С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Недоверие является одним из самых серьезных препятствий в отношениях между людьми. Потому что страх быть брошенным, обманутым, раненым другим человеком не позволяет людям сближаться. Близость между людьми – это не всегда территория безопасности, это риск, предполагающий, что ты можешь получить как радость, так и разочарование, как чувство единства и принадлежности, так и боль расставания или брошенности. Многие люди во избежание переживаний, связанных с расставанием или возможным предательством выбирают легкий путь – не доверять. Недоверие как бы спасает их от боли, от несправедливости и других неприятностей, которые могут стать следствием доверия. В ингушском языке есть поговорка: «Сбежав от дождя, попал под водопад». То же самое происходит с недоверчивыми людьми – они оберегают себя от ситуативной боли, но всю жизнь страдают от другой – от боли отчужденности, от невозможности быть близким, от отсутствия тепла и заботы, характерных для близких отношений. Такие люди лишают себя радости давания, радости великодушия, радости милосердия к другим.

А что говорит Ислам? Ислам призывает к высокой нравственности, которая включает в себя и умение прощать и умение быть доверчивым, то есть верить в безопасность другого. в хадисе Кудси Всевышний говорит: «О люди! К вам пришло наставление от вашего Господа и исцеление ваших сердец от поразившего их недуга неверия. Почему вы совершаете добро только тем, кто делает вам добро, и относитесь хорошо только к тем, кто относится к вам хорошо? Почему вы разговариваете только с теми, кто разговаривает с вами? Почему вы кормите только тех, кто кормит вас, и почему вы почитаете только тех, кто оказывает вам почет? Ни одному из вас не дано преимущество над другим. Поистине, уверовавшие, - это те, уверовал в Аллаха и Его Посланника; это те, которые делают добро даже тем, кто причинил им зло; это те, кто сохраняют родственные связи даже с теми, кто разорвал их; это те, кто прощает даже тех, кто лишил их и отказал им; это те, которые доверяют даже тому, кто их предал; это те, которые разговаривают даже с теми, кто прекратил с ними общение и оказывают уважение даже тому, кто их унизил. Поистине, Я самый знающий из вас».

Быть высоконравственным значит не быть подражателем или зависимым от чужих поступков. Высокая нравственность означает быть близким, безопасным, добрым и открытым независимо от того, друг перед тобой или предатель, проситель или отказавший тебе. Истинный мусульманин духом выше мирских неприятностей и суетных выяснений отношений.

Прекрасный пример взаимного доверия и ответственности можно обнаружить в истории, случившейся во времена правления халифа Умара, да будет доволен им Аллах. Трое людей схватили некоего человека и приволокли к Умару, сказав ему: «О повелитель правоверных, мы хотим, чтобы ты наказал его, ибо он убил нашего отца». Умар спросил у того, почему он так поступил, на что пленник ответил: «Я пасу верблюдов и коз. Один из моих верблюдов съел куст с земли их отца, тогда он рассердился и бросил камнем в животное, да так, что оно пало замертво. Увидев это, я со злости поднял тот же камень и бросил в того мужчину, после чего он испустил дух». Умар ответил: «В таком случае мы должны убить тебя возмездием за погубленную душу». Пастух, зная о милосердии и доброте Умара, обратился к нему с просьбой: «О повелитель, дай мне отсрочку на три дня, ибо мой отец умер, оставив наследством не и младшему брату. И если вы убьете меня сейчас, то пропадет и брат, и имущество, позвольте же мне лишь уладить это дело». «Кто же поручится за тебя? Ты здесь чужак, тебя никто не знает». Пастух стал с надеждой оглядывать лица присутствующих, и остановился взгляд на одном из них, а затем сказал: «Он».

Это был сподвижник Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Зарр, да будет доволен им Аллах. «Ты действительно поручишься за этого человека?» - спросил Умар. Люди стали отговаривать Абу Зарра, потому что если убийца не вернется, то он обязан был понести его наказание. Но Абу Зарр согласился. Пастуха отпустили, а люди разошлись по домам, не веря, что чужеземец вернется. Солнце третьего дня клонилось к заходу, люди снова собрались на площади, но пастуха еще не было. Вдруг кто-то в толпе начал кричать: «Он вернулся, он вернулся». Вдали они увидели бегущего к ним пастуха. Пастух, дойдя до Умара, от усталости упал прямо перед ним: «Обещание выполнено, я вверил своего брата и имущество дядям по матери и ничто больше не удерживает меня от того, чтобы понести заслуженное наказание».

Умар был удивлен смелости этого человека: «Скажи мне, раб Аллаха, что заставило тебя вернуться в то время как ты мог убежать?». Пастух ответил: «Я боялся, что скажут: «Не осталось верности в людях!». Тогда Умар подозвал Абу Зарра и спросил: «Что тебя заставило поручиться за этого человека, которого ты никогда не видел, и не знаешь, увидишь ли еще?». Абу Зарр ответил: «Я боялся, что скажут: «Не осталось в людях доверия». Видя все это, обвинители смягчились и сказали: «Мы прощаем его, о повелитель правоверных!» «Почему?» - спросил Умар. Они ответили: «Мы боимся, что люди скажут: «Не осталось прощения в людях».

Я думаю, что дополнительные комментарии тут излишни.

Ася Гагиева

Что Вы думаете об этом?

Оставьте свой комментарий.

ВЕРХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ. ПРОРОК МУХАММЕД «О, человек! Только следуй моим законам и сделаешься подобен мне; ты скажешь:«Да будет!»и будет так».* « Учитель, перед именем твоим – Склоняюсь в благодарственном поклоне».** В жизни каждого из нас, во все времена и у всех народов учитель – человек, знакомство и взаимоотношения с которым оставляют долгий след в душе, мыслях, вносят изменения в образ жизни, в понимание окружающего мира. Прекрасно, когда качественные изменения происходят в лучшую сторону, высшая награда - когда получивший знания, проникается ими и сам становится учителем. Благодарные ученики оставили множество воспоминаний о настоящих учителях в назидание потомкам. И сколько еще имен человечество узнает со временем. Позвольте мне поведать о главном учителе. О Верховном учителе мусульман – познавшем свет истины от Всевышнего и щедро поделившимся знаниями с людьми – Пророке Мухаммеде. Знание – вообще – это нечто, непросто сложное или интересное, но нечто парадоксальное. Дается (кем?) лишь тому, кто ищет его, кто готов получить его и самое странное – решение о достойности получающего. А затем вся жизнь на осмысливание дара, переработку в собственном сознании и когда знание становится образом бытия – передача, часто очень сокровенного, ученикам. Как случается, что вдруг человека начинает не удовлетворять привычное настоящее? Почему закрадываются в голову мысли о чем-то новом, еще не познанном, но уже так необходимом? Откуда приходит такая уверенность, что где-то есть более важная, более ценная истина? Почему, часто ищут многие, а открывается избранному (кем?)? И только этот избранный ради знания идет на все – трудности и лишения, непонимание окружающих и что самое страшное – истина, зачастую, оказывается такой, что человек вынужден в себе разрушать традиционные представления о бытие, подвергать жесткой ревизии еже устоявшиеся понятия о добре и зле, о справедливости и несправедливости. Какими путями происходит его отказ от еще недавно неоспоримых истин? Как потом от нигилизма он переходит в повседневной реальности к новым идеалам, которым суждено со временем превратиться в новые догмы? Какую роль при этом играют его рассудок, интуиция, познавательная и творческая сила воображения? Думаю, что всей своей жизнью Великий учитель Пророк Мухаммед не просто отвечал на эти вечные и жизненно важные вопросы для многих и многих людей – он учил жить, жить - правильно. Уже в детские годы Мухаммед был наделен способностью привлекать к себе симпатии людей, с которыми его близко сталкивала судьба, вызывать в окружающих довольно благожелательное и уважительное к себе отношение. Несмотря на эти счастливые свойства характера, отрочество и юность Мухаммеда не были столь уж радостными и светлыми. Неизбежная невнимательность и равнодушие окружающих, раннее осознание своего положения бедного родственника, которому и в будущем не на кого надеяться, не только требовали от него сложного искусства не уронить в таких условиях своего достоинства, но и больно ранили самолюбие, оставляли в душе много горечи. Сам Мухаммед о своем детстве и юности говорил впоследствии просто и предельно лаконично: «Я был сиротой». Но именно этот замкнутый мальчик-сирота был отмечен «печатью пророческой», не только физически – в виде легендарного родимого пятна на теле, но и исключительно и своеобразно одарен способностью тщательно и причудливо перерабатывать и использовать все знания и впечатления, которые ему, человеку, неграмотному (т.е. специально не обученному), удавалось получить каким-либо путем. В возрасте 12лет Мухаммед, если верить преданиям, совершил свое первое длительное путешествие с караваном своего дяди в Сирию. По легенде, неподалеку от г. Басры караванщики встретили одного знаменитого монаха – христианина Багиру, который определил по своим священным книгам, что именно неприметному мальчику Мухаммеду уготовано великое будущее. Беседа с монахом произвела на Мухаммеда неизгладимое впечатление и, возможно, посеяла первые зерна его последующих духовных исканий. Свидетельств о детстве и юности Мухаммеда не много, но достаточно, чтобы можно было составить себе представление о нем. По словам арабских историков, Мухаммед отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, был добрым соседом и вообще всяческим образцом совершенства. Он был сведущим в торговле и профессия приказчика, проводника караванов требовала от человека и ума, и сообразительности, и честности, и верности своему слову, и безукоризненной заботы о вверяемых под его ответственность товарах. Дела Мухаммеда шли хорошо, люди ему доверяли, как человек безукоризненной репутации среди курайшитов он получил прозвище Правдивый. По словам же самого Мухаммеда в юности он вел жизнь добропорядочную и целомудренную, и Бог сохранял его от всех грехов и пороков идолопоклонства. - Почему легенды не приписывают Мухаммеду тех дьявольских искушений, героическая борьба с которыми украшает жизнь многих христианских святых? Наиболее естественное объяснение сводится, по-видимому, к тому, что особых искушений просто не было, а Мухаммед, как человек правдивый и искренний, не собирался заниматься приписыванием себе несуществующих подвигов. Его авторитет мог быть достаточным, чтобы и у других пропало желание фантазировать на эти темы. Следует также иметь в виду, что существует глубокое различие между святыми и пророками. Святые становятся святыми, совершая разнообразные подвиги во имя веры, и чем глубже первоначальная пропасть греха, в которой они находились, тем больше их заслуги, тем более достойны они уважения и почитания. Пророки же, по широко распространенному у семитических народов представлению, чаще всего просто избираются за какие-то присущие им от рождения достоинства Богом, который и проявляет активную заботу о чистоте своих избранников. Святым может стать в принципе любой человек, а пророческий дар – это свойство, от человеческой воли не зависящее. * Можно сколько угодно цитировать учебники об исторической необходимости возникновения у арабов собственной последовательно монотеистической религии, и появление Ислама – лучшее из того, что они могли бы иметь. Но вот вопрос, а что первично? Муки поиска и творчества Мухаммеда от неудовлетворенности действительностью, получение откровений от Аллаха, переосмысление–проникновение истиной, передача–обучение в тяжелейших условиях окружающим (зачастую через силу) того, что потом будет считаться необходимым и единственно верным. Или – назревшая необходимость централизации, государственности, законодательства, общего улучшения жизни. В Коране даны исчерпывающие объяснения; и для мусульманина вопроса первопричинности нет. Аллах решив, что время пришло, ниспослал Мухаммеду знания – необходимые для дальнейшего благополучия и процветания арабов. Выбор носителя знания - Пророка – не обсуждается, на все воля Всевышнего. Ведь действия человека Мухаммеда, движения его души, образ жизни были отмечены Богоизбранностью задолго до официального откровения, ниспосланного на горе Хира. Через несколько лет после женитьбы на Хадидже с Мухаммедом начали происходить странные явления, внешне напоминавшие припадки, - вдруг и без всякой видимой причины тело его начинало бить дрожь, как при ознобе, лицо бледнело и покрывалось крупными каплями пота; случались иногда и судороги. При этом сознания Мухаммед не терял, но чувствовал невыносимую тоску. Он ложился, с головой закутавшись в плащ, и просил, чтобы на некоторое время его оставили в покое. Все предложения обратиться к врачам или заклинателям он категорически отклонял. Очевидно, он не считал подобные состояния результатом болезни и отнюдь не был уверен, что причиной их является одержимость злыми духами. Чем-то они были ему дороги, во всяком случае, он не собирался для избавления от приступов прибегать к посторонней помощи. Странные сновидения и не менее странные приступы были для Мухаммеда чем-то вроде окна в сверхчувственный мир – окна, приоткрытого лишь тонкой завесой. Временами ему казалось: еще одно небольшое усилие – и завеса падет, между ним, Мухаммедом, и сверхчувственным миром установится прямое сообщение, и тогда откроются все тайны бытия. Нужно только еще больше очистить себя от всякой скверны, в том числе и от злобы, зависти, страха, тяги к богатству. Еще сосредоточеннее и чистосердечнее молиться, еще глубже уверовать в Бога и полюбить его. Это были минуты подъема и веры в себя. Но когда они проходили, Мухаммеда снова и снова охватывало чувство мучительного сомнения и отчаяния от сознания абсолютной недостижимости цели. От таких мыслей его охватывала глубокая тоска, избавиться от которой помогали все те же средства – молитва, созерцание, пост. Указание Мухаммеда что «молитва – это соединение верующего с Богом возвышением духа», и его же неоднократные свидетельства о высшем наслаждении которое приносила ему молитва, означают, что после определенной многолетней тренировки ему удалось вызывать в себе молитвами отчетливое ощущение реальности бытия Бога, которое сопровождалось острым субъективным чувством радости, счастья и гармонии. Именно занятие молитвами постоянно поддерживали в Мухаммеде надежду на установление прямого контакта со сверхчувственным миром. Молился Мухаммед часто, очень любил молиться, особенно по ночам – легче сосредоточиться, целиком погрузиться в молитву. Проведя часть ночи в молитве – иногда для этого ходил в Каабу, - утром просыпался бодрым, совершенно выспавшимся, с хорошим настроением. Но на вопросы как нужно молиться, когда, кому, какими словами, сколько раз в день, ответа не было, а стало быть, не было и уверенности, что делаешь именно то, что нужно. Постепенно Мухаммед выработал собственную систему молитв, наиболее отвечающую особенностям его психики и эстетическим вкусам. По своему содержанию все его молитвы – обращенные к Богу просьбы о помощи в достижении того, что он хотел достичь, во что бы то ни стало – Любви Всевышнего. Просьба, соединенная с верой в доброту, всемогущество и милосердие того, к кому она обращена, дает чувство уверенности. Поэтому слова молитвы. С которыми Мухаммед обращался к Богу, по своему воздействию на его собственную психику были формулами самовнушения: « Буду любить Бога!, Буду совершать поступки, заслуживающие его любовь!, Сделаю свое сердце невинным, а язык правдивым!, Буду избегать порока!, Буду тверд в вере и приобрету милость в глазах Бога!».* Мухаммед, выработавший для себя систему эффективных, с его точки зрения, молитв, несомненно, проявлял незаурядные литературные способности, определенную поэтическую одаренность, которой он обладал, и наличие которой он впоследствии неоднократно и самым решительным образом отрицал. И вот после непрерывных религиозных исканий его труды увенчались успехом и перед ним, на мгновение, приоткрылось окно в сверхчувственный мир. Это великое событие многократно описано во многих богословских трудах, позднее биографы Пророка столкнулись со многими версиями этого исторического момента. Но главное то, что в одну из ночей месяца рамадана 610 г. сорокалетнему Мухаммеду на горе Хира кто-то грозно приказал: «Читай!». На слова Мухаммеда о том, что он не умеет читать, пришелец положил неведомую книгу ему на грудь. Мухаммеду стало не чем дышать от тяжести, и он спросил: »Что же читать?», тогда неизвестный заставил его повторять за собой: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» как только Мухаммед повторил эти слова, ночной гость исчез. В дальнейшем эта ночь получила название Ночи Свершения или Ночи Могущества, в строках, продиктованных Мухаммеду, содержались важнейшие сведения о сущности Бога и его отношении к человеку. Бог в них определен как всемогущий творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе – он созидает непрерывно и непрерывно являет чудесную, сверхъестественную способность творить сложное, совершенное и прекрасное. Как пример всемогущества Бога приведена его способность созидать самое сложное и совершенное существо на земле – человека. Также, по его воле, предуказанным им способом, возникают ежесекундно на земле все растения и животные; мир сверхчувственный пронизывает реальный мир, и только поэтому реальный мир может существовать, а следовательно, хочет того человек или нет, вся его жизнь протекает в Боге, даже если он мыслит себя вне зависимости от Бога, неподчиненным и неподвластным ему. От Бога зависит не только, так сказать, биологическое существование человека, но в Откровении сказано, что щедрейший Бог научил человека тому, чего тот не знал, «каламом» - тростниковой палочкой для письма, которой пользовались для письма арабы. Отсюда следует, что Бог является основным источником знания для человека и это знание приходит к человеку в виде «писания». Не сразу, но все же постепенно Мухаммед начал осознавать, что это именно он – избранный, с ним произошло то же, что и с Моисеем, с ним действительно говорит Бог. Однако Аллах, избравший Мухаммеда своим пророком (набий) и посланником (расул), был не тот, хорошо известный в Мекке традиционный Аллах, который занимал свое скромное место среди других божеств мекканского храма – Каабы. Начиная с самого первого снизошедшего до него Божьего откровения, Мухаммед твердо знал: его Аллах – это единственно реально существующее и всемогущее Божество. Первое и главное что проповедовал Мухаммед, точнее – Коран, устами Мухаммеда, - это то, что Бог один, един, вечен, и у него не может быть ни каких детей, родственников, сотоварищей или соперников. Это тот же Бог, что и у иудеев, и у христиан, но они извратили посланные им откровения и законы. И теперь Бог снова обращается к людям, чтобы наставить их на путь истины. Мухаммед всей своей предыдущей жизнью был готов к тому, что все, что ему открывается и передается свыше – неоспоримая истина, не требующая никаких доказательств. Только вера – и все, требовал Аллах от человека. Вера Мухаммеда была выстрадана жизнью, воспитана жаждой истины. Весь предыдущий жизненный опыт готовил его к тому, что он познавал в моменты прихода Божественных откровений и для него уже не было никаких сомнений, неясностей или неприятия содержания, наоборот, ответы на испрошенное поражали своей необходимостью, точностью и сиюминутной конкретностью, а главное снова и снова поддерживали в Мухаммеде сознание того, что он общается со Всевышним Всемогущим, Всезнающим и Всемилостивым. Мухаммед – человек познал и сразу проникся Новой Верой. Но миссия Пророка – нести знания людям. Он – уста Господа, он уже не принадлежит себе, нет жизни, не связанной с передачей откровения Всевышнего тем, кто еще не познал истину. Каждый шаг, каждый поступок, слово, новый день – все подчинено служению Господу, Новой Вере. Нельзя никого убедить в чем – либо, если самого одолевает даже тень сомнения. На мой взгляд, именно для пророков высказывание « несет свет истины» не имеет другого, переносного значения. Настоящий Пророк горит своей убежденностью в правоте своих знаний. И тем ярче свет от горения в случая с Пророком Всевышнего. Именно горячая убежденность в необходимости познания–признания Истиной Веры через откровения Аллаха - Коран и привлекали к Мухаммеду сторонников. Силу слова, честность и ясность мысли нужные, чтобы достучаться до сердец людских Мухаммед черпал в Божественных откровениях, к ним же обращался и за поддержкой в минуты собственной слабости от отчаяния, когда в очередной раз понимал – не услышан, не понят, отторгнут, изгнан. Для современников Мухаммеда, его многочисленных родственников, соседей и просто людей живущих с ним в одном городе признание Новой Веры означало полный разрыв со старыми богами и обычаями, на которых зиждилась Мекка как крупный торговый и религиозный центр. Проповеди Мухаммеда подрывали власть традиционной верхушки племени курайш. Насмешки, издевательство над самим Мухаммедом и притеснения уверовавших – «предавших себя Аллаху» - мусульман были неизбежны. Ни смотря, ни на что, Мухаммед стойко продолжал «читать» Коран, споря с соплеменниками. Многие коранические проповеди – ответ на сомнения и возражения мекканцев. Он убеждал их в том, что Аллах – единственный и могущественный Бог, он неустанно повторял им, что общается с Аллахом и выполняет лишь его волю, Аллах избрал его, наделил особыми правами и возложил на него пророческие обязанности нести свет Новой Веры людям. Он рисовал им картины рая и ада. Куда попадут люди после воскрешения: лишь уверовавшие – в рай, отказавшиеся от пути Аллаха – в ад. Он нес людям слово Божье, а его обвиняли в том, что он собирает вокруг себя недостойных и сеет смуту. Переезд в Йасриб (впоследствии Мадинат аль наби), и его причины уже неоднократно описаны, но переезд описывают в основном как, практически, бегство; решался вопрос о жизни или смерти для Мухаммеда. Осмелюсь предположить, что вопрос о жизни решали не только враги, но и сам Мухаммед; не просто о жизни, как существовании человека – жизни физической. Но, как Пророк, ведомый Господом богом, Мухаммед решал вопрос жизни-бытия личности. В том, что Мухаммед неординарная, яркая, мощная личность вряд ли кто сомневается и для него его жизнь на физическом уровне была менее ценна, чем духовная – служение Господу Богу, провозглашение Истины, обучение канонам новой Веры, а через нее служение – людям. Переезд в Йасриб (все-таки слово «бегство», которое часто любят употреблять в этом случае, думаю здесь не уместно), на мой взгляд, попытка с «нуля», «на пустом месте» создать то, чего еще не бывало. Подтверждение своей правоты не только словом, но и делом. Чуда просили слушатели его проповедей. Если называешь себя Пророком, если знаешь что и как лучше нашей действительности – покажи, яви нам чудо. Докажи, что с тобой твой Бог. Чем сильнее, могущественнее твой Бог, тем внушительнее будет явленное тобой чудо. Создание нового общества, основанного только на принципе принятия и служению истинной Вере и Единому Господу, а затем устроение государства – основной законодатель в котором Господь Бог и Мухаммед Пророк наместник его на земле – не самое ли внушительное чудо? Думаю, вот главная цель поиска места для переселения из Мекки мусульманской общины. Испытывал ли Мухаммед страх во время тех страшных дней и ночей, когда нужно было уже ему самому отправляться в путь, вслед за основной массой мусульман, выехавших в Йасриб? Сомневаюсь, вера в Аллаха - главная защита в любой ситуации, тем более для наместника его. Меры предосторожности, предпринятые близкими друзьями, единоверцами и самим Мухаммедом, в первую очередь самим Мухаммедом, нужны были для того, чтобы вывести самое ценное для мусульманской общины – « уста Господа Бога». Постулаты Истиной Веры открывались лишь избранному, только Мухаммед имел данное свыше право перерабатывать-адаптировать эти знания и передавать страждущим. Мухаммед лучше, чем кто-либо понимал, что с его ранней смертью (в том смысле, что Мухаммед не так много еще передал знаний, полученные от Всевышнего) одно из главных условий осознанного принятия Истиной Веры: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и Наместник его на земле» просто лишается смысла. Нет Пророка – кто понесет свет знаний «в люди», нет еще подготовленного морально и духовно наследника – а значит, пророческая миссия не выполнена, отложена до появления нового Ищущего. Есть уже уверовавшие, но среди них не много крепко, безоговорочно уверовавших, многие еще балансируют, оглядываются назад, пугаются неизвестности будущего. Пророку дано видеть будущее, пророчить – предсказывать, не угадывать. А знать наперед. И если Мухаммеду открылось понимание, что можно и нужно жить по-новому, что такая жизнь реальна и предлагаются знания для ее построения он, со свойственной ему честностью последовательно довел до логического конца свою миссию Пророка. Мадинат аль наби – город Пророка – детище Пророка, его плоть и кровь. Благословение Аллаха – Мухаммед увидел при жизни плоды проповедей и трудов своих. И еще один ключевой момент в биографии Учителя (лично для меня). Во все времена и у всех народов погоня за хорошей жизнью, лучшей долей для детей, «длинным рублем» (некогда модное выражение), благами цивилизации (позднее) и т. д, и т. п., зачастую оплачивается предательством по отношению к Родине. Любовь Мухаммеда к Родине – к Мекке не просто подкупает, поражает и потрясает. Никогда и не при каких обстоятельствах, ни во времена непонимания и гонений, ни во время вынужденного переезда, ни во время трудностей и борьбы за построение исламского государства – ни одного худого слова о родном городе, никакого осквернения или поругания родного города, даже с позиции силы. Знание, что Родина поймет и оценит, Мухаммед пронес с честью и достоинством через всю свою жизнь. Нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и наместник его на земле; вне Мекки тоже возможно бы появился кто-то, когда-то, «вопрошающий», кому бы была открыта Истина, но Мекка дала миру Мухаммеда, и он это знал и осознавал, лучше, чем кто-либо другой. Лучшая благодарность Родине Пророка и религии Ислам - Мекке – вечное признание и почтение человечества. Учение Мухаммеда – Ислам восторжествовало; монотеизм – конечная ветвь эволюции вероисповеданий. Дело за учениками. Количество должно переходить в качество, каждый сам взращивает в себе свою любовь ко Всевышнему и сам, по-своему выполняет заветы Мухаммеда, чтобы заслужить милость Аллаха. Апрель 2010 – май 2011

Из истории мы знаем о существовании множества пророков. И большинство исторических данных мы знаем через Священные Писания. К таким данным относится и существование пророков: многочисленные исторические факты это подтверждают. В частности, существование и пророческая миссия Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). С историей можно соглашаться или нет, но отрицать её мы не имеем права.

Как же мы отличаем, кто был пророком, а кто не был? Конечно, так же, как мы знаем, кто из исторических личностей был врачом, философом, мы знаем и то, кто был пророком. Но для этого надо иметь информацию о них, желательно из первоисточников. Когда есть информация, знания, сопоставив их и взвесив на весах разума, можно определить, кто был пророком, а кто нет, если нет какой-то предвзятости в душе. В этой статье, дорогой читатель, мы посмотрим обобщённо на жизнь Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) через призму разума.

1. Мудрость Пророка (мир ему и благословение).

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был сиротой, у него не было возможности получить какие-либо знания, не было специального образования (он не окончил школу, институт, университет и т. д.). Более того, он не умел ни читать, ни писать. Но его учёности и интеллекту удивляются по сей день. Коран, который ниспослан к нему, и его изречения – «хадисы» – являются эталоном мудрости и красноречия. Учёные Ислама написали сотни тысяч томов толкования Корану и хадисам. Они признаются, что коранические изречения являются нескончаемым океаном знаний. Этим знаниям, как инструкциям, следуют мусульмане всего мира во все века. При помощи этих знаний они обуздали свои страсти, эго, отвернулись от мерзкой греховной натуры и приобрели достохвальные качества. Откуда же появилась вся эта глубина знаний у неграмотного и не получившего специального образования человека?

2. Нравственность Пророка (мир ему и благословение).

Во времена Пророка (мир ему и благословение) арабы находились в состоянии большого нравственного упадка: пьянство, азартные игры, идолопоклонничество, прелюбодеяние и проституция, убийство и захоронение детей заживо – всё это процветало тогда. Но вместе с этим у них были и похвальные, выдающиеся качества: щедрость, отвага, храбрость, гостеприимство. После того как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) призвал их к единобожию и те, кто из них прислушались, приняли Ислам, их нравственность полностью изменилась. Они стали правдивыми, справедливыми, прекратили совершение греховного – с тех пор сподвижники Пророка (мир ему и благословение) стали примером для подражания настолько выдающимся, что изменили весь мир. Во времена Халифата они привели в Византию и Персию высокие нравы, учили и перевоспитывали людей, выросших в этих гигантских империях. Справедливость Ислама была настолько потрясающей и привлекательной для других людей, что византийцы, оставаясь даже в своей религии (Христианстве), сражались на стороне мусульман против своих же вероломных правителей. Как могли арабы за такой короткий период времени, одно-два десятилетия, прийти сами и привести других к подобным выдающимся изменениям в нравственном отношении?

3. Честность Пророка (мир ему и благословение).

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был среди арабов до того, как началась его пророческая миссия. Его прозвище было Амин, что переводится как «доверенный » или «тот, кому можно доверять ». Он обладал выдающимися качествами, такими как гостеприимство, помощь беднякам, поддержание родственных связей, честность. До сорокалетия он не призывал людей ни к чему и не требовал от них ничего. Но после ниспослания откровений и повеления ему призывать людей к единобожию окружающие сочли его лжецом из-за их зависти и жажды власти – они боялись, что власть перейдёт к нему. Хотя их имущество даже в это время было доверено ему, потому что он являлся хранителем благосостояния жителей Мекки. В то время не существовало банков, а были вот такие люди, отличающиеся среди других своей честностью, которым люди доверяли хранить свои накопления, – таким он и был. Один араб в те времена заметил, что мекканцы – удивительные люди, потому что доверяют Мухаммаду (мир ему и благословение) в этом мире свои богатства, а не доверяют в том, что касается жизни после смерти. Мог ли человек, чья честность была безупречна на протяжении многих лет, вдруг, внезапно стать лжецом, притом что это качество якобы коснулось только того, что он призывает к Исламу, а в остальном его честность осталась безупречной даже с точки зрения его врагов? Никто ничего не мог вменить ему в вину. Не было ни одного человека, который, поверив ему, потом отвернулся бы по причине того, что заметил фальшь и неправду.

4. Испытания Пророка (мир ему и благословение).

Трудности, которые испытал на себе Пророк (мир ему и благословение) из-за призыва людей к Исламу, перенести не смог бы никто кроме пророка. Над ним всячески издевались, обзывали унизительными словами, его последователей мучили ужасным образом. Три года все, кто был с ним, находились в бойкоте (по-нынешнему – экономической блокаде) и настолько страдали от голода, что им приходилось временами есть траву. Какие бы ни были испытания, он не сломался и не отказался от правды в своих словах. Если бы он имел убеждения о ложности собственных слов, зачем ему нужно было бы ввергать себя в такие испытания, которые не под силу перенести простому человеку?

5. Нужна ли была власть Пророку (мир ему и благословение)?

Так утверждают те, кто скептично относится к Исламу. Но на самом деле из-за призыва он терпел много горя и страданий, исходящих от его собственного народа. Из истории мы знаем, что главы племён, живущих в Мекке, приходили с Абу Талибом (дядей Пророка) к нему и предлагали любое количество богатства, предлагали ему стать главным среди всех жителей Мекки, предлагали ему выбрать любых женщин и обещали отдать ему в жёны – лишь бы он отказался от своего призыва. На что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Если даже вы в правую руку дадите мне солнце, а в левую – луну, я не оставлю мои обязательства перед Всевышним Аллахом». Из этого видно, что, кроме того, чтобы люди последовали Исламу, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ничего не хотел. И таких примеров того, что у него не было притязаний на власть, можно перечислить десятки. Так как же могут невежды утверждать, что он пошёл на это в погоне за властью?

6. Хотел ли Пророк (мир ему и благословение) богатства?

Мы знаем, что до начала призыва Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был состоятельным человеком, который щедро делился своим богатством и кормил бедняков. У их семьи был хороший бизнес: они отправляли торговые караваны. Но после начала призыва все свои накопления и он и его супруга потратили на распространение Ислама. Они тратили столько, что у них ничего не осталось от прежнего достатка. Был момент, когда у Пророка (мир ему и благословение) оказалась некоторая сумма денег, и он не лёг спать, пока не раздал её бедным, переживая, что есть нуждающиеся люди, и спеша к ним. Даже тогда, когда Ислам был распространён на всей территории арабского полуострова и Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был главой огромного мусульманского государства, у него дома не было ничего, кроме того, что обычно бывает у бедняков. Когда он умер, его седло находилось в залоге у иудея за небольшое количество крупы, которую он приобрёл для своей семьи. Такими же качествами отличались и его сподвижники, и праведные халифы (правители) исламских государств. На что же опираются утверждающие, что Пророк (мир ему и благословение) взялся за свою миссию в мечтах о богатстве?

7. Чудеса пророков.

Чудеса являются доказательствами, которые даются пророкам для подтверждения их пророческой миссии. Необычные, противоречащие природе и нормальности вещи могут произойти и от колдунов и т. д., но лжепророки не могут их делать. Всевышний Аллах не допускает этого. Всем пророкам давался дар совершения чудес, и Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) были совершены чудеса и предсказания, которые позже сбывались. Например, он предсказал: завоевание Персии, Византии и Стамбула мусульманами, в то время когда они (мусульмане) находились в наихудшем положении. Примеры чудес: расколотая по его молитве луна на две части, между пальцев его исходила вода (когда надо было напоить большое количество страдающих от жажды) и т. д. Есть более трёх тысяч перечисленных в книгах чудес, которые совершил Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Разве не является это доказательством его пророческой миссии? Ведь подобное доказывало пророческие миссии всех пророков: Мусы, Исы, Ибрахима (мир им)…

С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!

На всю жизнь советов не напасешься. Но есть такие, которые могут стать «мудрым спутником» человека на всю жизнь, спасая от различных неприятностей.

1. Не говори «если бы».

Укоры и сожаления, связанные с прошлыми поступками, отнимают много душевных сил у человека и в целом не способствуют каким-либо существенным изменениям. Предписанное случается, каким бы путем ты не пошел. В хадисе, переданном от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказано, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…А если постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы я сделал то-то и то-то!», но говори: «Это предопределено Аллахом и Он сделал, что пожелал», ибо эти «если» открывают шайтану путь к его делам» . (Муслим)

Есть такие «если бы», которые касаются того, что невозможно изменить, и они только истощают силы человека, подталкивают его к отчаянию. Например, «если бы я тогда был рядом, он не умер», «если бы я родился в другом месте, меня не постигло бы это несчастье» и т.п. И есть такие, благодаря которым человек берет урок из прошлых ошибок. Например, «если б я не тратил время понапрасну, у меня было бы больше знаний», «если б я вовремя начал учить Коран, я бы уже знал его наизусть», и т.п. И если первые – пути к козням шайтана, то вторые – пути к мудрости и положительным изменениям.

2. Не делай того, в чем ты сомневаешься.

Аль-Хасан ибн ‘Али, да будет доволен Аллах им и его отцом, передается следующее: «От посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, я запомнил следующее: «Оставь внушающее тебе сомнения (и обратись) к тому, что сомнений у тебя не вызывает. Воистину, истина – это спокойствие, а ложь – это сомнение» . Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, сказал: «Хадис говорит о том, что следует оставлять то, что вызывает сомнения, и избегать их. В отношении того, что является абсолютно дозволенным, у верующего не возникает в сердце беспокойства и волнения, напротив, душа его обретает спокойствие, а сердце – умиротворение. Что же касается сомнительного, подозрительного, то оно вызывает беспокойство и волнение».

3. Прежде чем совершить поступок, подумай о последствиях.

Рассказывают, что однажды к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел человек и сказал: «О, Посланник Аллаха! Дай мне наставление!» Тот спросил: «Ты просишь наставления?» Он сказал: «Да». Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посоветовал: «Намереваясь сделать что-либо, подумай о последствиях: если в них есть благо, то делай это, а если нет, то откажись от этого» .

4. Не говори того, в чем нет блага.

Муаз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах, был любимцем Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И однажды в пути Муаз бин Джабаль сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О Посланник Аллаха! Пусть будет жертвой моя душа за тебя! Меня беспокоит одно дело: я бы хотел умереть раньше Вас и не испытывать боли утраты. Но, если судьба будет такой, что Вы уйдете раньше нас – каков Ваш совет?». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ответил и на некоторое время оставался в молчании. Затем Муаз, да будет доволен им Аллах, спросил: «О Посланник Аллаха, делать джихад?!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Муаз, джихад – хорошее дело. Но есть лучше» . Тогда Муаз спросил: «Держать пост, читать намаз?» «Это обязательно, но есть еще лучше!»

Сподвижник начал перечислять все хорошие дела. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Для людей есть лучше, чем все это!» Муаз сказал: «О Посланник Аллаха! Пусть мои мать и отец будут жертвами за тебя! Что может быть лучше того, что я перечислил?!» Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если говоришь благое – говори, если нет – молчи!» .

5. Никогда не сдавайся.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше и больше любим Аллахом, чем слабый верующий, но в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся» .

6. Не теряйте оптимизма.

Несмотря на все тягости, постигавшие его, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не терял силы духа, оптимизма и … улыбки. Абдуллах ибн аль-Харис рассказывал: «Я не видел никого, кто улыбался чаще Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». В одном из хадисов, переданном от Анаса, да будет доволен им Аллах, сказано: «Нет влияния инфекции (кроме как с позволением Аллаха), нет дурных примет и мне нравится благой оптимизм - доброе слово (, который каждый из вас слышит в своей душе)»

7. Позволь себе чувства, но контролируй их проявление.

Иногда верующие понимают хадисы буквально и это чревато внутренними конфликтами. Например, хадис «Не гневайся» многие понимают как запрет на чувство гнева. Хадис о том, что Всевышний любит сильных – как запрет на слезы, слабость, печаль. На самом деле религия побуждает человека быть искренним, в том числе и в чувствах. Но оберегает его от нежелательных последствий, к которым побуждают чувства. Например, в комментарии к хадису «Не гневайся» имам Ан-Навави указывает, что раздражение – естественная человеческая реакция и что этот хадис призывает не действовать в состоянии раздражения.

Также в другом хадисе передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на удивление его сподвижников, что он плачет, держа на руках своего тяжело дышащего сына Ибрахима, сказал: «Поистине, глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу!» Так что не стоит обманывать себя, подавляя свои естественные чувства или выдавая их за другое, так как это является формой лицемерия.

8. Проявляйте терпение с первых секунд потрясения.

Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходивший мимо какой-то женщины, которая плакала у могилы, (остановился) и сказал (ей): «Бойся Аллаха и храни терпение» . Женщина, не знавшая его (в лицо), воскликнула: «Оставь меня, ведь тебя не постигло такое горе!» Потом ей сказали: «Это же был пророк, да благословит его Аллах и приветствует!» − и тогда она пришла к дверям (дома) пророка, да благословит его Аллах и приветствует, однако не обнаружила там привратников. Она сказала ему: «Я не знала, что это ты!» − он же сказал ей: «Поистине, терпение (больше всего необходимо) проявлять при первом потрясении» .

9. Прислушивайся к своему сердцу.

Сообщается, что Вабиса Ибн Ма"бад, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) я пришел к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил (меня): «Ты пришел, чтобы спросить о благочестии?» Я сказал: «Да». Он сказал: «Спроси (об этом) свое сердце (, ибо) благочестие есть то, в чем почувствовали уверенность душа и сердце, а греховное - это то, что (продолжает) шевелиться в душе и колебаться в груди, даже если люди (не раз) скажут тебе (, что ты поступил правильно)» (Ахмад и Ад-Дарими)

10. Пусть за каждым проступком, ошибкой, грехом следует доброе дело.

Человек не застрахован от грехов и ошибок. И лучшие из нас отличаются от худших не тем, что не совершают их, а тем, что они затем делают с ними. Правоверный после совершения греха кается и «стирает» его добрым делом. А грешник – забывает о нем. По свидетельству Абу Зарра Джундуба ибн Джунада и Абу Абд ар-Рахмана Муаза ибн Джабала, да будет Аллах милостив к ним обоим, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир, сказал: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был, и пусть за каждым твоим плохим поступком следует хороший, который загладит предыдущий, и относись хорошо к людям!» Каждый проступок оставляет на сердце черную точку. Но следующее за ним хорошее дело стирает эту точку, возвращая сердцу свет и белизну.

Ну а последние слова хадиса можно было бы вывести в отдельное правило – в правило № 11.

11. Относитесь к людям хорошо!

И наверно, это правило не нуждается в пояснениях.

1. Пророк Мухаммад — самый красивый человек за всю историю человечества. Сахаба говорили, что он настолько красив, что, когда смотришь на него, то кажется, что видишь восход солнца.
2. Пророк Мухаммад был среднего роста, широкоплечим, у него была светлая, но не слишком белая кожа, красивые черные глаза, длинные ресницы, красивые волнистые темные волосы до плеч, его кожа была мягче шелка, и от него всегда исходил приятный запах.
3. Пророк Мухаммад ходил быстрым и уверенным шагом, и казалось, будто сама земля шла ему навстречу.
4. Пророк Мухаммад был очень умен и всегда приводил сильные доказательства.
5. Пророк Мухаммад молчал чаще, чем говорил, а говорил только при необходимости и только то, что приносит пользу, а в его молчании проявлялось величие, серьёзность и достоинство.
6. Пророк Мухаммад был красноречив. Он говорил ясно, понятно и доступно, без лишних слов, выделял каждое слово и повторял по три раза. Когда он говорил, то все вокруг стихало. Его слова проникали в самое сердце и доходили до глубины души.
7. Пророк Мухаммад постоянно повторял зикр — даже не вставал и не садился, не упомянув Создателя.
8. Пророк Мухаммад всегда говорил только правду и никогда не обманывал, даже в шутку.
9. Пророк Мухаммад был самым щедрым. Когда у него что-то просили, он никогда не отказывал.
10. Пророк Мухаммад говорил друзьям: «Будьте в этом мире как путники». И у него самого было мало вещей. Аллах Всевышний даровал ему ключи от всех земных богатств, но он отказался от них и выбрал жизнь вечную.
11. Пророк Мухаммад был спокойным и уравновешенным, не сердился из-за мирских вопросов, не злился, когда обижали его лично, но был преисполнен праведного гнева, когда кто-то нарушал повеления Бога, и не успокаивался, пока не восторжествует справедливость.
12. Пророк Мухаммад был великодушным — любил прощать и никогда не мстил. Он не только прощал, но и делал добро в ответ и всегда принимал оправдания.
13. Пророк Мухаммад ни с кем не ссорился, не спорил и молчал в ответ на то, что ему неприятно.
14. Пророк Мухаммада не искал ни в ком недостатков и не отзывался плохо о верующих.
15. Пророк Мухаммад был мягким и приятным в общении, не грубил и не кричал, даже в тяжелые для него моменты. Замечания он делал тактично, чтобы не обидеть человека. Его слуга рассказывал: «Я служил Пророку 10 лет и ни разу не слышал от него даже «уф!», и ни разу он не упрекнул меня за то, что я что-то сделал не так».
16. Пророк Мухаммад не говорил похвал, которые не соответствовали действительности.
17. Пророк Мухаммад не смотрел в другую сторону, когда разговаривал с кем-то и внимательно выслушивал даже последнего из говорящих так, будто он говорил первым.
18. Пророк Мухаммад всегда держался с достоинством, был серьезным и редко смеялся, а его смехом была улыбка.
19. Пророк Мухаммад — самый великий и при этом самый скромный из всех людей. Он не хотел, чтобы люди поднимались с мест при его появлении, не обгонял тех, кто шел рядом с ним, и смущался, когда оказывался в неловкой ситуации.
20. Пророк Мухаммад не разделял людей на бедных и богатых, близких и далеких, сильных и слабых — относился ко всем справедливо, никого не обделял и не унижал.
21. Пророк Мухаммада с любовью относился к нуждающимся, сопровождал их в последний путь. Он интересовался делами простых людей, помогал им, посещал больных и много времени проводил в обществе бедняков, нищих и слуг.
22. Пророк Мухаммад одевался просто и опрятно, не любил показную роскошь.
23. Пророк Мухаммад был аскетичным, спал на твердом плетеном коврике, и на его теле даже оставались следы от этой жесткой подстилки.
24. Пророк Мухаммад был непреклонным, если речь шла о Шари’ате.
25. Пророк Мухаммад часто навещал родных и друзей, любил их и шутил с ними.
26. Пророк Мухаммад не избегал простой работы и часто делал ее сам: чинил обувь, латал одежду, а также помогал по дому своим женам.
27. Пророк Мухаммад был самым смелым и храбрым.
28. Пророк Мухаммад был самым терпеливым и больше всех терпел трудности. Он говорил: «Какую бы беду вы ни встретили, у меня она была сильнее».
29. Пророк Мухаммад часто голодал и от голода даже привязывал к животу камень. Абу Хурайра сказал, что Пророк ушел из этого мира, не насытившись даже ячменным хлебом. Пророк Мухаммад никогда не критиковал еду — если не нравилось, то не ел. Из еды ему нравилась тыква, а также он любил сладкое и ел мед.
30. Пророк Мухаммада был самым надежным человеком. Ему всегда и во всем можно было доверять. Даже язычники, которые враждовали с ним, отдавали ему свои ценности на хранение.
31. Пророк Мухаммад любил все начинать с правой стороны: когда умывался, одевался, расчёсывался. Спать он ложился на правый бок, направляясь грудью в сторону Каабы.
32. Пророк Мухаммад был внимателен к людям, на собраниях он спрашивал об отсутствующих и любил своих сподвижников.
33. Пророк Мухаммад — больше всего любил Аллаха Всевышнего, лучше всех исполнял Его Повеления и полностью выполнил свою миссию на земле.

Вам может понравится

То, что будет Шафаат в Судный День — является истинной. Шафаат делают: Пророки, богобоязненные учёные, шаhиды, Ангелы. Наш Пророк Мухаммад наделён правом особого великого Шафаата. Пророк Мухаммад в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском будет просить о прощении тех, кто за совершил большие грехи из его общины. Передано в правдивом хадисе: «Мой Шафаат для совершивших большие грехи из моей общины». Передал его Ибн Х иббан. Для тех, кто не совершил больших грехов, Шафаат не понадобится. За одних делают Шафаат до попадания в ад, за других после попадания в него. Шафаат делают только за мусульман.

Шафаат Пророка будет делаться не только за тех мусульман, которые жили во время Пророка Мухаммада и после этого, но тех, которые были из предыдущих общин [общин других Пророков].

Сказано в К ур`ане (Сура «Аль-Анбия’», Аят 28) означающее: «Не делают Шафаат они, кроме как за тех, для кого Шафаат одобрил Аллаh». Первым делает Шафаат наш Пророк Мухаммад.

Известна история, которую мы уже приводили ранее, но стоит её упомянуть ещё раз. Правитель АбуДжа’фар сказал: «О Абу ‘Абдуллаh! При чтении дуа мне повернуться в сторону К ыблы или встать лицом к Посланнику Аллаhа?». На что имам Малик ответил: «Зачем ты отворачиваешь своё лицо от Пророка? Ведь он будет в Судный День будет делать Шафаат в пользу тебя. Поэтому повернись лицом к Пророку, проси его Шафаат, и Аллаh дарует тебе Шафаат Пророка! Сказано в Священном К ур`ане (Сура «Ан-Ниса», Аят 64) означающее: «И если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли бы к тебе и попросили прощения у Аллаhа, и Посланник Аллаhа попросил прощения за них, то они получили бы милость и прощение Аллаhа, ведь Аллаh — Принимающий покаяния мусульман, и Милостив к ним»».

Все это является важным доказательством, что посещать могилу Пророка Мухаммада в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском , просить его о Шафаате является дозволенным, со слов учёных, а главное — самого Пророка Мухаммада в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском .

Воистину в Судный День, когда солнце будет близко к головам некоторых людей, и они будут утопать в собственном поту, тогда они станут говорить друг другу: «Пойдем к нашему праотцу Адаму для того, чтобы он совершил Шафаат за нас». После этого они придут к Адаму и скажут ему: «О Адам, ты - отец всех людей; Аллаh создал тебя, даровав тебе почётную душу, и велел Ангелам совершить тебе земной поклон [в качестве приветствия], сделай же Шафаат за нас перед твоим Господом». На это Адам скажет: «Я не тот, кому дарован великий Шафаат. Ступайте к Нуху (Ною)!». После этого они придут к Нуху и будут просить его, он ответит так же как и Адам и отправит их к Ибраhиму (Аврааму). После этого они придут к Ибраhиму и будут его просить о Шафаате, но он ответит как и предыдущие Пророки: «Я не тот, кому дарован великий Шафаат. Ступайте к Мусе (Моисею)». После этого они придут к Мусе и будут просить его, но он ответит как и предыдущие Пророки: «Я не тот, кому дан великий Шафа’ат, ступайте к ‘Исе!». После этого они придут к ‘Исе (Иисусу) и будут просить его. Он ответит им: «Я не тот, кому дарован великий Шафаат, идите к Мухаммаду». После этого они придут к Пророку Мухаммаду и будут просить его. Тогда Пророк склонится в земном поклоне, он не поднимет головы до тех пор, пока не услышит ответ. Ему будет сказано: «О Мухаммад, подними голову! Проси, и будет даровано тебе, делай Шафаат, и твой Шафаат будет принят!». Он поднимет голову и скажет: «Моя община, о Господь мой! Моя община, о Господь мой!».

Пророк Мухаммад, сказал: «Я самый главный из людей в Судный День, и самый первый, кто выйдет из могилы в День Воскрешения, и самый первый, кто будет делать Шафаат, и самый первый, чей Шафаат будет принят».

Также Пророк Мухаммад, говорил: «Мне был дан выбор между Шафаатом и возможностью для половины моей общины вхождения в Рай без мучений. Я выбрал Шафаат, потому что в нём больше пользы для моей общины. Вы думаете, что мой Шафаат предназначен для богобоязненных, но нет, оно для больших грешников из моей общины».

Абу hурайра сказал, что Пророк Мухаммад говорил: «Каждому Пророку было дарована возможность просить у Аллаhа особое дуа, которое будет принято. Каждый из них сделал это при жизни, а я оставил эту возможность для Судного Дня, чтобы сделать Шафаат за мою общину в Тот День. Этот Шафаат, по Воле Аллаhа, будет дарован тем из моей общины, кто не совершал ширк».

После переселения из Мекки в Медину Пророк Мухаммад совершил Хадж только один раз, и это было в 10 году хиджры, незадолго до его смерти. Во время Паломничества он несколько раз выступил перед людьми и дал верующим прощальное напутствие. Эти наставления известны как «Прощальная проповедь Пророка». Одну из этих проповедей он произнес в день ‘Арафат — в году (9-го Зуль-Хиджа) в долине ‘Уранах (1) рядом с ‘Арафатом, а другую — на следующий день, то есть в день Праздника Курбан-Байрам. Эти проповеди слышало много верующих, и они пересказывали слова Пророка другим — и так эти наставления передавались из поколения в поколение.

В одном из рассказов говорится, что в начале своей проповеди Пророк так обратился к людям: «О люди, слушайте меня внимательно, ибо я не знаю, буду ли среди вас в следующем году. Послушайте же, что я скажу, и передайте мои слова тем, кто не смог присутствовать сегодня».

Существует много передач этой проповеди Пророка. Лучше всех других сподвижников изложил историю последнего Хаджа Пророка и его прощальную проповедь Джабир ибн ‘Абдуллах. Его рассказ начинается с момента, когда Пророк отправился в путь из Медины, и в нем подробно описывается все происходившее до завершения Хаджа.

Имам Муслим передал в своем сборнике хадисов «Сахих» (книга «Хадж», глава «Паломничество Пророка Мухаммада») от Джа’фара ибн Мухаммада, что его отец сказал: “Мы пришли к Джабиру ибн ‘Абдуллаху, и он стал знакомиться с каждым, а когда очередь дошла до меня, я сказал: «Я — Мухаммад ибн ‘Али ибн Хусейн». < … > Он сказал: «Добро пожаловать, о, мой племянник! Спрашивай, о чём хочешь». < … > Потом я попросил его: «Расскажи мне о Хадже Посланника Аллаха». Показав девять пальцев, он сказал: «Воистину, Посланник Аллаха девять лет не делал Хадж. На 10-й год было объявлено о том, что Посланник Аллаха собирается в Хадж. И тогда в Медину пришло много людей, которые хотели выполнить Хадж вместе с Пророком, чтобы брать с него пример».

Далее Джабир ибн ‘Абдуллах рассказал, что, отправившись в Хадж и прибыв в окрестности Мекки, Пророк Мухаммад сразу направился в долину Арафат, проехав местность Муздалифа без остановок. Там он оставался до захода солнца, а затем на верблюдице поехал в долину ‘Уранах. Там в день Арафат Пророк обратился к людям, и [воздав хвалу Аллаху Всевышнему] сказал:

«О, люди! Также, как вы почитаете священными этот месяц, этот день, этот город, так же священны и неприкосновенны ваша жизнь, ваше имущество и достоинство. Воистину, каждый ответит перед Господом за свои дела.

Времена невежества остались в прошлом, и его недостойные обычаи отменены, в том числе кровная месть и ростовщичество. <…>

Будьте богобоязненны и проявляйте доброту в отношениях с женщинами (2). Не обижайте их, помня, что взяли их в жены с дозволения Аллаха как доверенную на время ценность. Вы имеете права в отношениях с ними, но и они имеют права по отношению к вам. Они не должны пускать в дом тех, кто вам неприятен и кого вы не хотите видеть. Руководите ими с мудростью. Вы обязаны кормить и одевать их так, как это предписывает Шариат.

Я оставил вам ясное руководство, следуя которому вы никогда не собьетесь с Истинного пути -это Небесное Писание (Куран). И [когда] вас спросят обо мне — что же вы ответите?»

Сподвижники сказали: «Мы свидетельствуем, что ты донёс до нас эту весть, выполнил свою миссию и дал нам искренний, добрый совет».

Пророк поднял указательный палец вверх (3), а затем показал им на людей со словами:

“Да будет Аллах свидетелем!”». На этом заканчивается хадис, переданный в сборнике имама Муслима.

В других передачах Прощальной проповеди также приведены такие слова Пророка;

«Каждый отвечает только за себя, и не будет наказан отец за грехи сына, а сын — за грехи отца».

«Воистину, мусульмане — братья друг другу, и не разрешено мусульманину брать то, что принадлежит его брату, кроме как с его разрешения».

«О, люди! Воистину, ваш Господь — Один-Единственный Создатель, у Которого нет соучастников. И праотец у вас один — Адам. Нет преимущества у араба перед не арабом или у темнокожего перед светлокожим, кроме как по степени богобоязненности. Для Аллаха наилучший из вас — самый богобоязненный».

В завершении проповеди Пророк сказал:

«Пусть те, кто слышал, передаст мои слова тем, кого здесь не было, и, возможно, некоторые из них поймут лучше некоторых из вас».

Эта проповедь оставила глубокий след в сердцах людей, слушавших Пророка щ. И, несмотря на то, что с того времени прошло много сотен лет, она по-прежнему волнует сердца верующих.

_________________________

1 — ученые, кроме имама Малика, сказали, что эта долина не входит в Арафат

2 — Пророк настоятельно призывал соблюдать права женщин, быть добрыми по отношению к ним, жить с ними так, как это повелено и одобрено Шариатом

3 — этот жест не означал, что Аллах находится на Небе, так как Бог существует без места

Известны чудеса многих Пророков, но самые удивительные были у Пророка Мухаммада в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском .

Аллах в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую Всевышний даровал Пророкам особые чудеса. Чудо Пророка (муджиза) — это необыкновенное и удивительное явление, дарованное Пророку в подтверждение его правдивости, и этому чуду невозможно противопоставить что-либо подобное.

Священный Коран это слово необходимо читать на арабском как - الْقُـرْآن — это самое великое чудо Пророка Мухаммада, которое длится по сей день. Все в Священном Коране — правда, от первой и до последней буквы. Он никогда не будет искажен и сохранится до Конца Света. И об этом сказано в самом Коране (сура 41 «Фуссылят», аяты 41-42), означающее: «Воистину, это Священное Писание — великая Книга, хранимая Создателем [от ошибок и заблуждений], и ни с какой стороны ложь не проникнет в нее».

В Коране описаны события, которые происходили задолго до появления Пророка Мухаммада, а также те, которые будут происходить в будущем. Многое из описанного уже произошло или происходит сейчас, и мы сами являемся очевидцами этого.

Коран был ниспослан в те времена, когда арабы обладали глубокими познаниями в области литературы и поэзии. Когда они услышали текст Корана, то, несмотря на все их красноречие и превосходное знание языка, они не смогли ничего противопоставить Небесному Писанию.

0 непревзойденной красоте и совершенстве текста Корана сказано в аяте 88 суры 17 «Аль-Исра», означающее: «Даже если бы люди и джинны объединились, чтобы сочинить нечто, подобное Священному Корану, это не удалось бы им, даже если бы они помогали друг другу».

Одно из самых удивительных чудес, доказывающих высочайшую степень Пророка Мухаммада — это Исра и Мирадж.

Исра — это чудесное ночное путешествие Пророка Мухаммада# из города Мекка в город Кудс (1) вместе с архангелом Джибрилем на необычном верховом животном из Рая — Бураке. Во время Исра Пророк видел много удивительного и выполнял Намазы в особых местах. В Кудсе в мечети Аль-Акса для встречи с Пророком Мухаммадом были собраны все предыдущие Пророки. Все вместе они выполнили коллективный Намаз, в котором Пророк Мухаммад был имамом. А после этого Пророк Мухаммад поднялся на Небеса и выше. Во время этого восхождения (Мирадж) Пророк Мухаммад видел ангелов, Рай, Арш и другие грандиозные создания Аллаха (2).

Чудесное путешествие Пророка в Кудс, Вознесение на Небеса и возвращение в Мекку заняли меньше трети ночи!

Еще одно необыкновенное чудо, дарованное Пророку Мухаммаду — когда луна раскололась на две половины. Об этом чуде сказано в Священном Коране (сура «Аль-Камар», аят 1), означающее: «Один из признаков приближения Конца Света — это то, что раскололась луна».

Это чудо произошло, когда однажды курайшиты-язычники потребовали от Пророка доказательств, что он правдив. Была середина месяца (14-е число), то есть ночь полнолуния. И тогда произошло удивительное чудо — диск луны разделился на две части: одна была над горой Абу Кубайс, а вторая — ниже. Когда люди увидели это, то верующие еще больше укрепились в своей вере, а неверующие стали обвинять Пророка в колдовстве. Они послали гонцов в дальние территории узнать, видели ли там, как луна разделилась на части. Но, вернувшись, гонцы подтвердили, что и в других местах люди это видели. Некоторые историки пишут, что в Китае есть древнее строение, на котором написано: «Построено в год раскола луны».

Еще одно удивительное чудо Пророка Мухаммада — когда при огромном количестве свидетелей вода била ключом между пальцами Посланника Аллаха.

Такого не было у других Пророков. И хотя Мусе было дано чудо, что вода появилась из скалы, когда он ударил по ней своим посохом, но когда вода вытекает из руки живого человека — это еще более удивительно!

Имамы Аль-Бухарий и Муслим передали от Джабира такой хадис: «В день Худайбия люди испытывали жажду. У Пророка Мухаммада в руках был сосуд с водой, которой он хотел делать омовение. Когда люди подошли к нему, Пророк спросил: «Что случилось?» Они ответили: «О, Посланник Аллаха! У нас нет воды ни для питья, ни для омовения, кроме той, что у тебя в руках». Тогда Пророк Мухаммад опустил свою руку в сосуд — и [тут все увидели, как] вода начала бить ключом из промежутков между его пальцами. Мы утолили жажду и выполнили омовение». Некоторые спросили: «Сколько вас было?» Джабир ответил: «Если бы нас было сто тысяч, то нам бы хватило, а нас было тысяча пятьсот человек».

С Пророком Мухаммадом разговаривали животные, например, один верблюд пожаловался Посланнику Аллаха, что хозяин плохо с ним обращается. Но еще более удивительно, когда в присутствии Пророка разговаривали или проявляли чувства неживые предметы. Например, пища в руках Посланника Аллаха читала зикр «Субханаллах», а высохшая пальма, служившая опорой Пророку во время проповеди, стонала от разлуки с Посланником Аллаха, когда он стал читать проповедь с минбара. Это случилось во время джумуа, и много людей были свидетелями этого чуда. Тогда Пророк Мухаммад сошел с минбара, подошел к пальме и обнял ее, и пальма всхлипывала, как маленький ребенок, которого успокаивают взрослые, пока не прекратила издавать звуки.

Еще один удивительный случай произошел в пустыне, когда Пророк встретил одного араба-идолопоклонника и призвал его к Исламу. Тот араб попросил доказать истинность слов Пророка, и тогда Посланник Аллаха подозвал к себе дерево, находящееся на краю пустыни, и оно, повинуясь Пророку, пошло к нему, бороздя корнями землю. Подойдя, это дерево трижды произнесло Исламские свидетельства. Тогда этот араб принял Ислам.

Посланник Аллаха мог вылечить человека одним прикосновением руки. Однажды у сподвижника Пророка по имени Катада выпал глаз, и люди хотели удалить его. Но когда они привели Катаду к Посланнику Аллаха, он своей благословенной рукой вложил выпавший глаз обратно в глазницу, и глаз прижился, а зрение полностью восстановилось. Сам Катада говорил, что выпавший глаз настолько хорошо прижился, что теперь он не помнит, какой именно глаз у него был поврежден.

А также известен случай, когда слепой попросил Пророка вернуть ему зрение. Пророк посоветовал ему терпеть, ведь за терпение есть вознаграждение. Но слепой ответил: «О Посланник Аллаха! У меня нет поводыря, и очень тяжело без зрения». Тогда Пророк велел ему сделать омовение и выполнить Намаз из двух ракатов, а затем читать такое дуа: «О Аллах! Прошу Тебя и обращаюсь к Тебе через нашего Пророка Мухаммада — Пророка милости! О Мухаммад! Я обращаюсь через тебя к Аллаху, чтобы моя просьба была принята». Слепой сделал так, как повелел Пророк, и прозрел. Сподвижник Посланника Аллаха? по имени Усман Ибн Хунайф, который был свидетелем этого, сказал: «Клянусь Аллахом! Мы еще не расстались с Пророком, и прошло совсем немного времени, как тот мужчина вернулся зрячим».

Благодаря баракяту Пророка Мухаммада малого количества пищи хватало, чтобы накормить много людей.

Однажды Абу Хурайра пришел к Пророку Мухаммаду и принес 21 финик. Обратившись к Пророку, он сказал: «О Посланник Аллаха! Почитай мне дуа, чтобы в этих финиках был баракят». Пророк Мухаммад брал каждый финик и читал «Басмаляh»(4), затем повелел позвать одну группу людей. Они пришли, досыта поели фиников и ушли. Затем Пророк позвал следующую группу и затем еще одну. Каждый раз люди приходили, ели финики, а они все не заканчивались. После этого Пророк Мухаммад и Абу Хурайра ели эти финики, но финики все равно остались. Тогда Пророк Мухаммад собрал их, положил в кожаный мешочек и сказал: «О Абу Хурайра! Если захочешь есть, засунь руку в мешочек и возьми оттуда финик».

Имам Абу Хурайра сказал, что он кушал финики из этого мешочка на протяжении жизни Пророка Мухаммада, а также при правлении Абу Бакра, а также Умара, а также Усмана. И все это из-за дуа Пророка Мухаммада. А также Абу Хурайра рассказывал, как однажды Пророку принесли кувшин молока, и его хватило, чтобы насытилось более 200 человек.

Другие известные чудеса Посланника Аллаха:

— В день Хандак сподвижники Пророка копали ров и остановились, наткнувшись на огромный камень, который не могли разломать. Тогда пришел Пророк, взял в руки кирку, три раза произнес «Бисмилляhир-рахманир-рахим», ударил по этому камню, и тот рассыпался, как песок.

— Однажды к Пророку Мухаммаду пришел человек из местности Ямама с новорожденным ребенком, завернутым в ткань. Пророк Мухаммад обратился к новорожденному и спросил: «Кто я?» Тогда, по Воле Аллаха, младенец сказал: «Ты — Посланник Аллаха». Пророк сказал ребенку: «Пусть Аллах дарует тебе благословение!» И этого ребенка стали называть Мубарак (5) Аль-Ямама.

— У одного мусульманина был богобоязненный брат, который держал Пост-сунну даже в самые жаркие дни и выполнял Намазы-сунну даже в самые холодные ночи. Когда он умер, его брат сидел у его изголовья и просил у Аллаха милости и прощения для него. Вдруг покрывало сползло с лица умершего, и он сказал: «Ас-саляму аляйкум!». Удивленный брат ответил на приветствие, а затем спросил: «Разве такое бывает?» Брат ответил: «Да. Отнесите меня к Посланнику Аллаха — он обещал, что мы не расстанемся, пока не увидимся».

— Когда отец одного из сахаба умер, оставив после себя большой долг, этот сподвижник пришел к Пророку и сказал, что у него нет ничего, кроме финиковых пальм, урожая которого даже за много лет не хватит для выплаты долга, и попросил помощи у Пророка. Тогда Посланник Аллаха обошел вокруг одной груды фиников, а затем вокруг другой и сказал: «Пересчитай». На удивление, фиников хватило не только для выплаты долга, но и еще осталось столько же.

Аллах Всевышний даровал Пророку Мухаммаду великое множество чудес. Перечисленные выше чудеса — лишь малая их часть, ведь одни ученые говорили, что их было тысяча, а другие — три тысячи!

_______________________________________________________

1 — Кудс (Иерусалим) — священный город в Палестине

2 — Важно заметить, что восхождение Пророка на Небеса не означает, что он поднимался к месту, где якобы находится Аллах, так как Аллаху не присуще находиться в каком-либо месте. Думать, что Аллах находится в каком-либо месте — это неверие!

3 — «Аллаху не присущи недостатки»

4 — слова «Бисмилляhир-рахманир-рахим»

5 — слово «мубарак» означает «благословенный»