«Шри Рудрам» является одним из величайших ведических гимнов, направленных на всеобъемлющее благо и устранение всех препятствий. «Рудрам» — гимн, посвящённый Рудре, ипостаси Шивы. Веды говорят, что Господь Шива олицетворяет принцип разрушения в форме времени. Рудра — это самая древняя форма Шивы.

«Обычно мы думаем, что Рудра заставляет нас плакать. Но это представление далеко от истины. Рудра — это Бог, приносящий благо. В ведическом санскрите говорится, что „дра“ — это то, что течёт, а „у“ — это то, что ломается. Поэтому Рудра — это тот, кто устраняет все препятствия и помогает нам быстро развиваться. В этом заключается величие Рудры». Доктор Кашьяп из книги: «Ати Рудра Маха Яджна».

Рудра описывается могучим, вооружённый луком и чёрными стрелами, быстро летящий, носящим косу, сопровождаемый Марутами (духи грозы). Рудра считался приносящим болезни, а также тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье и именовали -«Дарителем успокаивающего целебного средства»; «Обладателем тысячи целебных средств»; «Самым исцеляющим из целителей», «Владыка врачей».

Гимн «Шри Рудрам»

Гимн «Рудрам» содержит в себе Суть всех «Вед» и состоит из двух частей: «Намакам» и «Чамакам». «Намакам» подчёркивает важность непривязанности и отрешённости (Виракти), тогда как Чамакам призывает к исполнению светлых желаний (Кāме).

Важной особенностью «Рудрам» является основополагающее Единство двух её частей — «Намакам» и «Чамакам». Воистину, Суть этих противоположных принципов одна и та же. От чего следует отказываться и чего желать? Конечно же избегать зла и желать добра!

«В «Намакам» мы выражаем почтение Рудре, проявленному во множестве форм. В этом гимне 11 анувак (разделов). В первой ануваке содержится молитва Рудре о том, чтобы Он стал милостивым, опустил Свой лук, сложил стрелы и излил милость на Своих преданных. Описание различных форм Рудры и выражение им почтения содержится со второй по девятую ануваку. В десятой ануваке — молитва об устранении страха из умов людей, о защите и даровании различных форм богатства, включая духовное богатство. В последней, 11 ануваке, восхваляется Вездесущий Рудра, благодаря которому можно обрести покой ума, и выражается Ему почтение. «Чамакам» называется так, потому что после каждой молитвы повторяется «ча мэ». В этом гимне содержатся молитвы для тех людей, которые идут по внешнему пути: молитвы об обладании различными предметами, которые даруют счастье в материальном и духовном мирах. Из книги Н. Шриканта Рао

В каких случаях стоит практиковать садхану Рудре

• Проблемы со здоровьем, особенно при хронических заболеваниях.
• Проблемы с психологическим здоровьем: фобии, депрессии и т. д.
• Сатурн, имеющий неблагоприятный статус, располагается в 1-ом доме.
• Ваше домашнее животное имеет проблемы со здоровьем — одна из форм Рудры (Шивы) Пашупатинатх или повелитель животных.
• Проблемы с зачатием.
• Вас беспокоят мировые проблемы: такие как войны, голод, катаклизмы и вы хотите помолиться о благополучии нашей матушки Земли.
• В вашем гороскопе неблагоприятно расположены Луна, Марс, Лунные узлы (Раху и Кету) или Сатурн.
• Шива — ваш «Ишта девата» (личное божество покровитель).
• Вы заняты саморазвитием, но не можете преодолеть проблемы.
• У вас ментальные проблемы: депрессия, нет покоя ума, вы не можете найти себя.
• Вам сложно дается медитация — постоянно мешают мысли.
• Вам сложно контролировать свои порывы.
• У вас имеются разрушительные привычки, которые вам сложно преодолеть.
• У вас материальные сложности, мешающие вашему развитию.
• Сложности у ваших детей (до 7 лет). Считается, что родители способны повлиять на судьбу ребенка, не достигшего семи лет.
• Проблемы в отношениях.
• Пост в эти дни способствует углублению знаний и усилению эффекта от йогических практик и ритуалов.

Как читать мантру

Да простит мне Всевышний неточности в произнесении священных текстов, ибо я читаю их от чистого сердца и придаю себя его воле.

Чтение «Шри Рудрам» — это не что-то мистичное и экзотичное. Садхана «Шри Рудрам» похожа на обычную молитву. Прежде всего нужно выбрать правильное направление — прослушивайте, а затем читайте гимн «Шри Рудрам» лицом на восток.

Глаза могут быть закрыты или открыты — тут нет особенных рекомендаций. Руки могут быть сложены в молитвенном жесте или удобным вам способом. Зажгите свечи или ароматическую палочку. Важно чтобы вас никто не отвлекал.

Перед молитвой обязательно примите омовение, если такой возможности нет — умойтесь и почистите зубы, оденьте чистую одежду. Читать желательно на голодный желудок, можно пить воду или сок.

Сначала прослушивайте «Шри Рудрам» просто держа текст перед глазами, постепенно вы запомните его и сможете повторять самостоятельно.

«Ганапати прартхана»

Гимн «Шри Рудрам» начинается с мантры посвященной Ганеше.

OМ ГАНАНАМ ТВА ГАНАПАТИГУМ ХАВА МАХЕ

КАВИН КАВИНАМУ ПАМА ШРАВАСТАМАМ

ДЖЬЕШТХА РАДЖАМ БРАХМАНАМ

БРАХМАНАСПАТА АНАХ ШРИНВАННУ ТИБХИ СИДА САДАНАМ

«Намакам»

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ РУДРАЙЯ

Простирания Господу Рудре (уничтожителю греха и скорби).

ОМ НАМАСТЕ РУДРА МАНЬЯВА УТОТА ИШАВЕ НАМАХА

НАМАСТЕ АСТУ ДХАНВАНЕ БАХУ БХЬЯ МУТА ТЕ НАМАХА

О, Разрушитель греха и скорби! Склоняюсь перед твоим гневом! И перед твоей стрелой, и перед твоим луком и перед парой твоих рук .

ЙА ТА ИШУХ ШИВАТАМА ШИВАМ БАБХУВА ТЕ ДХАНУХО

ШИВА ШАРАВЬЯЯ ТАВА ТАЙЯ, НО РУДРА МРИДАЙЯ

О, Разрушитель! Той твоей стрелой, твоим луком и твоим колчаном, которые становятся самыми мирными, сделай нас счастливыми.

ЙА ТЕ РУДРА ШИВА ТАНУ РАГХОРА ПАПА КАШИНИ

ТАЙА НАСТАНУВА ШАНТА МАЙЯ ГИРИШАНТА БХИ ЧАКАШИХИ

О, Разрушитель! Своей величайшей мирной формой, которая уничтожает грех, и которая благоприятна и исполнена блаженства, одари нас Высшим знанием.

ЙА МИШУМ ГИРИШАНТА ХАСТЕ БИБХАРШЬЯ СТАВЕ

ШИВАМ ГИРИТРА ТАМ КУРУ МА ХИ ГУМСИХ ПУРУШАМ ДЖАГАТЭ

О, Обитатель гор и Даритель блага! О, Защитник! Сделай стрелу, которую ты держишь в своей руке, мирной; не уничтожай людей или материальный мир.

ШИВЕНА ВАЧАСА ТВА ГИРИШАСЧА ВАДАМАСИ

ЙАТХА НАХ САРВА МИДЖ ДЖАГАД АЯКШМА ГУМ СУМАНА АСАТЭ

О, Обитатель Гор! Для того, чтобы наш мир людей и тварей мог стать процветающим, полностью свободным от болезней и доброго ума, мы умилостивляем тебя благоприятными словами.

АДХЬЯ ВОЧА ДАДХИ ВАКТА ПРАТХАМО ДАЙВЙО БХИШАКЭ

АХИГИШЧА САРВАН ДЖАМ БХАЙЯНТ САРВАШЧА ЙАТУ ДХАНЬЯХА

Пусть изначальный Бог, который заботится (о своих преданных), целитель, заступится за нас, уничтожив коварные и порочные создания и всех злоделателей.

АСАУ ЙА СТАМРО АРУНА УТА БАБХРУХ СУМАНГАЛАХА

ЙЕ ЧЕМА ГУМ РУДРА АБХИТО ДИКШУ ШРИТАХ

САХАСРАШО ВАЙША ГУМ ХЕДА ИМАХЕ

Мы стараемся умилостивить гнев Господа, проявляющего себя в Солнце, которое появляется темно-красным, красным и оранжевым; дарителя благоденствия и других проявлений Рудры, который в тысячах творений окружает эту землю.

АСАУ ЙО ВАСАРПАТИ НИЛАГРИВО ВИЛОХИТАХА

УТАЙНАМ ГОПА АДАРШАННА ДАРШАНН УДАХАРЬЯХА

УТАЙНАМ ВИШВА БХУТАНИ СА ДРИШТО МРИДАЙЯТИ НАХА

Пусть Синегорлый сделает нас счастливыми, тот, кто восходит в темно-красном великолепии, чьих пастухов, русалок и все творения в мире можно увидеть.

НАМО АСТУ НИЛАГРИВАЙЯ САХАСРАКШАЙЯ МИДХУШЕ

АТХО ЙЕ АСЬЯ САТТВАНО ХАМ ТЕБХЙО КАРАН НАМАХА

Я простираюсь перед Тысячеоким, Синегорлым, который изливает милость, а также и перед его служителями.

ПРАМУНЧА ДХАНВАНА СТВАМ УБХАЙО РАРТНИ ЙОРДЖЙЯМ

ЯСЧА ТЕ ХАСТА ИШАВАХ ПАРА ТА БХАГАВО ВАПА

О Господь! Освободи тетиву на концах своего лука и положи в свой колчан стрелы из своих рук.

АВАТАТЬЯ ДХАНУ СТВА ГУМ САХАСРАКША ШАТЕ ШУДХЕ

НИШИРЬЯ ШАЛЬЯНАМ МУКХА ШИВО НАХ СУМАНА БХАВА

О Тысячеокий! Тот, у кого множество стрел! Будь рад ненатянутому луку, плоским наконечникам стрел, и стань мирным и благорасположенным к нам.

ВИДЖЬЯМ ДХАНУХ КАПАРДИНО ВИШАЛЬЙО БАНАВА ГУМ УТА

АНЕШАННА СЬЕШАВА АБХУРАСЬЯ НИШАМ ГАТХИХИ

Пусть лук Господа со спутанными волосами будет без тетивы, колчан без стрел и стрелы бездействующими. Пусть ножны его сабли не будут сняты.

ЙА ТЕ ХЕТИР МИДХУ ШТАМА ХАСТЕ БАБХУВА ТЕ ДХАНУХО

ТАЙЯСМАН ВИШВА ТАСТВА МАЙЯ КШМАЙЯ ПАРИБ БХУДЖА

О! Великий Господь, который оказывает милость! Защити нас от всех мировых тревог с оружием и луком в своих руках, которые не причинят нам вреда.

НАМАСТЕ АСТВА ЮДХАЙЯ НАТАТАЙЯ ДХРИШНАВЕ

УБХА БХЬЯ МУТА ТЕ НАМО БАХУ БХЙЯМ ТАВА ДХАНВАНЕ

Простирания перед твоим оружием, которое знает, как поразить, но не поражает! Простирания перед твоими руками и твоим луком.

ПАРИ ТЕ ДХАНВАНО ХЕТИР АСМАН ВИРНАКТУ ВИШВАТАХА

АТХО ЙА ИШУДХИ СТАВАРЕ АСМАННИ ДХЕХИ ТАМ

Пусть твой лук освободит нас от мирового зла, и пусть твой колчан будет направлен против наших врагов.

НАМАСТЕ АСТУ БХАГАВАН

ВИШВЕШВАРАЙЯ МАХАДЕВАЙЯ ТРИЯМБАКАЙЯ

ТРИПУРАН ТАКАЙЯ ТРИКАГНИ КАЛАЙЯ КАЛАГНИ РУДРАЙЯ

НИЛАКАНТХАЙЯ МРИТЬЮН ДЖАЯЙЯ САРВЕШВАРАЙЯ

САДАШИВАЙЯ ШРИМАН МАХАДЕВАЙЯ НАМАХА

Простирания перед Господом, господином Вселенной, великим Богом, трехглазым, уничтожителем Трипуры, тушителем огня Трики и огня смерти, синегорлым, победителем над смертью, Господом всего, всегда мирным, славным Богом богов.

НАМО ХИРАНЬЯ БАХАВЕ СЕНАНЙЕ ДИШАМ ЧА ПАТАЙЕ НАМО

НАМО ВРИКШЕ БХЙО ХАРИКЕШЕ БХЬЯХ ПАШУНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМАХ САСПИН ДЖАРАЙЯ ТВИШИ МАТЕ ПАТХИНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед златооружным командующим сил, Господом всех четырех сторон. Простирания перед источником зеленолистых деревьев самсары, Господом всех творений. Простирания перед золотым, излучающим свет, Господом всех направлений.

НАМО БАБХЛУШАЙЯ ВИВАЙЯДХИНЕН НАННАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО ХАРИКЕША ЙО ПА ВИТИНЕ ПУШТАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО БХАВАСЬЯ ХЕТЙАЙ ДЖАГАТАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед сидящим на быке, хозяином пищи, мучителем греха. Простирания перед вечнозеленым, носителем священной нити, главы здоровья и прочности. Простирания перед Господом вселенной, щита от необычного мира.

НАМО РУДРАЙЯ ТАТАВИНЕ КШЕТРАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМАХ СУТАЙЯ ХАНТЬЯЯ ВАНАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО РОХИТАЙЯ СТХА ПАТАЙЕ ВРИКШАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед Господом всех полей (храмов и тел), разрушителем, который защищает со своим натянутым луком. Простирания перед колесничим, неразрушимым, Господом лесов. Простирания перед темнокрасным, Господом деревьев, который существуя во всем, защищает.

НАМО МАНТРИНЕ ВАНИДЖАЙЯ КАКШАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО БХУВАМТАЙЕ ВАРИВАС КРИТАЙЯ УШАДХИНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМА УЧЧАЙР ГХОШАЙЯ КРАНДАЙЯТЕ ПАТТИНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед торговцем, Хозяином мантр, Хозяином лесов. Простирания перед Создателем земли и Господом лекарств, который присутствует во всех своих преданных. Простирания перед Господом пехоты, метателем грома и молнии, который заставляет врагов вопить.

НАМАХ КРИТСНА ВИТАЙЯ ДХАВАТЕ САТТВАНАМ ПАТАЙЕ НАМАХА

Простирания перед Вездесущим, который защищает святых преданных (тех, кто ищет прибежище), спеша им на помощь.

НАМАХ САХА МАНАЙЯ НИВЬЯ ДХИНА АВЙЯ ДХИНИНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМАХ КАКУ БХАЙЯ НИШАНГИНЕ СТЕНАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед главой доблестных армий, который преследует врагов, но терпим к преданным. Простирания перед главой воров (крадущих человеческие сердца), сидящим на горбе быка, вооруженного саблей.

НАМО НИШАНГИНА ИШУ ДХИМАТЕ ТАСКАРА НАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО ВАНЧАТЕ ПАРИ ВАНЧАТЕ СТАЙЮНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО НИЧЕРАВЕ ПАРИ ЧАРАЙЯ РАНЬЯНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед предводителем грабителей, вооруженным колчаном и стрелами. Простирания перед обманщиком, неуловимым главой мародеров. Простирания перед бродягой, перед неуловимым главой лесных разбойников.

НАМАХ СРИКАВИ БХЙО ДЖИГХАГУМ САДБХЙО МУШНАТАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО СИМАД БХЙО НАКТАМ ЧАРАД БХЬЯХ ПРАКРИМТА НАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМА УШНИШИНЕ ГИРИ ЧАРАЙЯ КУЛУНЧАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед главой похитителей, перед бдительным защитником и энергичным в схватке. Простирания перед главой нападающих, которые передвигаются ночью, неся оружие. Простирания перед шлемоносным обитателем гор, который крадет все наши вещи.

НАМА ИШУМАД БХЙО ДХАНВА ВИБХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМА АТАНВАНЕ БХЬЯХ ПРАТИДА ДХАНЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМА АЯЧЧХАД БХЬЙО ВИСРИДЖА БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО СЬЯД БХЙО ВИДХЬЯД БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, держащий лук и стрелы. Простирания перед тобой, кто натягивает лук и выпускает стрелы. Простирания перед тобой, кто натягивает лук и посылает стрелы. Простирания перед тобой, кто заставляет стрелы достигать цели.

НАМА АСИНЕ БХЬЯХ ШАЙЯНЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ СВАПАД БХЬЙО ДЖАГРАД БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАСТИ ШТХАД БХЬЙО ДХАВАД БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ САБХА БХЬЯХ САБХАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, кто сидит, облокотившись. Простирания перед тобой, кто спит и кто пробудился. Простирания перед тобой, кто находится в покое и движении. Простирания перед тобой, участником собрания и главой собрания.

НАМО АШВЕ БХЬЙО ШВАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМАХА

Простирания перед тобой, кто находится в лошади точно так же, как и сидит на ней.

НАМА АВЙЯДХИНИ БХЬЙО ВИВИДХЬЯНТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМА УГАНА БХЬЯ СТРИ ГУМ ХАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО ГРИТСЕ БХЬЙО ГРИТСА ПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО ВРАТЕ БХЬЙО ВРАТА ПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, кто может проникнуть во все вокруг, в разных направлениях. Простирания перед тобой, кто проявляется как множество шакти, кротких и неистовых. Простирания к тебе, кто пребывает в форме тех, кто бежит после развлечения и их хозяева. Простирания перед тобой, кто присутствует в различных группах и их лидерах.

НАМО ГАНЕ БХЬЙО ГАНАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО ВИРУПЕ БХЬЙО ВИШВАРУПЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО МАХАД БХЬЯХА КШАЛЛАКЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО РАТХИ БХЬЙО РАТХЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО РАТХЕ БХЬЙО РАТХАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, кто пребывает в форме служителей богов и их владык. Простирания перед тобой, кто бесформенен и все еще проявляется во вселенских формах величайших и нижайших. Простирания перед тобой, кто пребывает в формах тех, кто управляет колесницами и тех, кто нет, простирания перед тобой, кто пребывает в форме колеснице и собственника колесницы.

НАМАХ СЕНА БХЬЯХ СЕНАНИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХА КШАТРА БХЬЯХ САНГРАХИТРИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАСТА КША БХЬЙО РАТХА КАРЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ КУЛАЛЕ БХЬЯХ КАРМАРЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ ПУНДЖИШТЕ БХЬЙО НИШАДЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, кто пребывает в форме армии и военачальников. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме опытного колесничего, и того, кто учится управлять колесницей. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме плотника и строителя колесницы. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме птицелова и рыбака.

НАМА ИШУКРИД БХЬЙО ДХАНВАКРАД БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО МРИГАЙЮ БХЬЯХ ШВАНИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ ШВА БХЬЯХ ШВАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМАХА

Простирания перед тобой, кто пребывает в форме ремесленника, делающего луки и стрелы. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме загонщика и охотника. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме охотничьих собак и их владельцев.

НАМО БХАВАЙЯ ЧА РУДРАЙЯ ЧА

Простирания перед создателем и разрушителем.

НАМАХ ШАРВАЙЯ ЧА ПАШУПАТАЙЕ ЧА

НАМО НИЛАГРИВАЙЯ ЧА ШИТИ КАНТХАЙЯ ЧА

НАМАХ КАПАРДИНЕ ЧА ВЬЮПТА КЕШАЙЯ ЧА

НАМАХ САХАСРАКШАЙЯ ЧА ШАТА ДХАНВАНЕ ЧА

Простирания перед Защитником всех созданий и их уничтожителей. Простирания перед синегорлым, который также и светлогортанный. Простирания перед тем, у кого спутаны волосы, который также существует как чисто выбритый. Простирания перед многоглазым, держащим сотни луков.

НАМО ГИРИШАЙЯ ЧА ШИПИВИШТАЙЯ ЧА

НАМО МИДХУ ШТАМАЙЯ ЧЕ ШУМАТЕ ЧА

НАМО ХРАСВАЙЯ ЧА ВАМАНАЙЯ ЧА

НАМО БРИХАТЕ ЧА ВАРИШИЯСЕ ЧА

НАМО ВРИДДХАЙЯ ЧА САМВРИДХВАНЕ ЧА

Простирания перед обитателем гор, который присутствует во всех существах. Простирания перед тем, у кого лук и кто падает обильным дождем с облаков, Простирания перед невысоким, который так прекрасен. Простирания перед древнейшим, который превосходит время, пространство и материю. Простирания перед почтенным старцем, который растет молитвами.

НАМО АГРИЯЯ ЧА ПРАТХА МАЙЯ ЧА

НАМА АШАВЕ ЧА ДЖИРАЙЯ ЧА

НАМАХ ШИГХРИЯЯ ЧА ШИБХЬЯЯ ЧА

НАМА УРМЬЯЯ ЧА ВАСВАНЬЯЯ ЧА

НАМАХ СРОТАСЬЯЯ ЧА ДВИПЬЯЯ ЧА

Простирания перед Изначальным, Исконным. Простирания перед подвижным, Вездесущим. Простирания перед присутствующим в цветах, движущихся водах. Простирания перед тем, кто существует в бурных волнах точно так же, как в тихих водах. Простирания перед тем, кто присутствует в водах, омывающих острова.

НАМО ДЖЬЕШТХАЙЯ ЧА КАНИШТХАЙЯ ЧА

НАМАХ ПУРВАДЖАЙЯ ЧА ПАРАДЖАЙЯ ЧА

НАМО МАДХЬЯ МАЙЯ ЧА ПАГАЛБХАЙЯ ЧА

НАМО ДЖАГХАНЬЯЯ ЧА БУДХНИЯЯ ЧА

НАМА СОБХЬЯЯ ЧА ПРАТИСАРЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто является и старейшим и самым юным. Простирания перед изначальной причиной и последующим результатом. Простирания перед вечно юным, который также и младенец. Простирания перед тем, кто есть в львах и в корнях. Простирания перед тем, кто существует в пороке и добродетели и во всем, что находится в движении.

НАМО ЯМЬЯЯ ЧА КШЕМЬЯЯ ЧА

НАМА УРВАРЬЯЯ ЧА КХАЛЬЯЯ ЧА

НАМАХ ШЛОКЬЯЯ ЧА ВАСАНЬЯЯ ЧА

НАМО ВАНЬЯЯ ЧА КАКШЬЯЯ ЧА

НАМАХ ШРАВАЙЯ ЧА ПРАТИ ШРАВАЙЯ ЧА

Простирания перед тем, кто живет в мире смерти и освобождения. Простирания перед тем, кто присутствует в зеленых полях и ярдах земли. Простирания перед тем, кто присутствует в ведических мантрах и Упанишадах. Простирания перед тем, кто присутствует в деревьях и растениях. Простирания перед тем, кто присутствует в звуке и его отзвуке.

НАМА АШУШЕНАЙЯ ЧА ШУРАТХАЙЯ ЧА

НАМА ШУРАЙЯ ЧА ВАБХИНДАТЕ ЧА

НАМО ВАРМИНЕ ЧА ВАРУТХИНЕ ЧА

НАМО БИЛМИНЕ ЧА КАВАЧИНЕ ЧА

НАМАХ ШРУТАЙЯ ЧА ШРУТА СЕНАЙЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в быстрых армиях и колесницах. Простирания перед тем, кто разрушает безбожное. Простирания перед щитом, который укрывает колесничего. Простирания перед броненосным. Простирания перед тем, кто считается с мнением армии.

НАМО ДУНДУБХЬЯЯ ЧА ХАНАНЬЯЯ ЧА

НАМО ДХРИШНАВЕ ЧА ПРАМРИШАЙЯ ЧА

НАМО ДУТАЙЯ ЧА ПРАХИТАЙЯ ЧА

НАМО НИШАНГИНЕ ЧЕ ШУДХИМАТЕ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в звуке стука барабана и в звуке горна. Простирания перед тем, кто никогда не бежит с поля боя и искусен в разведке. Простирания перед тем, кто присутствует в шпионах и придворных. Простирания перед тем, кто держит саблю и колчан.

НАМАСТИ КШНЕШАВЕ ЧА ЮДХИНЕ ЧА

НАМАХ СВАЮДХАЙЯ ЧА СУДХАНВАНЕ ЧА

НАМАХ СРУТЬЯЯ ЧА ПАТХЬЯЯ ЧА

НАМАХ КАТЬЯЯ ЧА НИПЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, у кого отточены стрелы и мириады оружия. Простирания перед тем, у кого благоприятный лук. Простирания перед тем, кто присутствует в узких тропинках и широких мостовых. Простирания перед тем, кто присутствует в крошечных струйках воды точно так же, как в падающих потоках.

НАМАХ СУДЬЯЯ ЧА САРАСЬЯЯ ЧА

НАМО НАДЬЯЯ ЧА ВАЙШАНТАЙЯ ЧА

НАМАХ КУПЬЯЯ ЧА ВАТЬЯЯ ЧА

НАМО ВАРШЬЯЯ ЧА ВАРШЬЯЯ ЧА

НАМО МЕГХЬЯЯ ЧА ВИДЬЮТЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в болотах и бассейнах. Простирания перед тем, кто присутствует в реках и крошечных озерах. Простирания перед тем, кто присутствует источниках и ямах. Простирания перед тем, кто присутствует в дождях точно так же, как и в засухе. Простирания перед тем, кто присутствует в громе и молнии.

НАМА ИДХРИЯЯ ЧА ТАПЬЯЯ ЧА

НАМО ВАТЬЯЯ ЧА РЕШМИЯЯ ЧА

НАМО ВАСТАВЬЯЯ ЧА ВАСТУПАЙЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в белых осенних облаках и солнце. Простирания перед тем, кто присутствует в шторме и бесконечном ливне. Простирания перед защитником земель и скота.

НАМАХ СОМАЙЯ ЧА РУДРАЙЯ ЧА

НАМАСТА МРАЙЯ ЧА РУНАЙЯ ЧА

НАМАХ ШАНГАЙЯ ЧА ПАШУПАТАЙЕ ЧА

НАМА УГРАЙЯ ЧА БХИМАЙЯ ЧА

Простирания перед тем, кого сопровождает Ума, Разрушителем печалей самсары. Простирания перед тем, кто бывает темно-красным и красным. Простирания перед защитником всех созданий, который ведет нас к бесконечному блаженству. Простирания перед тем, кто внушает страх, перед Величайшим.

НАМО АГРЕ ВАДХАЙЯ ЧА ДУРЕ ВАДХАЙЯ ЧА

НАМО ХАНТРЕ ЧА ХАНИЯСЕ ЧА

НАМО ВРИКШЕ БХЬЙО ХАРИКЕШЕ БХЬЙО НАМА СТАРАЙЯ

Простирания перед тем, кто уничтожает врагов и вблизи и вдалеке. Простирания перед тем, кто убивает высокомерие и непочтительность. Простирания перед тем, кто присутствует в деревьях, полных зеленых листьев. Простирания перед тем, кто присутствует в ОМ.

НАМА ШАМБХАВЕ ЧА МАЙО БХАВЕ ЧА

НАМАХ ШАНКАРАЙЯ ЧА МАЙЯ СКАРАЙЯ ЧА

НАМАХ ШИВАЙЯ ЧА ШИВА ТАРАЙЯ ЧА

НАМАСТИ РТХЬЯЯ ЧА КУЛЬЯЯ ЧА

Простирания перед источником блаженства, на земле и на небесах. Простирания перед подателем блаженства на земле и на небесах. Простирания перед благоприятствующим, более благоприятным чем что-либо другое. Простирания перед тем, кто присутствует в святых водах и в идолах, установленных на их берегах.

НАМАХ ПАРЬЯЯ ЧА ВАРЬЯЯ ЧА

НАМА ПРАТАРАНАЙЯ ЧО ТТАРАНАЙЯ ЧА

НАМА АТАРЬЯЯ ЧА ЛАДЬЯЯ ЧА

НАМА ШАШПЬЯЯ ЧА ПХЕНЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует на этом береге и на другом. Простирания перед тем, кто помогает пересечь пучину самсары с помощью ритуалов и знания. Простирания перед причиной перерождений самсары и пожинателем плодов Кармы. Простирания перед тем, кто присутствует в нежной траве и преходящих формах.

НАМАХ СИКАТЬЯЯ ЧА ПРАВАХЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в речном песке и текущей воде.

НАМА ИРИНЬЯЯ ЧА ПРАПАТХЬЯЯ ЧА

НАМАХ КИГУМШИЛАЙЯ ЧА КШАЯНАЙЯ ЧА

НАМАХ КАПАРДИНЕ ЧА ПУЛАСТАЙЕ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в плодородных землях и иссушенных путях. Простирания перед тем, кто присутствует в каменистой почве и обитаемых местах. Простирания перед тем, у кого спутаны волосы, перед легко достижимым.

НАМО ГОШТХЬЯЯ ЧА ГРИХЬЯЯ ЧА

НАМАСТА ЛПЬЯЯ ЧА ГЕХЬЯЯ ЧА

НАМАХ КАТЬЯЯ ЧА ГАХВАРЕ ШТХАЙЯ ЧА

НАМО ХРИДАЙЯЯ ЧА НИВЕШПЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в коровниках и домах. Простирания перед тем, кто присутствует в кроватях и в дворцах. Простирания перед тем, кто присутствует в терновых кустах и горных пещерах. Простирания перед тем, кто присутствует в водоворотах и каплях росы.

НАМАХ ПАГУМ САВЬЯЯ ЧА РАДЖАСЬЯЯ ЧА

НАМАХ ШУШКЬЯЯ ЧА ХАРИТЬЯЯ ЧА

НАМО ЛОПЬЯЯ ЧО ЛАПЬЯЯ ЧА

НАМА УРВЬЯЯ ЧА СУРМЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в атомах и пыли. Простирания перед тем, кто присутствует во всем засушенном и зеленом. Простирания перед тем, кто присутствует труднодоступных местностях и в зеленой траве. Простирания перед тем, кто присутствует в земле и прекрасных волнах рек.

НАМАХ ПАРНЬЯЯ ЧА ПАРНА ШАДЬЯЯ ЧА

НАМО ПАГУРА МАНАЙЯ ЧА БХИГХНАТЕ ЧА

НАМА АКХ КХИДАТЕ ЧА ПРАКХ КХИДАТЕ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в зеленых листьях и кучах сухих листьев. Простирания перед тем, кто поднимает оружие против грешников и бьет их. Простирания перед тем, кто мучает немного и чрезмерно.

НАМО ВАХ КИРИ КЕ БХЬЙО ДЕВАНА ГУМ ХРИДАЙЕ БХЬЙО

НАМО ВИКШИНА КЕ БХЬЙО НАМО ВИЧИНВАТ КЕ БХЬЙО

НАМА АНИРХАТЕ БХЬЙО НАМА АМИВАТ КЕ БХЬЯХА

Простирания перед Тобой, кто находится в сердце всех небесных существ, уничтожающим безнравственность. Простирания перед Тобой, кто способен огорчаться по разным поводам и распознавать добро и зло. Простирания перед Тобой, кто все наполняет, разгоняющим твоих врагов и способным принимать суровое наказание.

ДРАПЕ АНДХАСА СПАТЕ ДАРИДРАН НИЛАЛО ХИТА

ЭШАМ ПУРУША НАМЕШАМ ПАШУНАМ МА

БХЕРМА РО МО ЭШАМ КИНЧАНА МАМАТЭ

О, Господь разрушения! Господь пищи! О! Тот, кто и голубой, и красный. О! Отделенный! Пусть не будет страха в этих людях и у этого скота! Пусть никто из них не собьется с пути! Пусть никто из них не будет больным!

ЙА ТЕ РУДРА ШИВА ТАНУХ ШИВА ВИШВАХА БХЕШАДЖИ

ШИВА РУДРАСЬЯ БХЕШАДЖИ ТАЙЯ, НО МРИДА ДЖИВАСЕ

О, Рудра! Пусть эта твоя благоприятная форма, которая является знатоком в целительстве всех заболеваний в мире, сделает нас оживленными и счастливыми.

ИМАГУМ РУДРАЙЯ ТАВАСЕ КАПАРДИНЕ

КШАЙЯ ДВИРАЙЯ ПРАБХА РАМАХЕ МАТИМ

ЙЯТХА НАХ ШАМАСАД ДВИПАДЕ ЧАТУШ ПАДЕ

ВИШВАМ ПУШТАМ ГРАМЕ АСМИННА НАТУРАМ

Мы предаем наш интеллект Рудре, Тому, у кого спутаны волосы, Уничтожителю врагов, так, чтобы в этом селении все наши люди и скот могли процветать и все благоденствовало без болезней.

МРИДА, НО РУДРОТА, НО МАЙЯ СКРИДХИ

КШАЙЯ ДВИРАЙЯ НАМАСА ВИДХЕМА ТЕ

ЙЯЧЧАМ ЧА ЙОШЧА МАНУРАЙЯ ДЖЕ ПИТА

ТАДА ШЬЯМА ТАВА РУДРА ПРАНИТАУ

О, Разрушитель! Сделай нас счастливыми с материальным имуществом и духовным освобождением. Мы выражаем почтение тебе, уничтожитель греха. Позволь нам достичь через твою любящую милость всего, что было достигнуто нашим праотцом МАНУ (материально и духовно).

МА, НО МАХАНТАМУТА МА, НО АРБХАКАМ

МА НА УКШАНТАМУТА МА НА УКШИТАМ

МА, НО ВАДХИХ ПИТАРАМ МОТА МАТАРАМ

ПРИЙЯ МА НА СТАНУВО РУДРА РИРИШАХА

О, Разрушитель! Не причиняй боль нашим старикам, нашим юнцам, нашим младенцам, нашим детям во чреве, нашему отцу, нашей матери, и всем нашим дорогим.

МА НА СТОКЕ ТАНАЙЕ МА НА АЙЮШИ

МА, НО ГОШУ МА, НО АШВЕШУ РИРИШАХА

ВИРАН МА, НО РУДРА БХАМИТО

ВАДХИР ХАВИШ МАНТО НАМАСА ВИДХЕМА ТЕ

О, Разрушитель! Не беспокой в своем гневе наших детей, наших сыновей, наших продолжателей рода, наш скот, лошадей и наших слуг. Мы оказываем почтение тебе через наши ритуалы.

АРАТТЕ ГОГХНА УТА ПУРУШАГНЕ

КШАЙЯ ДВИРАЙЯ СУМНАМАСМЕ ТЕ АСТУ

РАКША ЧА, НО АДХИ ЧА ДЕВА БРУХЬЯДХА ЧА

НАХШАРМА ЯСЧА ДВИБАРХАХА

О, Боже! Пусть эта твоя мягкая форма (которая дает передышку для людей и скота от зло-настроенных людей) будет рядом с нами, защищает нас, ходатайствует о нас, дает нам милость и дарует земное блаженство и духовное освобождение!

СТУХИ ШРУТТАМ ГАРТА САДАМ ЮВАНАМ

МРИГАННА БХИМАМ УПАХАТНУ МУГРАМ

МРИДА ДЖАРИТРЕ РУДРА СТАВАНО

АНЬЯНТЕ АСМАННИ ВАПАНТУ СЕНАХА

Восхваляем имеющего хорошую репутацию, обитателя сердца, самого юного, грозного подобно льву, разрушителя, Высочайшего! О, Разрушитель! Сделай нас, молящихся смертных, счастливыми. Пусть твои полчища уничтожают других.

ПАРИНО РУДРАСЬЯ ХЕТИР ВРИНАКТУ

ПАРИ ТВЕШАСЬЯ ДУРМАТИ РАГХА ЙОХО

АВА СТХИРА МАГХАВАД БХЯСТА НУШВА

МИДХВА СТОКАЙЯ ТАНАЙЯЯ МРИДАЙЯ

Пусть оружие и воля Разрушителя убивать, который сжигает грешников своим гневом, держится подальше от нас. О, Даритель блага тем, кто простирается перед Ним. Поверни прочь свое оружие от нас, почитающих тебя. Даруй счастье детям.

МИДХУШТАМА ШИВАТАМА ШИВО НАХ СУМАНА БХАВА

ПАРАМЕ ВРИКША АЮДХАННИ ДХАЙЯ КРИТТИМ ВАСАНА

АЧАРА ПИНАКАМ БИБХРАДА ГАХИ

О, Верховный исполнитель желаний преданных! О, высочайший благоприятствующий! Будь благосклонен и милостив к нам! Живущий под священным баньяновым деревом, снизойди и появись перед нами, держащий лук и носящий тигриную шкуру.

ВИКИРИДА ВИЛОХИТА НАМАСТЕ АСТУ БХАГАВАХА

ЯСТЕ САХАСРА ГУМ ХЕТАЙО НЬЯМА СМАННИ ВАПАНТУ ТАХА

О Господь! Уничтожитель болезней самсары! О Светлейший! Простираемся перед Тобой! Пусть мириады твоего оружия уничтожат грех, который отличен от нас.

САХАСРАНИ САХАСРАДХА БАХУВО СТАВА ХЕТАЙЯХА

ТАСА МИШАНО БХАГАВАХ ПАРАЧИНА МУКХА КРИДХИ

О Господь! Существуют мириады разнообразного оружия в твоих руках. Отверни его от нас, разве Ты не Верховный Господь!

САХАСРАНИ САХАСРАШО ЙЕ РУДРА АДХИ БХУМЬЯМ

ТЕША ГУМ САХАСРА ЙОДЖАНЕ ВАДХАНВАНИ ТАНМАСИ

АСМИН МАХА ТЬЯРНАВЕ НТАРИКШЕ БХАВА АДХИ

НИЛАГРИВАХ ШИТИКАНТХАХ ШАРВА АДХАХА КШАМА ЧАРАХА

НИЛАГРИВАХ ШИТИКАНТХА ДИВАГУМ РУДРА УПАШРИТАХА

ЙЕ ВРИКШЕШУ САСПИНДЖАРА НИЛАГРИВА ВИЛОХИТАХА

ЙЕ БХУТА НАМА ДХИ ПАТАЙО ВИШИКХАСАХ КАПАРДИНАХА

ЙЕ АННЕШУ ВИВИ ДХЬЯНТИ ПАТРЕШУ ПИБАТО ДЖАНАНЭ

ЙЕ ПАТХАМ ПАТХИ РАКШАЙЯ АЙЛА БРИДА ЯВЬЮДХАХА

ЙЕ ТИРТХАНИ ПРАЧАРАНТИ СРИКА ВАНТО НИШАНГИНАХА

Мы бережем, тысячи лье отсюда, луки многих проявлений Рудры, которые существуют на земле и в этом великом океане, и Ты остаешься Господом всего этого. Ты, кто синегорлый и светлогорлый и бродит в нижних мирах, как Господь; существуешь на небесах, синегорлый и светлогорлый, как Господь: кто существует в деревьях как их владыка, желто-цветный, подобно нежной траве, темно-красный и синегорлый: кто существует чисто выбрит и со спутанными волосами как господь душ и духов; который беспокоит людей через их пищу и питье; который контролирует снабжение пищи веществами и является защитником путей, препятствующих нечистому; который идет по святым водам, неся саблю и Срику.

ЙА ЭТАВАН ТАШЧА БХУЙЯ ГУМ САШЧА ДИШО РУДРА ВИТАСТХИРЕ

ТЕША ГУМ САХАСРА ЙО ДЖАНЕ ВАДХАНВАНИ ТАНМАСИ

Мы почитаем луки бесчисленного множества проявлений Рудры, который существует во всех четвертях и их тысячах.

НАМО РУДРЕ БХЬЙО ЙЕ ПРИТХИВЬЯМ ЙЕ НТАРИКШЕ ЙЕ ДИВИ

ЙЕ ШАМАННАМ ВАТО ВАРШАМИША ВАСТЕ БХЬЙОДАША

ПРАЧИРДАША ДАКШИНА ДАША ПРАТИЧИР ДАШО

ДИЧИР ДАШОР ДХВАСТЕ БХЬЙО НАМАСТЕ, НО МРИДАЮНТУ

ТЕ ЙАМ ДВИШМО ЯСЧА, НО ДВЕШТИ ТАМ ВО ДЖАМБХЕ ДАДХАМИ

Мы выражаем почтение тем мириадам проявлений Рудры, чьим оружием является пища, ветер и дождь, который существует на земле, в Космосе и на небесах. Простирания востоку, югу, западу и северу и вверх. Пусть они сделают нас счастливыми. Кто бы ни ненавидел нас, и кого бы мы ни ненавидели, вручаем их в твои широко открытые уста.

ОМ ТРИЯМБАКАМ ЙЕ ДЖАМАХЕ

СУГАНДИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ

УРВАРУ КАМИВА БАНДХАНАН

МРИТЬЙОР МУКШИЙЯ МА МРИТАТЭ

Мы почитаем благоухающего ТрехОкого, который непрестанно дарует возрастающее процветание; пусть Он спасет нас от смерти, подобно тому, как огурец освобождается от стебля; пусть не отвернет нас от освобождения.

ЙО РУДРО АГНАУ ЙО АПСУ ЙА ОШАДХИШУ

ЙО РУДРО ВИШВА БХУВАНА ВИВЕША ТАСМАЙ

РУДРАЙЯ НАМО АСТУ

Простирание перед тем Рудрой, который существует в огне, воде, растениях и во всех мирах.

ЙЕ ТЕ САХАСРА МАЮТАМ ПАША МРИТЬЙО МАРТЬЯЯ ХАНТАВЕ

ТАН ЯДЖНЯСЬЯ МАЙЯЯ САРВАНАВА ЙА ДЖАМАХЕ

МРИТЬЯВЕ СВАХА МРИТЬЯВЕ СВАХА

О, Разрушитель! Мы снимаем нашими добрыми действиями все те оковы, бесчисленные в своем числе, которые подразумевают причинение страданий всем смертным.

ПРАНАНАМ ГРАНТИРАСИ РУДРО МА ВИШАНТАКАХА

ТЕНАННЕНА ПЬЯЯСВА

О, Рудра! Ты держишь струны жизненного дыхания. Молю, не забирай мою жизнь! Будь благосклонен перед моим почтением и кинь свой великодушный и благоприятный взгляд на меня. Подношу это почитание Разрушителю (греха и печали).

НАМО РУДРАЙЯ

ВИШНАВЕ МРИТЬЙОР МЕ ПАХИ

Слава Господу Рудре! Простирание перед всемогущим Господом Рудрой! Спаси меня от земного рабства.

ТАМУ ШТУХИ ЙЯХ СВИШУХ СУДХАНВА

ЙО ВИШВАСЬЯ КШАЙЯТИ БХЕША ДЖАСЬЯ

ЙЯКШВАМАХЕ САУ МАНАСАЯ РУДРАМ

НАМОБХИР ДЕВАМ АСУРАМ ДУВАСЬЯ

Достигнем великого ментального покоя почитанием Рудры, который в хорошим луком и стрелами, является источником лекарств для всех мирских болезней, разрушителем печали, который увеличивает меру жизни и который существует в форме знаний.

АЙЯМ МЕ ХАСТО БХАГАВАН АЙЯМ МЕ БХАГАВАТ ТАРАХА

АЙЯМ МЕ ВИШВА БХЕША ДЖО ЙЯГУМ ШИВА БХИМАРИ ШАНАХА

Эта моя рука, которая прикоснулась к изображению Господа, действительно благословенна, очень удачлива. Это лекарство от всех мирских болезней.

ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИХИ

«ЧАМАКАМ»

АГНА ВИШНУ САДЖО ШАСЕМА ВАРДХАНТУ ВАМ ГИРАХА
ДЬЮМНАЙР ВАДЖЕ БХИРА ГАТАМ

О Агни и Вишну! Будьте благосклонны ко мне. Пусть мои слова восхваления умножат эту благосклонность. Мы молим вас принести нам богатства и пищу.

ВАДЖАШ ЧА МЕ ПРАСАВАШ ЧА МЕ ПРАЯТИШ ЧА МЕ ПРАСИТИШ ЧА МЕ
ДХИТИШ ЧА МЕ КРАТУШ ЧА МЕ СВАРАШ ЧА МЕ ШЛОКАШ ЧА МЕ
ШРАВАШ ЧА МЕ ШРУТИШ ЧА МЕ ДЖЬОТИШ ЧА МЕ СУВАШ ЧА МЕ
ПРАНАШ ЧА МЕ АПАНАШ ЧА МЕ ВЬЯНАШ ЧА МЕ СУШ ЧА МЕ

Я молю вас даровать мне пищу и чтобы накормить других и себя. Пусть пища, которую я потребляю, будет чиста, пусть у меня будет хороший аппетит, наслаждение от пищи и хорошее ее переваривание. Разреши мне выполнить жертвоприношении, которое помогло бы мне обеспечить себя пищей, и позволь мне произносить все ведические мантры с правильной интонацией, а также убедительным и очаровывающим голосом. Даруй мне способность различать то, что я слышу и что не слышу. Позволь моему уму быть живым, с ясным правильным пониманием всех вещей.

ЧИТТАМ ЧА МА АДХИТАМ ЧА МЕ ВАК ЧА МЕ МАНАШ ЧА МЕ
ЧАКШУШ ЧА МЕ ШРОТРАМ ЧА МЕ ДАКШАШ ЧА МЕ БАЛАМ ЧА МА
ОДЖАШ ЧА МЕ САХАШ ЧА МА АЙЮШ ЧА МЕ ДЖАРА ЧА МА
АТМА ЧА МЕ ТАНУШ ЧА МЕ ШАРМА ЧА МЕ ВАРМА ЧА МЕ
НГАНИ ЧА МЕ ШТХАНИ ЧА МЕ ПАРУГУМШИ ЧА МЕ ШАРИРАНИ ЧА МЕ

Позволь мне достичь небес богов. Пусть жизнь заставляет меня все делать должным образом. Позволь моему уму получить правильные знания посредством постоянного восприятия. Дай мне дар красноречия и здоровый ум. Позволь мне иметь превосходные органы чувств с острым зрением и чутким слухом; пусть мои органы действия будут сильными и крепкими. Даруй мне возможность справиться со своими врагами и вести долгую и энергичную жизнь, достигнуть почтенного возраста с достоинством. Позволь мне иметь хорошо сформированное тело с хорошо вправленными костями и крепко соединенными суставами. Даруй моему телу счастье и защиту. Позволь мне рождаться в высоких и благородных телах в будущем.

ДЖЬЯЙШТХЬЯМ ЧА МА АДХИПАТЬЯМ ЧА МЕ МАНЬЮШ ЧА МЕ БХАМАШ ЧА МЕ
МАШ ЧА МЕ МБХАШ ЧА МЕ ДЖЕМА ЧА МЕ МАХИМА ЧА МЕ
ВАРИМА ЧА МЕ ПРАТХИМА ЧА МЕ ВАРШМА ЧА МЕ ДРАГХУЙЯ ЧА МЕ
ВРИДДХАМ ЧА МЕ ВРИДХИШ ЧА МЕ САТЬЯМ ЧА МЕ ШРАДДХА ЧА МЕ

Я молюсь, чтобы я был одарен высоким положением, известностью среди людей и господ. Пусть я буду наделен справедливым чувством негодования и праведного гнева; позволь иметь мне надлежащий самоконтроль для достойного проявления гнева. Пусть буду я с обилием обеспечен сладкой водой. Пусть буду я одарен умением владеть и покорять свою силу и добиться благосостояния и славы. Позволь мне быть успешным и уважаемым другими. Пусть возрастает мое богатство и имущество. Пусть будет у меня хорошее потомство и мой род не прерывается. Пусть мое обучение, характер и правдивость позволят мне иметь естественное преимущество над другими. Пусть будет у меня вера в шастры, веды и оптимистический настрой относительно будущего.

ДЖАГАЧ ЧА МЕ ДХАМАМ ЧА МЕ ВАШАШ ЧА МЕ ТВИШИШ ЧА МЕ
КРИДА ЧА МЕ МОДАШ ЧА МЕ ДЖАТАМ ЧА МЕ ДЖАНИШЬЯМАНАМ ЧА МЕ
СУКТАМ ЧА МЕ СУКРИТАМ ЧА МЕ ВИТТАМ ЧА МЕ ВЕДЬЯМ ЧА МЕ
БХУТТАМ ЧА МЕ САРВИШЬЯЧ ЧА МЕ СУГАМ ЧА МЕ СУПАТХАМ ЧА МА
РИДДХАМ ЧА МА РИДДХИШ ЧА МЕ КИРПТАМ ЧА МЕ КИРТИШ ЧА МЕ
МАТИШ ЧА МЕ СУМАТИШ ЧА МЕ

Позволь мне иметь движимое и недвижимое имущество и обилие серебра и золота. Пусть моя личность будет одарена обаянием и привлекательностью. Пусть мое тело будет сильным и великолепным, чтобы получать удовольствие и радость от занятий спортом и игр. Пусть наследие, которое пришло ко мне от праотцов, будет постоянно со мной и то, чего я достиг в этой жизни, будет защищено. Позволь мне овладеть ведическими гимнами и обрести святые качества посредством исполнения священных обрядов и хороших действий. Пусть мое прошлое, настоящее и будущее будет наполнено благодатью и богатством. Пусть я всегда пребуду в приятных, гостеприимных и безопасных местах. Пусть мое шествие по этому миру всегда будет беспрепятственным, и пусть я буду наделен духовными заслугами в другом мире. Пусть буду я в изобилии обеспечен материальным комфортом в своем жизненном путешествии и буду способен применить его наилучшим образом. Пусть буду я одарен блестящим и уравновешенным интеллектом, чтобы я мог успешно и проницательно управлять разными ситуациями.

ШАМ ЧА МЕ МАЙЯШ ЧА МЕ ПРИЙЯМ ЧА МЕ НУКАМАШ ЧА МЕ
КАМАШ ЧА МЕ САУМАНАСАШ ЧА МЕ БХАДРАМ ЧА МЕ ШРЕЙЯШ ЧА МЕ
ВАСЬЯШ ЧА МЕ ЯШАШ ЧА МЕ БХАГАШ ЧА МЕ ДРАВИНАМ ЧА МЕ
ЯНТА ЧА МЕ САРТА ЧА МЕ КШЕМАШ ЧА МЕ ДХРИТИШ ЧА МЕ
ВИШВАМ ЧА МЕ МАХАШ ЧА МЕ САМВИЧ ЧА МЕ

Пусть буду я одарен счастьем в этом и другом мире. Да достигну я добрые и приятные цели в этом и другом мире. Пусть у меня будет радость и утешение от добрых отношений со всеми и каждым в отдельности. Да достигну я богатства и процветания в этом мире и духовного богатства в другом мире. Пусть буду я наделен комфортным жилищем, везением, богатством и известностью.

ДЖНАТРАМ ЧА МЕ СУШ ЧА МЕ ПРАСУШ ЧА МЕ СИРАМ ЧА МЕ
ЛАЙЯШ ЧА МА РИТАМ ЧА МЕ МРИТАМ ЧА МЕ ЯКШМАМ ЧА МЕ
НАМАЯЧ ЧА МЕ ДЖИВАТУШ ЧА МЕ ДИРГХАЮТВАМ ЧА МЕ НАМИТРАМ ЧА МЕ
БХАЙЯМ ЧА МЕ СУГАМ ЧА МЕ ШАЯНАМ ЧА МЕ СУША ЧА МЕ СУДИНАМ ЧА МЕ

Позволь мне иметь руководство старших и учителей, которые могут контролировать и вести меня по правильному пути. Пусть будут у меня родители и старшие, кто будет поддерживать и опекать меня. Да буду я благословлен способностью защищать и поддерживать то, что у меня было ранее. Да буду я наделен храбростью и решимостью встретиться лицом к лицу с трудными ситуациями в жизни. Да достигну я благожелательного уважения и почета в мире. Да овладею я знанием вед и шастр, и да получу возможность распространять знания среди других. Пусть будет у меня возможность получить уважение, повиновение и трудолюбие от своих детей и слуг. Да буду благословлен я безоговорочным успехом в земледелии. Да получу я духовные вознаграждения священного права выполнения жертвоприношений. Пусть буду я одарен полным сопротивлением и иммунитетом от крупного и незначительного нездоровья, а также знанием и обладанием трав и средств, которые могли бы обеспечить мне долгую жизнь.

УРК ЧА МЕ СУНРТА ЧА МЕ ПАЙЯШ ЧА МЕ РАСАШ ЧА МЕ
ГХРИТАМ ЧА МЕ МАДХУ ЧА МЕ САГДХИШ ЧА МЕ САПИТИШ ЧА МЕ
КРИТИШ ЧА МЕ ВРИШТИШ ЧА МЕ ДЖАЙТРАМ ЧА МА АУДБХИДЬЯМ ЧА МЕ
РАЙИШ ЧА МЕ РАЙЯШ ЧА МЕ ПУШТАМ ЧА МЕ ПУШТИШ ЧА МЕ
ВИБХУ ЧА МЕ ПРАБХУ ЧА МЕ

Пусть Господь дарует мне пищу, молоко, сладкие соки, гхи и мед. Пусть везде меня встречают учтивые слова приглашения и гостеприимства. Пусть будет дарована мне удача есть и пить в хорошем обществе. Да буду я благословлен успешными сельскохозяйственными действиями, достаточными своевременными дождями, плодородными полями и обилием зеленых деревьев и растений на моей земле. Да обрету я золото и драгоценные камни. Пусть будут у меня дети и родственники, которые будут мне надежной опорой. Пусть будет у меня сильное и крепкое тело.

БАХУ ЧА МЕ БХУЯШ ЧА МЕ ПУРНАМ ЧА МЕ ПУРНАТАРАМ ЧА МЕ
КШИТИШ ЧА МЕ КУЯВАШ ЧА МЕ ННАМ ЧА МЕ КШУЧ ЧА МЕ
ВРИХАЯШ ЧА МЕ ЯВАШ ЧА МЕ МАШАШ ЧА МЕ ТИЛАШ ЧА МЕ
МУДГАШ ЧА МЕ КХАЛВАШ ЧА МЕ ГОДХУМАШ ЧА МЕ МАСУРАШ ЧА МЕ
ПРИЙЯНГАВАШ ЧА МЕ НАВАШ ЧА МЕ ШЬЯМАКАШ ЧА МЕ НИВАРАШ ЧА МЕ

Да буду я одарен даром изобилия разного рода злаков, проса и кукурузы. Пусть мои запасы зерна и пищи никогда не иссякнут. Пусть никогда я не испытаю чувства голода. Пусть буду я одарен рисом-падди, черным горошком, кунжутом, зеленым горошком, пшеницей, бенгальским горошком, просом и диким лесным зерном в избытке.

АШМА ЧА МЕ МРИТТИКА ЧА МЕ ГИРАЙЯШ ЧА МЕ ПАРВАТАШ ЧА МЕ
СИКАТАШ ЧА МЕ ВАНАСПАТАЯШ ЧА МЕ ХИРАНЬЯМ ЧА МЕ ЙЯШ ЧА МЕ
СИСАМ ЧА МЕ ТРАПУШ ЧА МЕ ШЬЯМАМ ЧА МЕ ЛОХАМ ЧА МЕ
ГНИШ ЧА МА АПАШ ЧА МЕ ВИРУДХАШ ЧА МА ОШАДХАЯШ ЧА МЕ
КРИШТАПАЧЬЯМ ЧА МЕ КРИШТАПАЧЬЯМ ЧА МЕ ГРАМЬЯШ ЧА МЕ
ПАШАВА АРАНЬЯШ ЧА ЯДЖНЕНА КАЛПАНТАМ

Пусть буду я благословлен обширными землями с драгоценными камнями и высокими холмами и горами, которые дают рождение множеству рек и лесов с фруктовыми деревьями. Пусть мои земли будут богатыми минералами, такими как золото, серебро, железо, олово, бронза, свинец и медь и имеют густую растительность с травами и растениями, возделанные и невозделанные. Пусть буду я одарен скотом и домашними животными в обилии, которые помогут нам в исполнении священных жертвенных ритуалов.

ВИТТАМ ЧА МЕ ВИТТИШ ЧА МЕ БХУТТАМ ЧА МЕ БХУТИШ ЧА МЕ
ВАСУ ЧА МЕ ВАСАТИШ ЧА МЕ КАРМА ЧА МЕ ШАКТИШ ЧА МЕ
РТХАШ ЧА МА ЭМАШ ЧА МА ИТИШ ЧА МЕ ГАТИШ ЧА МЕ

Пусть буду я одарен возможностью прибавить к богатству моих предков свои собственные приобретения. Пусть буду я благословлен детьми с мастерством и отвагой к достижению успеха в мире. Пусть будет у меня комфортное жилище, чтобы я мог разместиться со своими людьми. Пусть будет у меня решимость успешно исполнять священные ритуалы, обряды и жертвоприношения. Пусть я буду вознагражден радостью и счастьем исполнения заветов священных писаний. Пусть достигну я конечной цели своей жизни.

АГНИШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ СОМАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
САВИТА ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ САРАСВАТИ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
ПУША ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ БРИХАСПАТИШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
МИТРАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ВАРУНАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
ТВАШТА ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ДХАТА ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ

Пусть следование долгу богов изольет их милость на меня. Агни и Индра, Сома и Индра, Савита и Индра, Сарасвати и Индра, Пуша и Индра, Брихаспати, Митра и Индра (они божества света и сияния), Варуна и Индра, двенадцать Ашвини и Индра, (это боги интеллектуального блеска), Твашта и Индра, Дхата и Индра.

ВИШНУШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ШВИНАУ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
МАРУТАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ВИШВЕ ЧА МЕ ДЭВА ИНДРАШ ЧА МЕ
ПРИТХВИ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ НТАРИКШАМ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
ДЬЯУШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ДИШАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
МУРДХА ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ПРАДЖАПАТИШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ

Вишну и Индра, Марута и Индра, Вишвадэва и Индра, Земля и Индра (это божества, правящие элементалами и естественными силами), пространство между Небом и Землей и Индра, Небеса и Индра, четыре части света и Индра, четыре части сверху и Индра, (это боги четырех частей света и направлений), Праджапати и Индра (Индра не только мифологический царь ангелов в небесах. Согласно Бхагавану Бабе Индра является хозяином чувств. Поэтому здесь Индра означает живого Бога, который является хозяином чувств, это объясняет важность приведения имени Индры в этом гимне).

АГУМШУШ ЧА МЕ РАШМИШ ЧА МЕ ДАБХЬЯШ ЧА МЕ ДХИПАТИШ ЧА МА
УПАГУМШУШ ЧА МЕ НТАРЬЯМАШ ЧА МЕ АЙНДРА ВАЯВАШ ЧА МЕ
МАЙТРА ВАРУНАШ ЧА МА АШВИНАШ ЧА МЕ ПРАТИ ПРАСТХАНАШ ЧА МЕ
ШУКРАШ ЧА МЕ МАНТХИ ЧА МА АГРАЯНАШ ЧА МЕ ВАЙШВА ДЕВАШ ЧА МЕ
ДХРУВАШ ЧА МЕ ВАЙШВАНАРАШ ЧА МА РТУГРАХАШ ЧА МЕ
ТИГРАХЬЯШ ЧА МЕ АЙНДРАГНАШ ЧА МЕ ВАЙШВА ДЕВАШ ЧА МЕ
МАРУТВА ТИЙЯШ ЧА МЕ МАХЕНДРАШ ЧА МА АДИТЬЯШ ЧА МЕ
САВИТРАШ ЧА МЕ САРАСВАТАШ ЧА МЕ ПОУШНАШ ЧА МЕ
ПАТНИВАТАШ ЧА МЕ ХАРИ ЙОДЖАНАШ ЧА МЕ

Пусть овладеют мной такие священные сосуды как Амсу, Расми, Адабхья, Адхипати, Упамсу, Антарьяма, Айндраваяя, Майтраваруна, Ашвина, Пратипастхана, Шукра, Мантхи, Аграяна, Вайшвадэва, Дхрува, Вайшванара, Ртуграха, Атиграхья, Айндрагна, Вайшвадейя, Мадутватийя, Махендра, Адитья, Савитра, Сарасвата, Паушна, Патнивата и Харийоджана.

ИДМАШ ЧА МЕ БАРХИШ ЧА МЕ ВЕДИШ ЧА МЕ ДХИШНИЯШ ЧА МЕ
СНУЧАШ ЧА МЕ ЧАМАСАШ ЧА МЕ ГРАВАНАШ ЧА МЕ
СВАРАВАШ ЧА МА УПАРАВАШ ЧА МЕ ДХИШАВАНЕ ЧА МЕ
ДРОНА КАЛАШАШ ЧА МЕ ВАЙЯ ВЬЯНИ ЧА МЕ ПУТА БХРИЧ ЧА МА
АДХА ВАНИЯШ ЧА МЕ АГНИ ДХРАМ ЧА МЕ ХАВИР ДХАНАМ ЧА МЕ
ГРИХАШ ЧА МЕ САДАШ ЧА МЕ ПУРО ДАШАШ ЧА МЕ
ПАЧАТАШ ЧА МЕ ВАБХРИТХАШ ЧА МЕ СВАГА КАРАШ ЧА МЕ

Да буду владеть я священными прутьями, священной травой, жертвенным алтарем, помостом для священников, проводящих жертвенные ритуалы, женщинами для чистоты подношений, сосудами для хранения нектара Сомы, камнями, чтобы истолочь растения сомы, кристаллами, падающими в форме священных столбов, шахтами, выкопанными в земле, планками, используемыми для выдавливания сока сомы, кубками, называемыми Дрона, Вайявья, Бхутабхрит и Адхавания, возвышающаяся платформа, называемая Агнидхара, платформа для хранения жертвенных подношений (Харидвана), палатками для женщин (Гриха), палатками для людей (Сада), подношениями, называемые Пуродаша, приготовленными на битом рисе и жертвенными плахами называемыми Пачата; да будет у меня священный для завершения жертвоприношений (Авабхрита) и сжигания священного масла (Свагакара).

АГНИШ ЧА МЕ ГХАРМАШ ЧА МЕ РКАШ ЧА МЕ СУРЬЯШ ЧА МЕ
ПРАНАШ ЧА МЕ СВАМЕДХАШ ЧА МЕ ПРИТХВИ ЧА МЕ ДИТИШ ЧА МЕ
ДИТИШ ЧА МЕ ДЬЯУШ ЧА МЕ ШАКВАРИ РАНГУЛАЙО ДИШАШ ЧА МЕ
ЯДЖНЕНА КАЛПАН ТАМРИК ЧА МЕ САМА ЧА МЕ СТОМАШ ЧА МЕ
ЯДЖУШ ЧА МЕ ДИКША ЧА МЕ ТАПАШ ЧА МА РУТУШ ЧА МЕ
ВРАТАМ ЧА МЕ ХОРА ТРАЙОР ВРИШТЬЯ БРИХА ДРАТХ АНТАРЕ ЧА МЕ
ЯДЖНЕНА КАЛПЕТАМ

Да разожгу я жертвенный огонь. Пусть выполню я религиозный ритуал известный как Гхарма и жертвоприношение известное как Арка и Сурья. Да сделаю я должное подношение Пране. Да выполню я заклание лошади (Ашвамедха). Пусть боги Притхви, Адити, Дити и Дьяу будут благосклонны ко мне. Пусть будет правильно произносим поэтический гимн, известный как Саквари. Пусть пальцы (часть Космической Личности) и управление космоса будет подходящими для моих жертвенных обрядов. Пусть Риг Веда, Сама Веда, Яджур Веда и гимны, известные как Стома произносятся должным образом всюду, где исполняются жертвенные обряды. Да буду я должным образом практиковать аскетизм. Пусть сезоны будут благоприятны для моих жертвенных ритуалов. Да буду я практиковать физическую аскезу (подобно быстролетности ночи). Пусть идет дождь днем и ночью, чтобы мой урожай обильно рос. Пусть гимны, названные Врихад и Ратхантара будут должным образом произнесены при исполнении жертвенных обрядов.

ГАРБХАШ ЧА МЕ ВАТСАШ ЧА МЕ ТРЬЯВИШ ЧА МЕ ТРЬЯВИ ЧА МЕ
ДИТЬЯВАТ ЧА МЕ ДИТЬЯУХИ ЧА МЕ ПАНЧАВИШ ЧА МЕ ПАНЧАВИ ЧА МЕ
ТРИВАТСАШ ЧА МЕ ТРИВАТСА ЧА МЕ ТУРЬЯВАТ ЧА МЕ ТУРЬЯУХИ ЧА МЕ
ПАШТХАВАТ ЧА МЕ ПАШТХАУХИ ЧА МА УКША ЧА МЕ ВАША ЧА МА
РИШАБХАШ ЧА МЕ ВЕХАЧ ЧА МЕ НАДВАН ЧА МЕ ДХЕНУШ ЧА МА

Пусть с помощью жертвенных ритуалов, которые я исполняю, получу телят, которые еще не родились и которые рождены, телят меньше года, полуторагодовалых бычков и полуторагодовалых телок, двухгодовалых бычков и телок, бычков и телок двух с половиной лет, трехгодовалых бычков и телок, бычков и телок трех с половиной лет, четырехгодовалых бычков и телок, племенных быков, бесплодных коров, взрослых быков, коров, у которых был выкидыш, пустые быки и молочные коровы.

АЙЮР ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ПРАНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ
АПАНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ВЬЯНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ
САКШУР ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ВИШНУ ТАЙ ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ
МАНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ВАГ ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ
АТМА ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ЯДЖНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ

Да буду я жить долго. Пусть мое восходящее и нисходящее дыхание, ровное дыхание, глаза, уши, ум, речь, тело функционируют должным образом как результат моих жертвенных обрядов. Пусть я продолжу выполнение своих жертвенных обрядов.

ЭКА ЧА МЕ ТИСРАШ ЧА МЕ ПАНЧА ЧА МЕ САПТА ЧА МЕ
НАВА ЧА МЕ ЭКАДАША ЧА МЕ ТРАЙОДАША ЧА МЕ ПАНЧАДАША ЧА МЕ
САПТАДАША ЧА МЕ НАВАДАША ЧА МЕ ЭКАВИГУМШАТИШ ЧА МЕ
ТРАЙОВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ ПАНЧАВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ
САПТАВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ НАВАВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ
ЭКА ТРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ ТРАЙЯСТРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ
ЧАТАСРАШ ЧА МЕ ШТАУ ЧА МЕ ДВАДАША ЧА МЕ ШОДАША ЧА МЕ
ВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ ЧАТУР ВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ
ШТА ВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ ДВАТРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ
ШАТТРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ ЧАТВАРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ
ЧАТУШ ЧАТВАРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ ШТАЧАТВАРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ

Да будут я одарен один, три, пять, семь, девять, одиннадцать, пятнадцать, семнадцать, девятнадцать, двадцать один, двадцать три, двадцать пять, двадцать семь, двадцать девять, тридцать один и тридцать три точно так же как четыре, восемь, двенадцать, шестнадцать, двадцать, двадцать четыре, двадцать восемь, тридцать два, тридцать шесть, сорок, сорок четыре и сорок восемь. (нечетные номера один, три, пять и т. д. приятны для Богов, чьи номера тридцать три, в то время как номера четыре, восемь и т. д. , приятны для живущих на земле.)

ВАДЖАС ЧА ПРАСАВАШ ЧАПИ ДЖАС ЧА КРАТУС ЧА СУВАШ ЧА
МУРДХА ЧА ВЬЯШНИ ЯСЧАНТЬЯЯ НАШЧАНТЬЯС ЧА
БХАУВАНАШ ЧА БХУВАНАШ ЧА ДХИПАТИШ ЧА

Да получу я пищу. Пусть она будет приготовлена в изобилии. Пусть она будет приготовлена вновь и вновь. Да исполню я жертвенные обряды. Пусть Солнце, космос, все, что возникло из него, которые появляются потом, что возникло в мире, мир и царь будут благосклонны ко мне.

ОМ ИДА ДЕВАХУР МАНУР ЯДЖНАНИР БРИХАСПАТИР
УКТХА МАДАНИ ШАГУМСИ ШАД ВИШВЕ ДЕВАХ СУКТАВАЧАХ
ПРИТХИВИ МАТАРМА МА ХИГУМСИР МАДХУ МАНИШЬЕ
МАДХУ ДЖАНИШЬЕ МАДХУ ВАКШЬЯМИ МАДХУ ВАДИШЬЯМИ
МАДХУ МАТИМ ДЕВЕ БХЬЙО ВАЧАМ УДЬЯСАГУМ ШУШРУШЕНЬЯМ
МАНУШЬЕ БХЬЯСТАМ МА ДЕВА АВАНТУ ШОБХАЯИ ПИТАРО НУМАДАНТУ

И да взывает к Богам, Ману выполняет жертвенные обряды, Брихаспати произносит гимны, которые дают радость. Вишведевас произносит гимны. О Мать Притхви (Земля), не обижай меня. Я питаю сладкие мысли, выполняю сладкие действия, приношу сладкие подношения, произношу сладкие слова, и произношу медоносные слова к людям, внимательным к Бог. Пусть Боги сделают их безупречными. Пусть они будут одобрены Пирами (имена предков).

ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ

- 2712 Бог Рудра - чистое, спонтанное само-восприятие, единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он – источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на Север Индии, в горы. Рудра - властелин над всеми животными, и, следовательно, он имеет еще одно имя - Пашупати, то есть Хозяин Зверей.
По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем Шива. Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие - лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда Рудра описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.

Он также зовется Трьямбак - сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

У славян Род был древнейшим божеством, в индуизме его называют Рудра: основой обоих имен служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови.

Славянские слова «руда, рудый» находят свое соответствие в санскритском «рудхира» («рыжий, красно-бурый»), и именно в таких красках и описывается Рудра, воспеваемый и как осеменитель всего живого и породитель жизни, покровительствующий размножению. Арьи унесли его в Индию, где его имя стало вторым именем бога-оплодотворителя, Шивы. Эта близость Рода и Рудры подтверждается еще и тем, что в Индии Рудра стал как бы слившимся с Шивой его двойником. Именно к Шиве относится вера в то, что он порождает жизнь на земле, орошая ее каплями своего семени - это же верование связано и с Родом.

От Рудры произошли на свет Рудры - ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра - быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.
В Яджур-веде Рудре посвящёно довольно большое количество гимнов. «Шива» здесь становится одним из основных эпитетов Рудры.

Считают, что Рудру, как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам - Индре, Агни, Варуне, Соме, Вишну, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных "всем богам".

Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая "Шатарудрия" ("Гимн Ста Рудрам"), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр - собирательное обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра "Намах Шивайя", главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.

В великом эпосе "Махабхарате" (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы:

"Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, - обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь...

Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан... Он - Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он - стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему..

Из чела Брахмы некогда изошел бог воплотивший в себе всю мощь богов и разрушительные силы. Будучи свирепым, мрачным и одиноким, он поселился в пустынных горах севера, на Химавате. Он получил власть над всеми зверями, а потому его называют также Владыкой зверей. Он скитается по лесам и горам в образе дикого охотника, одетого в шкуры, краснокожий с черными волосами. Его оружием являются черный лук и стрелы, которых боятся не только звери.

Рудра способен просылать болезни и несчастья, однако способен и давать исцеления. Боясь его гнева, люди обращались к нему с молитвами, полагая, что умилосердят его. От слова умилостивлять ему дали позже имя Шива, что значит милостивый.

Однажды владыка созданий Дакша выдал за него свою дочь Сати, полагая, что это наладит их отношения. Однако это ни к чему не привело. Однажды в собрание богов вошел Дакши и все присутствующие поднялись, чтобы поприветствовать его. Поднялись все, кроме Брахмы, которому не положено было вставать, и Рудры. Дакша оскорбился и затаил обиду на Рудру, который не почтил его, будучи его зятем.

Прошло некоторое время и Дакша учредил первое жертвоприношение во искупление грехов. В этой связи он позвал всех богов, сыновей Адити, однако не позвал Рудру. Когда об этом узнала жена рудры Сати, она не выдержала такого пренебрежения к своему супругу со стороны отца и бросилась в огонь. Рудра же, узнав, что его жена себя сожгла, пришел в яростьи, взяв свой лук, отправился на встречу богов. Когда он показался среди них, померкли солнце, луна и звезды, а мир погрузился во мрак. Боги пали ниц, устрашенные этими явлениями. Рудра же. натянув тетиву, поразил жертву стрелой. Она тотчас превратилась в антилопу и помчалась на небо, где обратилась в созвездие Мригаширша. В этом созвездии до настоящего времени можно увидеть голову антилопы.

После исчезновения жертвы, испуг богов еще более усилился. Они подняли крик такой силы, что тетива на луке у Рудры порвалась. Они приступили к нему и взмолились о пощаде. Мудрый наставник богов Брихаспати с трудом смог умиротворить его. Рудра взял свой гнев и бросил его в воду, после чего последний превратился в огонь и превратил воду в пар.

Читая индийские предания, временами сложно понять события, о которых говорится. Очень трудно, например, представить, что вода в душевом наборе Hansgrohe. который установлен в вашей ванной, вдруг превратится в пар, от гнева божества, превратившегося в огонь. Тем не менее, подобные события в несколько иной форме имели когда-то место. Как бы там ни было, однако несколько успокоившийся Рудра с обидой обратился к Брахме, вопрошая о том, что, несмотря на свое старшинство по отношению к другим богам, он был лишен своей части в жертве.

Брахма, выслушав его, согласился и велел богам и асурам приносить жертву Рудре, восхвалять его и почитать. Страшен был Рудра, за которым всюду следовали жуткие змееподобные монстры. По воле Рудры людей посещали злые духи, причиняя им различные беды.

Но самое удивительное, что сыновья Рудры были не похожи на него внутренне. Их было двадцать один, и все они вступили в дружину Индры, сопровождая его в сражениях против чудовищ и асуров.

Брахма творит богов и мир.

Вначале был первозданный водный хаос. Затем воды породили огонь. Силой тепла в волах возникло золотое яйцо. Из золотого зародыша возник прародитель Брахма. Разбив яйцо, Брахма вышел наружу. Верхняя половина яйца стола небом, нижняя землей, а между ними Брахма поместил воздух.

Затем, Брахма, одной силой своей мысли породил шестерых сыновей. Седьмой сын прародителя - Дакши, владыка созданий, возник из большого пальца на правой ноге Брахмы. Из большого пальца на левой ноге Прародителя появилась Вирини. Они стали мужем и женой, и, в свою очередь породили пятьдесят дочерей. 13 из них Дакши отдал в жены Кашьяпе - сыну Маричи.

Кашьяпа считается предком богов, демонов, драконов, коров, солнечных птиц-супарнов, змей-нагов и др. Старшая из дочерей Дакши - Дити родила могучих великанов дайтьев. Вторая - Дану, произвела на свет исполинских змеев данавов. Третья дочь - Адити стала матерью двенадцати светлых богов адитьев: Варуну, Бхагу, Индру, Дхарму, Вивасвата, Вишну и других. Каждый из богов обладает своим особым оружием и собственной ваханой. Сам Брахма, красный, бородатый, с четырьмя лицами и восемью руками летает на священном лебеде. В супруги он взял Сарасвати - богиню речи.

Рудра, вышел из чела Брахмы в час гнева. Красный, одетый в шкуры, с иссиня черными волосами, стянутыми в узел он вооружен черным луком со стрелами. Он насылает болезни, но он же и лечит. Окружают его рудры - змееподобное воинство. Дети Рудры - Маруты, воины в золотых доспехах на колесницах, запряженных оленями стали спутниками Индры.

Сати, дочь Дакши, стала женой Рудры. Но однажды Дакши, не любивший зятя, устроил первое в мире жертвоприношение. Он пригласил всех богов, каждому уделив долю жертвы. Всех, кроме Господина зверей. От стыда и горя Сати сожгла себя.

В гневе Рудра, примчавшись в собрание богов, пронзил жертву стрелой, превратил в антилопу и сделал небесным созвездием. Затем, луком своим он выбил зубы Пушану, Бхагу лишил глаз, Сурью лишил его лучеподобных рук, снес голову самому Дакше. В страхе боги выделили Владыке Зверей долю в жертвоприношении на вечные времена. Смилостивившись, Рудра восстановил богам эти увечья, только голову Дакши найти не смог и заменил ее на козлиную.

В Риг-веде Рудре посвящено три или четыре гимна.Он описывается могучим богом, вооружённый луком и чёрными стрелами, быстро летящий, носящим косу, сопровождаемый Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье и именовали Имеющим успокаивающее целебное средство, Обладателем тысячи целебных средств, Самым исцеляющим из целителей.

Риг-веда неоднократно называет Рудру Гхора страшный, яростный, неистовый и обращается к Рудре с просьбами о милости к молящимся ему. Это слово, однако, имеет и другое, менее известное значение: Безупречный; Безукоризненный; Прекрасный.

Живёт он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое. Рудра юн, быстр, силён, неуязвим. У него колесница, в руке - молния или палица, лук и стрелы.

В поздних самхитах он тысячеглаз, его живот чёрен, а спина красна, у него синяя шея, он медного цвета, носит шкуру, живёт в горах. Он - многоформен. Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей.

Согласно пуранам. Рудра произошел из чела Брахмы. Он явился воплощением всего того самого разрушительного и устрашающего, что можно было найти в богах. Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на севере Индии в горах. Данное божество было властелином над всеми животными, и, следовательно, он имел еще одно имя Пашупати, то есть Хозяин Зверей.

Изображался он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествовал по миру, охотился в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

От Рудры произошли на свет Рудры ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй, при чем Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра быка. Его сыновья стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.

В послеведийской мифологии из культа Рудры развивается культ Шивы. Само его имя стало одним из прозвищ Шивы.

Наиболее известный миф о Рудре, дошедший в разных версиях, в том числе и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши.

Источники: godville..20fr.com, world-of-legends.su, dic.academic.ru

Бог Аид

Красавица Аннаик

Бог ветра и шторма царь Эол

Египетская богиня Амаунет

Мачу-Пикчу – загадка древних инков

В горной части Перу раположены несколько древних городов. Самый известный из них - Мачу-Пикчу всегда привлекал внимание множества путешественников. Свыше...

Как бороться с депрессией

Мир неожиданно потерял свои краски? Жизнь стала серой, как полевая мышь? Ты чувствуешьподавленность и ненужность? Предварительный диагноз: депрессия. Что...

Имплантанты зубов - основные этапы установки

Потеря зубов – это всегда неприятно и дискомфортно, кроме того – это не эстетично. Наиболее популярным и передовым решением...

Как увеличивать эффективность дела c помощью аутсорсинга

На сегодняшний день в бизнесе сложилось такое положение дел, что в плане приумножения мощности компании и его конкурентоспособности важно...

Й ога является одним из мощнейших инструментов на пути духовного развития личности. Но в наше время йогу приравняли к физкультуре, и на занятиях не всегда преподаватели рассказывают, для чего всё же нужна йога и что это всего лишь один из этапов на пути развития.

В древние времена йогу давали, когда человек уже был в определённом сознании, в определённой традиции и был с Учителем. Этот человек этично относился к миру (Яма), этично относился к себе (Нияма), и это гарантировало, что он не будет делать ничего такого в практике ради своего эго, что может разрушить его тело. Йогой же он занимался для общения с собой и мирного раскрытия своего потенциала. В древние времена всё это знали и использовали йогу «по назначению».

Работать с телом и сознанием можно по-разному. Очень сильное воздействие идёт через вибрацию звуков. При произнесении определённого звука наши физические и энергетические тела начинают резонировать с частотой этого звука, и результатом становится изменение на физическом и психологическом уровнях. Ярчайшим примером, демонстрирующем влияние слов и звуков на состояние человека, являются молитвы и мантры .

Раскроем более подробно понятие мантры. Мантра представляет из себя особое сочетание нескольких звуков или слов/стиха на санскрите, обладающее способностью воздействовать особым образом на состояние человека. Именно поэтому в мантре так важно сочетание звуков, резонанса, ритма и тональности при произношении. В отличие от простого слушания мантр, их пение даёт возможность тотально сосредоточиться на звуке (ум сосредотачивается на объекте почитания и становится однонаправленным; звук и ритм работают на уровне вибрационного воздействия, возвышая и очищая энергию и сознание) и входить в особое блаженное и возвышенное состояние (включается сердце). Тем самым пение мантры превращается в постоянную молитву, форму медитации и поклонения Богам.

Мантры являются средством обращения к Богам, ведь санскрит считается языком высших сил. Мантры никак не соотносятся c гунами (качествами) этого мира. Мантры в своей основе чисты, свободны, не имеют признаков, вечны, просветлённые и являются воплощением святости.

Пропевая мантры, мы распространяем благие вибрации вокруг себя и очищаем, меняем пространство на благо всех живых существ, всего человечества.

В этой статье мы рассматриваем одну из трёх важнейших мантр индуизма, посвящённых Богу Шиве, а конкретнее мантру Рудре (одному из образов Шивы). Рудра разрушает невежество и иллюзию реальности мира, тем самым побеждает омрачения людей и приводит к их духовному росту – «Oṁ namo bhagavate rudrAya» ОМ НАМО БХАГАВАТЕ РУДРАЙЯ.

Но перед описанием самой мантры, её перевода, значения и других аспектов, немного познакомимся с Богом Шивой, ведь его считают Богом богов небесного пантеона.

Бог Шива (санскр. śiva) является одним из самых глубоких, сострадательных, сложных и загадочных проявлений Единого Верховного Существа, упоминание о котором присутствуют в разных религиях. Шива воплощает в себе одновременно как разрушительное, так и создающее начало. Он является чистой любовью, светом, энергией и сознанием, творцом, хранителем и разрушителем всего существующего, оживляя Вселенную изнутри. Он – Абсолютная Реальность, вне времени, вне формы и вне пространства. Согласно священному тексту Шива-Пуране, Бог Шива признаётся создателем Брахмы и Вишну и вместе с ними входит в верховную триаду божеств (тримурти ).

Шиву изображают с длинными волосами и синей кожей, на нём накидка из шкуры тигра (указывает на целомудрие ), на шее присутствует змея (указывает на мудрость и вечность) и лунный серп – над головой (указывает на то, что он полностью контролирует свой ум). На лбу изображается третий глаз (око мудрости).

Образ Шивы также дополняют:

Есть множество рассказов, притч и исследований о том, как Шива получил имя Рудра. Мы приведём лишь некоторые наиболее интересные и познавательные.

Индийские писания

Одна из легенд гласит, что однажды Брахма начал медитировать, чтобы обрести сына. И вот, после тысячи лет медитации он обнаружил на своих коленях ребёнка. Брахма от счастья расчувствовался, но ребёнок почему-то заплакал и весь дрожал от плача.

«Скажи мне, сынок, почему ты плачешь?» – спросил его Брахма.

«Мне нужно моё имя», – произнёс ребёнок в ответ.

В тот же миг Брахма дал ему имя Рудра, которое означает «тот, кто всё плачет и плачет». Но через несколько минут ребёнок снова заплакал.

«Почему ты опять плачешь?» – спросил отец.

«Мне нужно ещё одно имя», – ответил ребёнок.

Брахма согласился и наградил его ещё одним именем – Пинаки. Но ребёнок снова почему-то заплакал.

Тогда Брахма дал ему другое имя – Бибола. Потом – Тришуладхари, означающее «держащий Трезубец», и т. д.

Всего Брахма дал ребёнку восемь имён.

В ответ на это ребёнок спросил отца: «Ты дал мне столько имён! Что же мне с этими именами делать? Какое выбрать?»

Брахма ответил ему: «У всех имён, которые я тебе дал, есть своё особое значение. Каждое воплощает одно из твоих божественных качеств, и я хочу, чтобы ты проявил все эти качества здесь, на земле».

Разумеется, со временем ребёнок проявил все свои божественные качества, в том числе и качество имени Рудра.

Ещё одна история (Бхагавата Пурана, кн. 3, гл. 12)

Всё началось, когда Брахма произвёл на свет 4-х великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара.

Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: «Сейчас, дети мои, вам надо произвести потомство».

Однако, не уступая в мудрости своей своему создателю, мудрецы понимали законы этого материального мира и на призывы создателя никак не отвечали, а желали лишь одного – освобождения. И просьба отца осталась без ответа.

Этот отказ сыновей выполнить просьбу отца вызвал в Брахме гнев, который он с трудом сдерживал, но который со временем только увеличивался. Пока Брахма сдерживал гнев, он концентрировался на межбровье, и благодаря этому появился «Нерождённый» (Аджайата) – ребёнок сине-красного цвета. Ребёнок вскричал: «Дай мне имя, отец мой, и укажи мне место, мою родную обитель!»

Чтобы успокоить своего ребёнка, Брахма ответил: «Не кричи, мой сын. Да будут успокоены все твои переживания. Я нарекаю тебя Рудрою, «Ревущим». Местом твоим будет самая высокая вершина земли. И сможешь ты управлять мыслями всякой твари: от небожителя до ничтожной былинки. Будешь пребывать ты в сердце живого существа, его чувствах и жизненных соках, а также в небе, воздухе, огне, воде, земле, солнце, луне!»

В великом эпосе «Махабхарата» (Дронапарва, гл. 173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы-Рудры: «Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трёхокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трёх мирах, равного Ему! . . . Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру».

Свидетельства отечественных учёных

В книге «Древность: Арьи. Славяне» индолог Н. Р. Гусева показывает общность индуистского Шивы и славянского Рода: «Древние славяне высоко чтили и бога по имени Род. Он был сильным и гневным владыкой неба, проливал на землю дождь,.. с его именем, связаны такие слова, как «руда» (кровь), «рудый», «рдяный» (красный, рыжий, бурый) и ряд других. Но вот в Ведах воспевается некий бог по имени Рудра. Подумаем, созвучны ли только имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Рудра также бог неба и громов. Он мощен и гневлив. Он – бог-воин, обладающий красно-бурой кожей, а в санскрите слова «рудх», «рудхира» означают «быть красным, кровавым», что прямо совпадает с приведёнными славянскими словами, сопоставимыми с Родом. Видимо, … бог Род-Рудра был совпадающе близким в условиях общности или тесного сближения племён славян и арьев.

Придя в Индию, арьи встретились там с верой в местного, аналогичного по функциям и значению знакомому им славянскому (а возможно, в какой-то мере и их собственного) Роду, а именно с богом, носившим местное незнакомое им имя. Уподобив его местному темнокожему населению, они сначала дали ему имя Шива – «тёмно-серый, сивый»… От него, как и от Рода, зависела жизнь и гибель всей земли. Судя по всему, арьи не стали противопоставлять ему Рудру, столь на него похожего. Наоборот, в своём стремленьи (и уменьи) строить общий для всей страны круг богов они уже в ведические времена соединили этих сходных богов под общим названием Рудра-Шива (да тем более, что и описывается Шива как бог с тёмно-бурой, а то и с белой кожей). До сих пор в Индии поклоняются Шиве под этим двойным именем, соединяющим его с бесконечно отдалённым от него Родом ».

Ведические писания

Главным первоисточником сведений о религии древних ариев являются Веды , поэтому обратимся к ним с целью найти описание Бога Рудры-Шивы. Существует четыре сборника (самхиты) или части (турия) Вед:

1. Риг Веда Самхита («Веда гимнов»).
2. Яджур Веда Самхита («Веда жертвенных формул»). Позже разделили на две части:

• Кришна Яджур Веда (объяснения и толкования мантр интегрированы в основной текст и обычно следуют сразу же после каждой мантры).
• Шукла Яджур Веда (тексты и формулы, необходимые для совершения жертвоприношений, идут в тексте, а их пояснение и философское толкование выделены в отдельный текст «Шатапатха-брахману»).

Сама Веда Самхита («Веда песнопений»).

Атхарвана Веда Самхита («Веда заклинаний»).

Первый раз слово Шива появляется в тексте самой древней из четырёх Вед, в Ригведе и её разделе «Шатарудрия» (или «Гимн Ста Рудрам» ). В ней впервые в гимне обращаются к грозному Рудре , Богу Богов среди Арийских божеств, повелителю грозы и ветров марутов, Лесному Охотнику, Страшному в Своём гневе, с чёрным животом и красной спиной, с иссиня-чёрными волосами, заплетёнными в узел, одетому в звериные шкуры и стремительному, «как дикий разъярённый зверь».

В Яджур-веде большое количество гимнов уже посвящено Рудре, «Шива» здесь становится одним из основных эпитетов Рудры.

«Вознесите эти хвалебные гимны Рудре, Самовластному Богу с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимому, одолевающему всех, Создателю с разящим оружием! Да услышит Он нас!» (Ригведа 7. 46. 1).

«Эта речь, что слаще сладкого, возглашается для Отца Марутов, для могучего Рудры. Даруй нам, о Бессмертный, пищу смертных! Смилуйся над нами, над нашими детьми и нашими внуками!» (Ригведа 1. 114. 6-7).

«Того, Кто даёт много, истинного Господа», именуют Его «Владыкой этого необъятного мира», просят изгнать прочь ненависть, болезни и нужду, уничтожить «всё мерзкое», в т. ч. и «повреждения, насылаемые другими богами», потому что, как восклицает гимн, «нет, никого, о Рудра, сильнее Тебя!» (Ригведа 2. 33).

Везде в этих писаниях Шива неизменно высоко превозносится, и почитание его будет залогом земного благополучия и конечного спасения души. Шива здесь становится первопричиной вселенной, как самое высшее и одновременно самое низшее, как начало и конец, и самое главное, что Шива (Рудра) признаётся Богом богов небесного пантеона, Всевышним Богом.

Упоминания о Шиве также присутствуют под разными именами и в различных проявлениях практически у всех народов и племён Евразии: Род – у славян, Один – у скандинавов, Водан – у германцев.

Полная мантра Рудре называется «Шри-Рудрам» – ведический гимн (Стотра), в нём Рудра-Шива отождествляется с Парабрахманом . Другие названия мантры (гимна): Рудра-сукта, Шри Рудрапрашна, Рудра-упанишад, Шатарудрия, Рудрадхьяя, Намакам, Чамакам

В «Шри-Рудрам» перечислены все имена Бога Шива. У него всего 108 имён (сахасранам), такие как Махадева, Шанкара, Хара, Шамбху, Садашива, Рудра, Шулапани, Бхайрава, Ума-Махешвара, Нилакантха, Трилочана, Трьямбака, Вишванатха, Чандрашекхара, Ардханаришвара, Махешвара, Нилалохита, Парамашива, Дигамбара, Дакшинамурти и другие.

Оцените статью

Валерий Коньшин

• – Слово Мантра произошло от слияния первых слогов двух слов: Ман (ум) и Траяте (освобождение).
• – Наши эмоции, чувства, переживания, беспокойства по тому или иному жизненному событию, наши привязанности к кому-либо – всё это иллюзия, или Майя. Майя проявляется через время, желания, ограниченные знания и т. д. Если просветлённый потакает своим слабостям и желаниям, это приводит человека к ложным мыслям и, как следствие, к неверным решениям и действиям, за которые приходится порой горько расплачиваться, тем самым он сильнее погружается в Майю, и его побеждают омрачения. В дальнейшем омрачённое сознание уже не стремится к Истине и освобождению, не хочет стать лучше, и это в итоге приводит к духовному тупику. Вся жизненная энергия тратится впустую на сожаления, излишние переживания, зависть, злобу, раздражение, ненависть и тому подобные негативные явления. И так и не увидев действительности, а видя только очевидное, мы вновь и вновь погружаемся в Майю. Живя постоянно в этом нескончаемом круговороте жизни, мы теряем самое дорогое – теряем время, теряем жизненную энергию, пока однажды, очнувшись, мы не начинаем понимать, как много было потеряно и растрачено впустую. В этот момент приходит понимание и суть Майи.
• – Тримурти – объединение Брахмы, Вишну и Шивы в верховную триаду (тримурти), отвечающую за сотворение, сохранение и разрушение вселенной.
• – Одна из легенд гласит, что однажды жёны мудрецов воспылали страстью к Шиве, мудрецы разгневались и наслали на Шиву тигра, которого он победил и взял его шкуру. Тем самым признаётся, что тигр символизирует похоть, а тигровая шкура на Шиве показывает победу Шивы над вожделением, его целомудрие.
• – Одна из легенд гласит, что язык санскрит появился, когда Шива играл на барабане дамару. Бой барабана дамару соответствует ритму сил, которые создавали этот мир, при этом обе его половинки обозначают мужское (лингам) и женское (йони) начала. Соединение же двух этих частей обозначает то самое место, где зародилась жизнь. Приведём несколько значений звука барабана дамару: 1) Звук дамару – это звук творения и появления всего мира. 2) Звук, который издавал даммару бога Шивы, назывался Нада. Этот звук появился ниоткуда, из небытия. Шива начал танцевать под него, и так был сотворён мир. 3) При помощи инструмента Шива создал звук и затем передал его сыну Ганешу. В этот момент передачи получается музыка. 4) В звуках дамару собрана вся мощь биения и ритма сердца.
• – Лингам – это «знак, метка», одно из обозначений Шивы. Поскольку Шива отвечает за аспект разрушения вселенной, то лингам обозначает место, в котором объекты растворены после распада Вселенной, после чего Шива поддерживает и отправляет Вселенную в небытие. Поэтому уместно считать, что Шивалингам олицетворяет самого Бога. Шивалингам воплощает в себе идею «бесформенности» и «всеформенности», объединение женского и мужского начал. Верхняя часть Лингама – это питха, она обозначает мужское начало; основание Лингама – это йони, она обозначает женское начало. Вершина Шивалингама в форме сферы также включает в себя тысячу голов (у Шивы тысяча голов, тысяча глаз, тысяча рук и ног). По сторонам цилиндрического тела расположены его лики, глаза и руки. Круглое основание олицетворяет его ступни. Таким образом, Шивалингам является воплощением всеобъемлющего Пуруши (Пуруша – это существо, из тела которого была создана Вселенная по индуистской мифологии). Стационарные лингамы обычно высечены из камня и состоят из трёх частей. Нижняя часть в виде квадрата зовётся Брахмабхага и представляет Брахму-творца. Средняя часть, восьмиугольная, зовётся Вишнубхага и представляет Вишну-вседержителя. Две эти части являются основанием. Рудрабхага – выступающая часть, на которой совершались культовые церемонии. Поэтому она также зовётся Пуджабхага. На Пуджабхага наносятся линии, которые называются брахмасутра и означают три гуны.
• – Основным принципом касательно мировозрения в ведизме и индуизме является принцип абсолютной недвойственности: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман - одно и то же». Все Боги, разные существа, демоны и вообще весь мир, согласно Ведам, включены в космическое тело Единого и Абсолютного Бога (Брахмана) или проще: «Всё – в Боге, и Бог – во всём», «весь мир наполнен Шивой». Всепроницающий Единый Бог упоминается и как безличный Абсолют-Брахман, и как Личностный Бог (Бхагаван) Рудра, и более собирательно – как Все-Боги Вселенной (вишвадева).
• – Нанди является прислужником, стражем порога обители Шивы. Он также является и средством для передвижения Шивы. Он также символизирует сатсангу: когда вы находитесь среди мудрецов, вы обязательно сможете познать Бога, мудрецы покажут вам путь к Нему. Они уничтожат все препятствия, подстерегающие вас на этом пути. Они рассеют ваши сомнения и укрепят в вашем сердце спокойствие, знание и способность к распознанию. Сатсанга – это та единственная возможность, способная привести вас к смелости и бессмертию. Даже если общение с мудрецами будет достаточно малым, это всё равно будет считаться великим благом для обычного человека, потому что благодаря сатсанге человек начинает верить в существовании Бога. Общество мудрецов защищает человека от его мирских искушений и разбивает его самскары (означает зачатки наклонностей и импульсов из предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях).
• – Парабрахман (parabrahman) - верховный или всеобщий дух, верховное существо. Первопричина, Верховный Вселенский Дух, Верховное Существо, Абсолют.
• – Max Müller, Rig-Veda Sanskrit-Ausgabe mit Kommentar des Sayana (aus dem 14. Jh. n. Chr.), 6 vols., London 1849-75, 2nd ed. in 4 vols. London 1890 ff.