Имя аль-Амин было наиболее часто упоминаемым прозвищем нашего Пророка Мухаммада на протяжении сорока лет его жизни до нисхождения первого откровения. Таким образом, даже те, кто с трудом верил в откровение, в дальнейшем прислушались к словам человека, исходя из того, что он не стал бы лгать о своей пророческой миссии, поскольку абсолютно доверяли всему, что он говорил.

Безусловное доверие словам и поступкам кого бы то ни было сегодня кажется настолько невероятным, что, фактически, речь идет о том, что невозможно найти кого-либо, кто никогда не пустословил и сплетничал. Мы весьма часто делаем акцент на том, что мол вынуждены жить в эпоху, когда пороки почитаемы и зло вознесено высоко и находим для себя оправдания: мол, невозможно в таких условиях существование кого-либо, кто был бы верен своему слову и которому все безоговорочно доверяли бы. Мы поступаем так, словно доверие, правдивость и верность являются достоянием давно ушедших времен.

Теперь мы полагаем, что совершенно невозможно существование сердечного человека, настоящего друга, которому можно довериться и который за глаза, в наше отсутствие не скажет ничего, что могло бы вызвать наше недовольствие. Единственным мотивом, укрепляющим наши отношения с друзьями, является презентация нами самих себя. Мы не способны уже поддерживать какую-либо иную форму дружбы.

По существу, массовая культура в этом отношении также навязывает нам при каждом подходящем случае определенную линию поведения, каждый элемент которой эффективнее предыдущего:

Массовая культура учит нас не оставлять друг друга в покое, исповедоваться в грехах ничего не утаивая внутри, и призывает, вынося все наружу, делиться этим друг с другом. Она обещает нам укрепление взаимных отношений, если мы с ее подачи станем друг для друга психологами, исследующими и анализирующими присущие нам недостатки и пороки.

Во время утренних телевизионных прогамм женщин подталкивают испытать чувство облегчения рассказав об их семейных проблемах многомиллионной аудитории. Так их, одновременно с тысячами окружающих, стимулируют к поиску способов избавления от страданий. Мы забываем о том, что такими вещами нельзя делиться ни при каких обстоятельствах. А те, кто удерживает нас в статусе доморощенных "психологов" при этом безостановочно делают деньги пользуясь тем, что мы выставляем напоказ наши страдания.

При таких условиях разве можем мы в какой-то "правильной" форме любить наших близких, если за их спиной мы громоздим о них кучи словесного мусора и сплетен? Можем ли мы назвать это любовью, если при этом мы не дотягиваемся до божественных измерений любви?

И все же столь "громкая пропаганда" не способна заставить нас забыть об одной древней истине: даже если мы не открываем рта, существует некто Слышащий нас и Говорящий с нами. Вообще-то, для осознания нашей не-одинокости вполне достаточно прибегать к Нему от Него самого. Я верю, что мы можем обрести друзей, которые разделят с нами наше одиночество и страдания, когда разговаривая с ними мы не подрываем доверие к нам наших любимых. Так было до сих пор. И будет до скончания времен.

Я полагаю, что одним из величайших благ ислама, коими облагодетельствован человек, является именно это благо. И я знаю, что мы непременно обретем чудесное здоровье следуя этим путем, который предоставляет нам возможность стать достойными того, чтобы нашим словам доверяли окружающие. Разве мусульманин это не такой человек, чьи руки и язык не доставляют неудобств окружающим?

Те, кто претендует на руководство нашими жизнями хотят чтобы мы сомневались в наших соседях, любимых и во всех тех, с кем мы еще не знакомы. Они велят нам жить вооружившись доверием только к нашим личным интересам, предписывают быть постоянно настороже по отношению к другим, фактически - стать параноиками, которые не доверяют не только сказанному другими, но и к сделанному ими. Они заверяют нас в том, что только мы сами являемся единственным критерием всего и вся.

11 сентября стало решающим фактором, ввергшим нас в состояние крайней подозрительности ко всем и к каждому, вызванному необходимостью вооружиться преувеличенными критериями доверия. Начиная с этого дня страны, сеющие террор, пытаясь скрыть эту свою политику от внимания собственного населения каждый день добавляют новые средства в арсенал охранительных мер от «зла» врагов, которых они по собственной прихоти объявили мишенью.

В Вликобритании, давно уже ставшей государством, в котором практикуется самая широкомасштабная слежка за населением, на повестке дня стоит вопрос о принудительном дактилоскопировании уже даже школьников. В добавление к этому предполагается, что эта операция будет проводиться без уведомления ни самих детей, ни их родителей. В 3500 школах, библиотеках и учреждениях общепита услуги уже оказываются на основе дактилоскопии. В ряде школ отпечатки пальцев детей были собраны под видом "игры в шпионов".

Кто может утверждать, что достойны доверия слова тех, кто устанавливает т.н. «критерии доверия» исходя из взгляда на своих собственных детей как на потенциальных шпионов и преступников? И в дальнейшем кому вообще мы сможем доверять, если предполагаем, что каждый вокруг нас уже имеет по отношению к нам недобрые помыслы или когда-нибудь непременно будет вынашивать их? Оставим это. Кого мы можем убедить от всего сердца в том, что наши слова достойны доверия?

Опять-таки в Великобритании в соответствии с постановлением, вступившим в силу с начала прошлого года, в связи с подозрением в содействии терроризму замораживаются банковские счета любого человека в имени которых присутствует слово Мухаммад в том случае, если на его счетах происходит движение денежных сумм превышающих определенный объем. Это обосновывается тем, что якобы среди исполнителей терактов 11 сентября и многих других акций устрашения самым часто встречающимся именем является имя Мухаммад.

Любовь, которую мы испытываем к Пророку несравненно выше любви к детям. Но им мало отождествления имени нашего Любимого Посланника с каждым террористическим актом - неприятие этого имени внушается ими уже на уровне подсознания. Однако я не протестую против этого, нет, я проявляю выдержку подобно тому, как проявлял выдержку Пророк Мухаммад, когда в садах Таифа в него летели камни.

Ни разу на протяжении своей жизни он не копался в чужом белье, выискивая недостатки, он был милосерден даже к тем, кто желал ему смерти и осыпал его проклятиями, он прощал врагов, и не только прощал, но оказывал им честь, не стесняясь возвышать их. Только следуя путем, который проложил Возлюбленный (сав), и намереваясь совершить пусть самое малое из того, что делал он, мы в эту окаянную эпоху конца времен можем попасть в число достойных доверия людей.

И все же не могу не задаться вопросом: Кому мы можем доверять, чувствуя непреходящую подозрительность по отношению ко всем незнакомцам? И даже доверяя, можем ли мы без вопросов слушаться наших любимых? И если мы не доверяем нашим любимым...

Как мы сможем научиться быть верными, если сами не доверяем нашим близким и любимым? И наша верность собственному слову не измеряется ли степенью нашего чувства доверия к окружающим?

«О, человек! Только следуй моим законам и сделаешься подобен мне; ты скажешь:«Да будет!»и будет так».*К

« Учитель, перед именем твоим –
Склоняюсь в благодарственном поклоне».**

В жизни каждого из нас, во все времена и у всех народов учитель – человек, знакомство и взаимоотношения с которым оставляют долгий след в душе, мыслях, вносят изменения в образ жизни, в понимание окружающего мира.
Прекрасно, когда качественные изменения происходят в лучшую сторону, высшая награда - когда получивший знания, проникается ими и сам становится учителем.
Благодарные ученики оставили множество воспоминаний о настоящих учителях в назидание потомкам. И сколько еще имен человечество узнает со временем.
Позвольте мне поведать о главном учителе. О Верховном учителе мусульман – познавшем свет истины от Всевышнего и щедро поделившимся знаниями с людьми – Пророке Мухаммеде.
Знание – вообще – это нечто, непросто сложное или интересное, но нечто парадоксальное. Дается (кем?) лишь тому, кто ищет его, кто готов получить его и самое странное – решение о достойности получающего. А затем вся жизнь на осмысливание дара, переработку в собственном сознании и когда знание становится образом бытия – передача, часто очень сокровенного, ученикам.
Как случается, что вдруг человека начинает не удовлетворять привычное настоящее? Почему закрадываются в голову мысли о чем-то новом, еще не познанном, но уже так необходимом? Откуда приходит такая уверенность, что где-то есть более важная, более ценная истина? Почему, часто ищут многие, а открывается избранному (кем?)? И только этот избранный ради знания идет на все – трудности и лишения, непонимание окружающих и что самое страшное – истина, зачастую, оказывается такой, что человек вынужден в себе разрушать традиционные представления о бытие, подвергать жесткой ревизии уже устоявшиеся понятия о добре и зле, о справедливости и несправедливости. Какими путями происходит его отказ от еще недавно неоспоримых истин? Как потом от нигилизма он переходит в повседневной реальности к новым идеалам, которым суждено со временем превратиться в новые догмы? Какую роль при этом играют его рассудок, интуиция, познавательная и творческая сила воображения?
Думаю, что всей своей жизнью Великий учитель Пророк Мухаммед не просто отвечал на эти вечные и жизненно важные вопросы для многих и многих людей – он учил жить, жить - правильно.
Уже в детские годы Мухаммед был наделен способностью привлекать к себе симпатии людей, с которыми его близко сталкивала судьба, вызывать в окружающих довольно благожелательное и уважительное к себе отношение. Несмотря на эти счастливые свойства характера, отрочество и юность Мухаммеда не были столь уж радостными и светлыми. Неизбежная невнимательность и равнодушие окружающих, раннее осознание своего положения бедного родственника, которому и в будущем не на кого надеяться, не только требовали от него сложного искусства не уронить в таких условиях своего достоинства, но и больно ранили самолюбие, оставляли в душе много горечи. Сам Мухаммед о своем детстве и юности говорил впоследствии просто и предельно лаконично: «Я был сиротой».
Но именно этот замкнутый мальчик-сирота был отмечен «печатью пророческой», не только физически – в виде легендарного родимого пятна на теле, но исключительно и своеобразно одарен способностью тщательно и причудливо перерабатывать и использовать все знания и впечатления, которые ему, человеку, неграмотному (т.е. специально не обученному), удавалось получить каким-либо путем.
В возрасте 12лет Мухаммед, если верить преданиям, совершил свое первое длительное путешествие с караваном своего дяди в Сирию. По легенде, неподалеку от г. Басры караванщики встретили одного знаменитого монаха – христианина Багиру, который определил по своим священным книгам, что именно неприметному мальчику Мухаммеду уготовано великое будущее. Беседа с монахом произвела на Мухаммеда неизгладимое впечатление и, возможно, посеяла первые зерна его последующих духовных исканий.
Свидетельств о детстве и юности Мухаммеда не много, но достаточно, чтобы можно было составить себе представление о нем. По словам арабских историков, Мухаммед отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, был добрым соседом и вообще всяческим образцом совершенства. Он был сведущим в торговле и профессия приказчика, проводника караванов требовала от человека и ума, и сообразительности, и честности, и верности своему слову, и безукоризненной заботы о вверяемых под его ответственность товарах. Дела Мухаммеда шли хорошо, люди ему доверяли, как человек безукоризненной репутации среди курайшитов он получил прозвище Правдивый. По словам же самого Мухаммеда в юности он вел жизнь добропорядочную и целомудренную, и Бог сохранял его от всех грехов и пороков идолопоклонства.
- Почему легенды не приписывают Мухаммеду тех дьявольских искушений, героическая борьба с которыми украшает жизнь многих христианских святых? Наиболее естественное объяснение сводится, по-видимому, к тому, что особых искушений просто не было, а Мухаммед, как человек правдивый и искренний, не собирался заниматься приписыванием себе несуществующих подвигов. Его авторитет мог быть достаточным, чтобы и у других пропало желание фантазировать на эти темы.
Следует также иметь в виду, что существует глубокое различие между святыми и пророками. Святые становятся святыми, совершая разнообразные подвиги во имя веры, и чем глубже первоначальная пропасть греха, в которой они находились, тем больше их заслуги, тем более достойны они уважения и почитания. Пророки же, по широко распространенному у семитических народов представлению, чаще всего просто избираются за какие-то присущие им от рождения достоинства Богом, который и проявляет активную заботу о чистоте своих избранников. Святым может стать в принципе любой человек, а пророческий дар – это свойство, от человеческой воли не зависящее. *
Можно сколько угодно цитировать учебники об исторической необходимости возникновения у арабов собственной последовательно монотеистической религии, и появление Ислама – лучшее из того, что они могли бы иметь. Но вот вопрос, а что первично? Муки поиска и творчества Мухаммеда от неудовлетворенности действительностью, получение откровений от Аллаха, переосмысление–проникновение истиной, передача–обучение в тяжелейших условиях окружающим (зачастую через силу) того, что потом будет считаться необходимым и единственно верным. Или – назревшая необходимость централизации, государственности, законодательства, общего улучшения жизни.
В Коране даны исчерпывающие объяснения; и для мусульманина вопроса первопричинности нет. Аллах решив, что время пришло, ниспослал Мухаммеду знания – необходимые для дальнейшего благополучия и процветания арабов. Выбор носителя знания - Пророка – не обсуждается, на все воля Всевышнего. Ведь действия человека Мухаммеда, движения его души, образ жизни были отмечены Богоизбранностью задолго до официального откровения, ниспосланного на горе Хира.
Через несколько лет после женитьбы на Хадидже с Мухаммедом начали происходить странные явления, внешне напоминавшие припадки, - вдруг и без всякой видимой причины тело его начинало бить дрожь, как при ознобе, лицо бледнело и покрывалось крупными каплями пота; случались иногда и судороги. При этом сознания Мухаммед не терял, но чувствовал невыносимую тоску. Он ложился, с головой закутавшись в плащ, и просил, чтобы на некоторое время его оставили в покое. Все предложения обратиться к врачам или заклинателям он категорически отклонял. Очевидно, он не считал подобные состояния результатом болезни и отнюдь не был уверен, что причиной их является одержимость злыми духами. Чем-то они были ему дороги, во всяком случае, он не собирался для избавления от приступов прибегать к посторонней помощи.
Странные сновидения и не менее странные приступы были для Мухаммеда чем-то вроде окна в сверхчувственный мир – окна, приоткрытого лишь тонкой завесой. Временами ему казалось: еще одно небольшое усилие – и завеса падет, между ним, Мухаммедом, и сверхчувственным миром установится прямое сообщение, и тогда откроются все тайны бытия. Нужно только еще больше очистить себя от всякой скверны, в том числе и от злобы, зависти, страха, тяги к богатству. Еще сосредоточеннее и чистосердечнее молиться, еще глубже уверовать в Бога и полюбить его. Это были минуты подъема и веры в себя. Но когда они проходили, Мухаммеда снова и снова охватывало чувство мучительного сомнения и отчаяния от сознания абсолютной недостижимости цели. От таких мыслей его охватывала глубокая тоска, избавиться от которой помогали все те же средства – молитва, созерцание, пост.
Указание Мухаммеда что «молитва – это соединение верующего с Богом возвышением духа», и его же неоднократные свидетельства о высшем наслаждении которое приносила ему молитва, означают, что после определенной многолетней тренировки ему удалось вызывать в себе молитвами отчетливое ощущение реальности бытия Бога, которое сопровождалось острым субъективным чувством радости, счастья и гармонии.
Именно занятие молитвами постоянно поддерживали в Мухаммеде надежду на установление прямого контакта со сверхчувственным миром. Молился Мухаммед часто, очень любил молиться, особенно по ночам – легче сосредоточиться, целиком погрузиться в молитву. Проведя часть ночи в молитве – иногда для этого ходил в Каабу, - утром просыпался бодрым, совершенно выспавшимся, с хорошим настроением. Но на вопросы как нужно молиться, когда, кому, какими словами, сколько раз в день, ответа не было, а стало быть, не было и уверенности, что делаешь именно то, что нужно.
Постепенно Мухаммед выработал собственную систему молитв, наиболее отвечающую особенностям его психики и эстетическим вкусам. По своему содержанию все его молитвы – обращенные к Богу просьбы о помощи в достижении того, что он хотел достичь, во что бы то ни стало – Любви Всевышнего. Просьба, соединенная с верой в доброту, всемогущество и милосердие того, к кому она обращена, дает чувство уверенности. Поэтому слова молитвы. С которыми Мухаммед обращался к Богу, по своему воздействию на его собственную психику были формулами самовнушения: « Буду любить Бога! Буду совершать поступки, заслуживающие его любовь! Сделаю свое сердце невинным, а язык правдивым! Буду избегать порока! Буду тверд в вере и приобрету милость в глазах Бога!».*
Мухаммед, выработавший для себя систему эффективных, с его точки зрения, молитв, несомненно, проявлял незаурядные литературные способности, определенную поэтическую одаренность, которой он обладал, и наличие которой он впоследствии неоднократно и самым решительным образом отрицал.
И вот после непрерывных религиозных исканий его труды увенчались успехом и перед ним, на мгновение, приоткрылось окно в сверхчувственный мир.
Это великое событие многократно описано во многих богословских трудах, позднее биографы Пророка столкнулись со многими версиями этого исторического момента. Но главное то, что в одну из ночей месяца рамадана 610 г. сорокалетнему Мухаммеду на горе Хира кто-то грозно приказал: «Читай!». На слова Мухаммеда о том, что он не умеет читать, пришелец положил неведомую книгу ему на грудь. Мухаммеду стало не чем дышать от тяжести, и он спросил: »Что же читать?», тогда неизвестный заставил его повторять за собой: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» как только Мухаммед повторил эти слова, ночной гость исчез.
В дальнейшем эта ночь получила название Ночи Свершения или Ночи Могущества, в строках, продиктованных Мухаммеду, содержались важнейшие сведения о сущности Бога и его отношении к человеку. Бог в них определен как всемогущий творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе – он созидает непрерывно и непрерывно являет чудесную, сверхъестественную способность творить сложное, совершенное и прекрасное. Как пример всемогущества Бога приведена его способность созидать самое сложное и совершенное существо на земле – человека. Также, по его воле, предуказанным им способом, возникают ежесекундно на земле все растения и животные; мир сверхчувственный пронизывает реальный мир, и только поэтому реальный мир может существовать, а следовательно, хочет того человек или нет, вся его жизнь протекает в Боге, даже если он мыслит себя вне зависимости от Бога, неподчиненным и неподвластным ему. От Бога зависит не только, так сказать, биологическое существование человека, но в Откровении сказано, что щедрейший Бог научил человека тому, чего тот не знал, «каламом» - тростниковой палочкой для письма, которой пользовались для письма арабы. Отсюда следует, что Бог является основным источником знания для человека и это знание приходит к человеку в виде «писания». (***Приношу свое глубочайшее извинение Пророку Мухаммеду, а в его лице прошу прощения у Аллаха, взывая к его милосердию и человеколюбию, за свою грубейшую ошибку в трактовании смысла первого откровения: «Читай!....».

По смыслу, конечно, реально – «слово». « В начале было «Слово»: Слово Божие – религия\вера».2015\декабрь)

Не сразу, но все же постепенно Мухаммед начал осознавать, что это именно он – избранный, с ним произошло то же, что и с Моисеем, с ним действительно говорит Бог. Однако Аллах, избравший Мухаммеда своим пророком (набий) и посланником (расул), был не тот, хорошо известный в Мекке традиционный Аллах, который занимал свое скромное место среди других божеств мекканского храма – Каабы. Начиная с самого первого снизошедшего до него Божьего откровения, Мухаммед твердо знал: его Аллах – это единственно реально существующее и всемогущее Божество. Первое и главное что проповедовал Мухаммед, точнее – Коран, устами Мухаммеда, - это то, что Бог один, един, вечен, и у него не может быть ни каких детей, родственников, сотоварищей или соперников. Это тот же Бог, что и у иудеев, и у христиан, но они извратили посланные им откровения и законы. И теперь Бог снова обращается к людям, чтобы наставить их на путь истины.
Мухаммед всей своей предыдущей жизнью был готов к тому, что все, что ему открывается и передается свыше – неоспоримая истина, не требующая никаких доказательств. Только вера – и все, требовал Аллах от человека. Вера Мухаммеда была выстрадана жизнью, воспитана жаждой истины. Весь предыдущий жизненный опыт готовил его к тому, что он познавал в моменты прихода Божественных откровений и для него уже не было никаких сомнений, неясностей или неприятия содержания, наоборот, ответы на испрошенное поражали своей необходимостью, точностью и сиюминутной конкретностью, а главное снова и снова поддерживали в Мухаммеде сознание того, что он общается со Всевышним Всемогущим, Всезнающим и Всемилостивым.
Мухаммед – человек познал и сразу проникся Новой Верой. Но миссия Пророка – нести знания людям. Он – уста Господа, он уже не принадлежит себе, нет жизни, не связанной с передачей откровения Всевышнего тем, кто еще не познал истину. Каждый шаг, каждый поступок, слово, новый день – все подчинено служению Господу, Новой Вере. Нельзя никого убедить в чем–либо, если самого одолевает даже тень сомнения. На мой взгляд, именно для пророков высказывание « несет свет истины» не имеет другого, переносного значения. Настоящий Пророк горит своей убежденностью в правоте своих знаний. И тем ярче свет от горения в случае с Пророком Всевышнего. Именно горячая убежденность в необходимости познания–признания Истиной Веры через откровения Аллаха - Коран и привлекали к Мухаммеду сторонников.
Силу слова, честность и ясность мысли нужные, чтобы достучаться до сердец людских Мухаммед черпал в Божественных откровениях, к ним же обращался и за поддержкой в минуты собственной слабости от отчаяния, когда в очередной раз понимал – не услышан, не понят, отторгнут, изгнан.
Для современников Мухаммеда, его многочисленных родственников, соседей и просто людей живущих с ним в одном городе признание Новой Веры означало полный разрыв со старыми богами и обычаями, на которых зиждилась Мекка как крупный торговый и религиозный центр. Проповеди Мухаммеда подрывали власть традиционной верхушки племени курайш. Насмешки, издевательство над самим Мухаммедом и притеснения уверовавших – «предавших себя Аллаху» - мусульман были неизбежны.
Ни смотря, ни на что, Мухаммед стойко продолжал «читать» Коран, споря с соплеменниками. Многие коранические проповеди – ответ на сомнения и возражения мекканцев. Он убеждал их в том, что Аллах – единственный и могущественный Бог, он неустанно повторял им, что общается с Аллахом и выполняет лишь его волю, Аллах избрал его, наделил особыми правами и возложил на него пророческие обязанности нести свет Новой Веры людям. Он рисовал им картины рая и ада. Куда попадут люди после воскрешения: лишь уверовавшие – в рай, отказавшиеся от пути Аллаха – в ад. Он нес людям слово Божье, а его обвиняли в том, что он собирает вокруг себя недостойных и сеет смуту.
Переезд в Йасриб (впоследствии Мадинат аль наби), и его причины уже неоднократно описаны, но переезд описывают в основном как, практически, бегство; решался вопрос о жизни или смерти для Мухаммеда. Осмелюсь предположить, что вопрос о жизни решали не только враги, но и сам Мухаммед; не просто о жизни, как существовании человека – жизни физической. Но, как Пророк, ведомый Господом богом, Мухаммед решал вопрос жизни-бытия личности. В том, что Мухаммед неординарная, яркая, мощная личность вряд ли кто сомневается и для него его жизнь на физическом уровне была менее ценна, чем духовная – служение Господу Богу, провозглашение Истины, обучение канонам новой Веры, а через нее служение – людям.
Переезд в Йасриб (все-таки слово «бегство», которое часто любят употреблять в этом случае, думаю здесь не уместно), на мой взгляд, попытка с «нуля», «на пустом месте» создать то, чего еще не бывало. Подтверждение своей правоты не только словом, но и делом. Чуда просили слушатели его проповедей. Если называешь себя Пророком, если знаешь что и как лучше нашей действительности – покажи, яви нам чудо. Докажи, что с тобой твой Бог. Чем сильнее, могущественнее твой Бог, тем внушительнее будет явленное тобой чудо. Создание нового общества, основанного только на принципе принятия и служению истинной Вере и Единому Господу, а затем устроение государства – основной законодатель в котором Господь Бог и Мухаммед Пророк наместник его на земле – не самое ли внушительное чудо? Думаю, вот главная цель поиска места для переселения из Мекки мусульманской общины.
Испытывал ли Мухаммед страх во время тех страшных дней и ночей, когда нужно было уже ему самому отправляться в путь, вслед за основной массой мусульман, выехавших в Йасриб? Сомневаюсь, вера в Аллаха - главная защита в любой ситуации, тем более для наместника его. Меры предосторожности, предпринятые близкими друзьями, единоверцами и самим Мухаммедом, в первую очередь самим Мухаммедом, нужны были для того, чтобы вывести самое ценное для мусульманской общины – « уста Господа Бога». Постулаты Истиной Веры открывались лишь избранному, только Мухаммед имел данное свыше право перерабатывать-адаптировать эти знания и передавать страждущим. Мухаммед лучше, чем кто-либо понимал, что с его ранней смертью (в том смысле, что Мухаммед не так много еще передал знаний, полученные от Всевышнего) одно из главных условий осознанного принятия Истиной Веры: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и Наместник его на земле» просто лишается смысла. Нет Пророка – кто понесет свет знаний «в люди», нет еще подготовленного морально и духовно наследника – а значит, пророческая миссия не выполнена, отложена до появления нового Ищущего. Есть уже уверовавшие, но среди них не много крепко, безоговорочно уверовавших, многие еще балансируют, оглядываются назад, пугаются неизвестности будущего.
Пророку дано видеть будущее, пророчить–предсказывать. Не угадывать - а знать наперед. И если Мухаммеду открылось понимание, что можно и нужно жить по-новому, что такая жизнь реальна и предлагаются знания для ее построения он, со свойственной ему честностью, последовательно довел до логического конца свою миссию Пророка.
Мадинат аль наби – город Пророка – детище Пророка, его плоть и кровь. Благословение Аллаха – Мухаммед увидел при жизни плоды проповедей и трудов своих.
И еще один ключевой момент в биографии Учителя (лично для меня). Во все времена и у всех народов погоня за хорошей жизнью, лучшей долей для детей, «длинным рублем» (некогда модное выражение), благами цивилизации (позднее) и т. д, и т. п., зачастую оплачивается предательством по отношению к Родине. Любовь Мухаммеда к Родине – к Мекке не просто подкупает, поражает и потрясает. Никогда и не при каких обстоятельствах, ни во времена непонимания и гонений, ни во время вынужденного переезда, ни во время трудностей и борьбы за построение исламского государства – ни одного худого слова о родном городе, никакого осквернения или поругания родного города, даже с позиции силы. Знание, что Родина поймет и оценит, Мухаммед пронес с честью и достоинством через всю свою жизнь. Нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и наместник его на земле; вне Мекки тоже возможно бы появился кто-то, когда-то, «вопрошающий», кому бы была открыта Истина, но Мекка дала миру Мухаммеда, и он это знал и осознавал, лучше, чем кто-либо другой. Лучшая благодарность Родине Пророка и религии Ислам - Мекке – вечное признание и почтение человечества.
Учение Мухаммеда – Ислам восторжествовало; монотеизм – конечная ветвь эволюции вероисповеданий. Дело за учениками. Количество должно переходить в качество, каждый сам взращивает в себе свою любовь ко Всевышнему и сам, по-своему выполняет заветы Мухаммеда, чтобы заслужить милость Аллаха.

Апрель 2010 – май 2011
Базовые сведения о жизнедеятельности Пророка Мухаммеда - из книги В.Пановой и Ю.Вахтина "Жизнь Мухаммеда

КАЛЯМ – перо (карандаш), специально заточенная палочка для писания; калам - тростниковое перо, которым прежде писали в Иране.
«Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! Господь твой щедрейший, который научил КАЛАМОМ(здесь от араб. «слово»), научил человека тому, чего он не знал» - таково было первое откровение ниспосланное Пророку Мухаммеду на горе Хира в 610г.
(см. словарь «Восток - дело тонкое….»)
***Приношу свое глубочайшее извинение Пророку Мухаммеду, а в его лице прошу прощения у Аллаха, взывая к его милосердию и человеколюбию, за свою грубейшую ошибку в трактовании смысла первого откровения: «Читай!....».
Увлечение «форси» на момент написания работы о Мухаммеде, как Верховном учителе всех мусульман и незнание «языка арабского ясного» и создало эту путаницу: калям – тросниковая палочка(форси) и Калам\галам - «слово»(арабск.).
По смыслу, конечно, реально – «слово». « В начале было «Слово»: Слово Божие – религия\вера».2015\декабрь

Пророк Мухамед родился в Мекке (Саудовская Аравия) приблизительно в 570 году н. э., в клане Хашим племени Курайш. Отец Мухамеда - Абдаллах, умер до рождения Сына, а мать Мухамеда - Амина умерла, когда Ему исполнилось всего лишь шесть лет, оставив Сына сиротой. Мухаммед воспитывался сначала Своим дедушкой Абд аль-Мутталибом, человеком исключительной набожности, а затем - Своим дядей, торговцем Абу Талибом.

В то время арабы были закоренелыми язычниками, среди которых, впрочем, выделялись немногие приверженцы Единобожия, такие, например, как Абд аль-Мутталиб. Большинство арабов жили кочевой жизнью на исконно принадлежащих им территориях. Городов было мало. Главными среди них можно назвать Мекку, Йасриб и Таиф.

Если то, что я делаю, - на пользу мне и вере моей, жизни моей сейчас и потом, задача моя легка и благословенна.

Мухаммед Пророк

Если то, что я делаю, - в ущерб мне и вере моей, жизни моей сейчас и потом, то избавь меня от исполнения этой задачи.

Смолоду Пророк отличался исключительным благочестием и набожностью, веруя, как и Его дедушка, в Единого Бога. Сначала Он пас стада, а затем стал участвовать в торговых делах Своего дяди Абу Талиба. Он становился известным, люди Его любили и в знак уважения за набожность, честность, справедливость и рассудительность одарили почетным прозвищем аль-Амин (Заслуживающий доверия).

Позднее Он вел торговые дела состоятельной вдовы по имени Хадиджа, предложившей, некоторое время спустя, Мухамеду вступить с ней в брак. Несмотря на разницу в возрасте, они жили счастливой супружеской жизнью, имея шестерых детей. И хотя в те времена полигамия среди арабов была обычным явлением. Пророк не брал Себе других жен, пока жива была Хадиджа.

Новообретенное положение высвободило гораздо больше времени для молитв и размышлений. По обыкновению своему Мухамед удалялся в горы, окружавшие Мекку, и надолго уединялся там. Иной раз затворничества Его длились несколько дней. Особенно Ему полюбилась пещера горы Хира (Джабал Hyp - Горы Света), величаво возвышающаяся над Меккой. В одно из таких посещений, пришедшееся на 610 год, с Мухамедом, которому было в то время около сорока лет, случилось нечто такое, что полностью изменило всю Его жизнь.

Нет успеха лучше, чем терпение.

Мухаммед Пророк

Кт Кто познает Истину и последует ей, тот в безопасности.

В нахлынувшем внезапно видении перед Ним предстал ангел ангел Джабраил (Гавриил) и, указав на явившиеся извне слова, велел Ему произнести их. Мухамед воспротивился, заявив, что неграмотен, а посему не сможет их прочитать, но ангел продолжал настаивать, и Пророку вдруг открылся смысл этих слов. Ему велено было выучить их и в точности передать остальным людям. Таким вот образом и ознаменовалось первое откровение о речениях Книги, ныне известной как Коран (от араб. "чтение").

Эта полная событий ночь пришлась на 27 число месяца Рамадан, и получила название Лейлят аль-Кадр. Отныне жизнь Пророка уже не принадлежала ему, но была отдана на попечение Того, Кто призвал его к пророческой миссии, и остаток дней Своих он провел в услужении Богу, повсеместно провозглашая Его послания.

«…Вкушайте то, что даровал вам Аллах в удел, и не творите на земле нечестия…»

Получая откровения, Пророк не всегда видел ангела Джабраила, а когда видел, то ангел не всегда появлялся в том же обличье. Иногда ангел представал перед Ним в человеческом обличии, затмевающим горизонт, а иногда Пророку удавалось всего лишь уловить на Себе его пристальный взгляд. По временам Он слышал только голос, говорящий Ему. Иногда Он получал откровения, глубоко погрузившись в молитву, но в других случаях они появлялись совершенно "произвольно", когда Мухамед, например, пребывал в заботах о делах повседневной жизни, либо отправлялся на прогулку или же просто увлеченно внимал содержательной беседе.

Слуга предстанет в Судный День перед Господом и будет отвечать на вопрос, каким богатством владел, каким образом обрел его и на какие нужды расходовал.

Знание — дерево, а дело — плоды.

Мухаммед Пророк

Лучший тот, кто лучший по отношению к своей семье.

В первое время Пророк избегал публичных проповедей, предпочитая личную беседу с заинтересованными людьми и с теми, кто заприметил в Нем необычайные перемены. Ему открылся особый путь мусульманской молитвы, и Он немедленно приступил к ежедневным благочестивым упражнениям, что неизменно вызывало волну нареканий со стороны тех, кто видел его. Получив высочайшее распоряжение начать публичную проповедь, Мухамед был высмеян и обруган народом, вдоволь поглумившимся над Его высказываниями и поступками. Между тем многие курайшиты серьезно встревожились, осознав, что настойчивость Мухамеда в утверждении веры в Единого Истинного Бога может не только подорвать престиж многобожия, но и привести к полному упадку идолопоклонничества, если люди вдруг начнут обращаться в веру Пророка. Некоторые родственники Мухамеда превратились в главных Его противников: унижая и высмеивая самого Пророка, не забывали они творить зло и против новообращенных. Существует множество примеров издевательства и надругательства над принявшими новую веру. Две большие группы первых мусульман в поисках убежища переселились в Абиссинию, где христианский негус (царь), весьма впечатленный их учением и образом жизни, согласился оказать им покровительство. Курайшиты решили наложить запрет на все торговые, деловые, военные и личные связи с кланом Хашим. Представителям этого клана строжайше воспрещалось появляться в Мекке. Настали очень трудные времена, и многие мусульмане были обречены на жесточайшую нищету.

В 619 году умерла жена Пророка Хадиджа. Она была Его самым преданным сторонником и помощником. В этом же году скончался и дядя Мухамеда, Абу Талиб, защищавший Его от самых яростных нападок со стороны соплеменников. Пораженный горем Пророк покинул Мекку и отправился в Таиф, где попытался обрести убежище, но и там был отвергнут.

Друзья Пророка сосватали Ему в жены благочестивую вдову по имени Сауда, оказавшуюся весьма достойной женщиной, да к тому же еще и мусульманкой. Аиша, малолетняя дочь его друга Абу Бакра, знала и любила Пророка всю свою жизнь. И хотя была она слишком юной для брачных уз, однако, согласно тогдашним обычаям, все же вошла в семью Мухамеда на правах свойственницы. Следует, однако, развеять заблуждение, бытующее среди людей, которые, совершенно не понимают причин мусульманского многобрачия. В те времена мусульманин, берущий себе в жены несколько женщин, делал это из чувства сострадания, милостиво предоставляя им свою защиту и кров. Мужчин-мусульман призывали оказывать помощь женам своих друзей, погибших в бою, предоставлять им в собственность отдельные дома и обращаться с ними, словно с ближайшими родственницами (разумеется, все может быть иначе в случае взаимной любви).

Доброе слово это милостыня.

О, Аллах! Я взываю к тебе, потому что ты всеведущ и знаешь даже то, что сокрыто.

Мухаммед Пророк

Лучшим поминанием Аллаха является произнесение: нет иного божества, кроме Бога Единого.

В 619 году Мухаммеду довелось пережить вторую наиважнейшую ночь в своей жизни - Ночь Вознесения (Лейлят аль-Мирадж). Известно, что Пророк был разбужен и перенесен на волшебном животном в Иерусалим. Над местоположением древнего иудейского Храма на горе Сион разверзлись небеса и открылся путь, приведший Мухаммеда к трону Господа, однако ни ему, ни сопровождавшему его ангелу Джабраилу не было дозволено вступить в запредельные области. Этой ночью Пророку открылись правила мусульманской молитвы. Они стали средоточием веры и незыблемой основой жизни мусульман. Также Мухаммед встречался и беседовал с другими пророками, включая Иисуса (Ису), Моисея (Мусу) и Авраама (Ибрахима). Это чудесное событие весьма утешило и укрепило Пророка, добавив уверенности в том, что Аллах не покинул Его и не оставил наедине с печалями.

Отныне судьба Пророка изменилась самым решительным образом. Его все еще преследовали и высмеивали в Мекке, однако послание Пророка уже было услышано людьми далеко за пределами этого города. Некоторые из старейшин Йасриба уговаривали Его покинуть Мекку и переселиться в их город, где Он с почетом будет принят как вождь и судья. В этом городе совместно проживали арабы и евреи, постоянно враждовавшие друг с другом. Они надеялись, что Мухаммед принесет им мир. Пророк незамедлительно посоветовал многим из Своих мусульман-последователей переселиться в Йасриб, пока Он оставался в Мекке, чтобы не вызвать излишних подозрений. После смерти Абу Талиба осмелевшие курайшиты могли спокойно напасть на Мухаммеда, даже убить его, и он отлично понимал, что это рано или поздно должно произойти.

Отъезд Пророка сопровождался некоторыми драматическими событиями. Сам Мухаммед чудом избежал плена благодаря своему исключительному знанию местных пустынь. Несколько раз курайшиты чуть было не пленили Его, однако Пророку все же удалось достичь предместий Йасриба. В городе его с нетерпением ждали, и когда Мухаммед прибыл в Йасриб люди устремились ему навстречу с предложениями о пристанище. Смутившись их гостеприимством, Мухаммед предоставил право выбора своему верблюду. Верблюд остановился у места, где сушились финики, и оно мгновенно было подарено Пророку для построения дома. Город получил новое имя - Мадинат ан-Наби (Город Пророка) ныне в сокращении известный как Медина.

О, Аллах, я ищу Твоей защиты от трусости и малодушия.

Человек спит; должен ли он умереть, прежде чем проснется?

Мухаммед Пророк

Аллах запретил вам непослушание, непочтение и черствость по отношению к вашим родителям.

Пророк без промедления приступил к подготовке указа, согласно которому Он провозглашался верховным главой всех враждовавших между собой племен и кланов Медины, вынужденных отныне подчиняться Его распоряжениям. Он установил, что все граждане вольны исповедовать свою религию в мирном сосуществовании, не опасаясь преследований или высочайшей немилости. Он просил их только об одном - сплотиться и дать отпор любому врагу, осмелившемуся напасть на город. Прежние племенные законы арабов и евреев были заменены основным принципом "правосудия для всех", независимо от социального положения, цвета кожи и вероисповедания.

Став правителем города-государства и овладев несметным богатством и влиянием. Пророк тем не менее никогда не жил, как царь. Его жилище состояло из простых глиняных домиков, выстроенных для Его жен; у Него никогда не было даже собственной комнаты. Неподалеку от домиков располагался двор с колодцем - место, которое отныне стало мечетью, где собираются правоверные мусульмане.

Почти вся жизнь пророка Мухамеда прошла в постоянной молитве и в наставлении верующих. Кроме пяти обязательных молитв, которые Он проводил в мечети, Пророк много времени уделял уединенной молитве, а иной раз и большую часть ночи посвящал благочестивым размышлениям. Его жены совершали вместе с Ним ночную молитву, после которой они удалялись в свои покои, а Он многие часы продолжал молиться, ненадолго засыпая к концу ночи, чтобы вскоре проснуться к предрассветной молитве.

В марте 628 года Пророк, мечтавший о возвращении в Мекку, решил воплотить Свою мечту в реальность. Он отправился в путь с 1400 последователями, совершенно безоружными, в паломнических одеяниях, состоявших из двух простых белых покрывал. Однако последователям Пророка было отказано во въезде в город, несмотря на то, что многими гражданами Мекки исповедовался ислам. Во избежание столкновений паломники принесли свои жертвы вблизи Мекки, в местности, называемой Худайбийа.

В 629 году пророк Мухамед приступил к планам мирного овладения Меккой. Перемирие, заключенное в местечке Худайбийа, оказалось недолговечным, и в ноябре 629 года мекканцы напали на одно из племен, состоявшее в дружественном союзе с мусульманами. Пророк двинулся на Мекку во главе 10 000 человек, самой огромной армии, которая когда-либо покидала Медину. Они расположились вблизи Мекки, после чего город сдался без боя. Пророк Мухамед с триумфом вошел в город, сразу же направился к Каабе и семижды совершил ритуальное обхождение вокруг нее. Затем Он вошел в святыню и разрушил всех идолов.

Лишь в марте марте 632 года пророк Мухамед совершил Свое единственное полноценное паломничество к святыне Каабы, известное как Хаджат аль-Вида (Последнее паломничество). Во время этого паломничества Ему были посланы откровения о правилах хаджа, которым и по сей день следуют все мусульмане. Когда Пророк достиг горы Арафат для "предстояния перед Аллахом", Он провозгласил Свою последнюю проповедь. Уже тогда Мухамед был тяжело болен. Он продолжал по мере сил руководить молитвами в мечети. Улучшения в болезни не было, и Он слег окончательно. Ему было 63 года. Известно, что последними Его словами были: "Мне уготовано в Раю пребывание среди самых достойнейших". Его последователи с трудом верили, что Пророк мог умереть, как простой человек, но Абу Бакр напомнил им слова откровения, произнесенные после битвы при горе Ухуд:
"Мухамед только посланник. Нет уже теперь посланников, которые были некогда прежде него;
если и он умрет или будет убит, то ужели вы обратитесь вспять?" (Коран, 3:138).

Не войдет в рай тот, кто оставит родителей в старости.

«Не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он — Прощающий, Милостивый». (Аз-Зумар, 39/53)

С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!

На всю жизнь советов не напасешься. Но есть такие, которые могут стать «мудрым спутником» человека на всю жизнь, спасая от различных неприятностей.

1. Не говори «если бы».

Укоры и сожаления, связанные с прошлыми поступками, отнимают много душевных сил у человека и в целом не способствуют каким-либо существенным изменениям. Предписанное случается, каким бы путем ты не пошел. В хадисе, переданном от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказано, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…А если постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы я сделал то-то и то-то!», но говори: «Это предопределено Аллахом и Он сделал, что пожелал», ибо эти «если» открывают шайтану путь к его делам» . (Муслим)

Есть такие «если бы», которые касаются того, что невозможно изменить, и они только истощают силы человека, подталкивают его к отчаянию. Например, «если бы я тогда был рядом, он не умер», «если бы я родился в другом месте, меня не постигло бы это несчастье» и т.п. И есть такие, благодаря которым человек берет урок из прошлых ошибок. Например, «если б я не тратил время понапрасну, у меня было бы больше знаний», «если б я вовремя начал учить Коран, я бы уже знал его наизусть», и т.п. И если первые – пути к козням шайтана, то вторые – пути к мудрости и положительным изменениям.

2. Не делай того, в чем ты сомневаешься.

Аль-Хасан ибн ‘Али, да будет доволен Аллах им и его отцом, передается следующее: «От посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, я запомнил следующее: «Оставь внушающее тебе сомнения (и обратись) к тому, что сомнений у тебя не вызывает. Воистину, истина – это спокойствие, а ложь – это сомнение» . Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, сказал: «Хадис говорит о том, что следует оставлять то, что вызывает сомнения, и избегать их. В отношении того, что является абсолютно дозволенным, у верующего не возникает в сердце беспокойства и волнения, напротив, душа его обретает спокойствие, а сердце – умиротворение. Что же касается сомнительного, подозрительного, то оно вызывает беспокойство и волнение».

3. Прежде чем совершить поступок, подумай о последствиях.

Рассказывают, что однажды к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел человек и сказал: «О, Посланник Аллаха! Дай мне наставление!» Тот спросил: «Ты просишь наставления?» Он сказал: «Да». Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посоветовал: «Намереваясь сделать что-либо, подумай о последствиях: если в них есть благо, то делай это, а если нет, то откажись от этого» .

4. Не говори того, в чем нет блага.

Муаз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах, был любимцем Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И однажды в пути Муаз бин Джабаль сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О Посланник Аллаха! Пусть будет жертвой моя душа за тебя! Меня беспокоит одно дело: я бы хотел умереть раньше Вас и не испытывать боли утраты. Но, если судьба будет такой, что Вы уйдете раньше нас – каков Ваш совет?». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ответил и на некоторое время оставался в молчании. Затем Муаз, да будет доволен им Аллах, спросил: «О Посланник Аллаха, делать джихад?!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Муаз, джихад – хорошее дело. Но есть лучше» . Тогда Муаз спросил: «Держать пост, читать намаз?» «Это обязательно, но есть еще лучше!»

Сподвижник начал перечислять все хорошие дела. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Для людей есть лучше, чем все это!» Муаз сказал: «О Посланник Аллаха! Пусть мои мать и отец будут жертвами за тебя! Что может быть лучше того, что я перечислил?!» Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если говоришь благое – говори, если нет – молчи!» .

5. Никогда не сдавайся.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше и больше любим Аллахом, чем слабый верующий, но в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся» .

6. Не теряйте оптимизма.

Несмотря на все тягости, постигавшие его, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не терял силы духа, оптимизма и … улыбки. Абдуллах ибн аль-Харис рассказывал: «Я не видел никого, кто улыбался чаще Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». В одном из хадисов, переданном от Анаса, да будет доволен им Аллах, сказано: «Нет влияния инфекции (кроме как с позволением Аллаха), нет дурных примет и мне нравится благой оптимизм - доброе слово (, который каждый из вас слышит в своей душе)»

7. Позволь себе чувства, но контролируй их проявление.

Иногда верующие понимают хадисы буквально и это чревато внутренними конфликтами. Например, хадис «Не гневайся» многие понимают как запрет на чувство гнева. Хадис о том, что Всевышний любит сильных – как запрет на слезы, слабость, печаль. На самом деле религия побуждает человека быть искренним, в том числе и в чувствах. Но оберегает его от нежелательных последствий, к которым побуждают чувства. Например, в комментарии к хадису «Не гневайся» имам Ан-Навави указывает, что раздражение – естественная человеческая реакция и что этот хадис призывает не действовать в состоянии раздражения.

Также в другом хадисе передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на удивление его сподвижников, что он плачет, держа на руках своего тяжело дышащего сына Ибрахима, сказал: «Поистине, глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу!» Так что не стоит обманывать себя, подавляя свои естественные чувства или выдавая их за другое, так как это является формой лицемерия.

8. Проявляйте терпение с первых секунд потрясения.

Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходивший мимо какой-то женщины, которая плакала у могилы, (остановился) и сказал (ей): «Бойся Аллаха и храни терпение» . Женщина, не знавшая его (в лицо), воскликнула: «Оставь меня, ведь тебя не постигло такое горе!» Потом ей сказали: «Это же был пророк, да благословит его Аллах и приветствует!» − и тогда она пришла к дверям (дома) пророка, да благословит его Аллах и приветствует, однако не обнаружила там привратников. Она сказала ему: «Я не знала, что это ты!» − он же сказал ей: «Поистине, терпение (больше всего необходимо) проявлять при первом потрясении» .

9. Прислушивайся к своему сердцу.

Сообщается, что Вабиса Ибн Ма"бад, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) я пришел к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил (меня): «Ты пришел, чтобы спросить о благочестии?» Я сказал: «Да». Он сказал: «Спроси (об этом) свое сердце (, ибо) благочестие есть то, в чем почувствовали уверенность душа и сердце, а греховное - это то, что (продолжает) шевелиться в душе и колебаться в груди, даже если люди (не раз) скажут тебе (, что ты поступил правильно)» (Ахмад и Ад-Дарими)

10. Пусть за каждым проступком, ошибкой, грехом следует доброе дело.

Человек не застрахован от грехов и ошибок. И лучшие из нас отличаются от худших не тем, что не совершают их, а тем, что они затем делают с ними. Правоверный после совершения греха кается и «стирает» его добрым делом. А грешник – забывает о нем. По свидетельству Абу Зарра Джундуба ибн Джунада и Абу Абд ар-Рахмана Муаза ибн Джабала, да будет Аллах милостив к ним обоим, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир, сказал: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был, и пусть за каждым твоим плохим поступком следует хороший, который загладит предыдущий, и относись хорошо к людям!» Каждый проступок оставляет на сердце черную точку. Но следующее за ним хорошее дело стирает эту точку, возвращая сердцу свет и белизну.

Ну а последние слова хадиса можно было бы вывести в отдельное правило – в правило № 11.

11. Относитесь к людям хорошо!

И наверно, это правило не нуждается в пояснениях.

ВЕРХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ. ПРОРОК МУХАММЕД «О, человек! Только следуй моим законам и сделаешься подобен мне; ты скажешь:«Да будет!»и будет так».* « Учитель, перед именем твоим – Склоняюсь в благодарственном поклоне».** В жизни каждого из нас, во все времена и у всех народов учитель – человек, знакомство и взаимоотношения с которым оставляют долгий след в душе, мыслях, вносят изменения в образ жизни, в понимание окружающего мира. Прекрасно, когда качественные изменения происходят в лучшую сторону, высшая награда - когда получивший знания, проникается ими и сам становится учителем. Благодарные ученики оставили множество воспоминаний о настоящих учителях в назидание потомкам. И сколько еще имен человечество узнает со временем. Позвольте мне поведать о главном учителе. О Верховном учителе мусульман – познавшем свет истины от Всевышнего и щедро поделившимся знаниями с людьми – Пророке Мухаммеде. Знание – вообще – это нечто, непросто сложное или интересное, но нечто парадоксальное. Дается (кем?) лишь тому, кто ищет его, кто готов получить его и самое странное – решение о достойности получающего. А затем вся жизнь на осмысливание дара, переработку в собственном сознании и когда знание становится образом бытия – передача, часто очень сокровенного, ученикам. Как случается, что вдруг человека начинает не удовлетворять привычное настоящее? Почему закрадываются в голову мысли о чем-то новом, еще не познанном, но уже так необходимом? Откуда приходит такая уверенность, что где-то есть более важная, более ценная истина? Почему, часто ищут многие, а открывается избранному (кем?)? И только этот избранный ради знания идет на все – трудности и лишения, непонимание окружающих и что самое страшное – истина, зачастую, оказывается такой, что человек вынужден в себе разрушать традиционные представления о бытие, подвергать жесткой ревизии еже устоявшиеся понятия о добре и зле, о справедливости и несправедливости. Какими путями происходит его отказ от еще недавно неоспоримых истин? Как потом от нигилизма он переходит в повседневной реальности к новым идеалам, которым суждено со временем превратиться в новые догмы? Какую роль при этом играют его рассудок, интуиция, познавательная и творческая сила воображения? Думаю, что всей своей жизнью Великий учитель Пророк Мухаммед не просто отвечал на эти вечные и жизненно важные вопросы для многих и многих людей – он учил жить, жить - правильно. Уже в детские годы Мухаммед был наделен способностью привлекать к себе симпатии людей, с которыми его близко сталкивала судьба, вызывать в окружающих довольно благожелательное и уважительное к себе отношение. Несмотря на эти счастливые свойства характера, отрочество и юность Мухаммеда не были столь уж радостными и светлыми. Неизбежная невнимательность и равнодушие окружающих, раннее осознание своего положения бедного родственника, которому и в будущем не на кого надеяться, не только требовали от него сложного искусства не уронить в таких условиях своего достоинства, но и больно ранили самолюбие, оставляли в душе много горечи. Сам Мухаммед о своем детстве и юности говорил впоследствии просто и предельно лаконично: «Я был сиротой». Но именно этот замкнутый мальчик-сирота был отмечен «печатью пророческой», не только физически – в виде легендарного родимого пятна на теле, но и исключительно и своеобразно одарен способностью тщательно и причудливо перерабатывать и использовать все знания и впечатления, которые ему, человеку, неграмотному (т.е. специально не обученному), удавалось получить каким-либо путем. В возрасте 12лет Мухаммед, если верить преданиям, совершил свое первое длительное путешествие с караваном своего дяди в Сирию. По легенде, неподалеку от г. Басры караванщики встретили одного знаменитого монаха – христианина Багиру, который определил по своим священным книгам, что именно неприметному мальчику Мухаммеду уготовано великое будущее. Беседа с монахом произвела на Мухаммеда неизгладимое впечатление и, возможно, посеяла первые зерна его последующих духовных исканий. Свидетельств о детстве и юности Мухаммеда не много, но достаточно, чтобы можно было составить себе представление о нем. По словам арабских историков, Мухаммед отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, был добрым соседом и вообще всяческим образцом совершенства. Он был сведущим в торговле и профессия приказчика, проводника караванов требовала от человека и ума, и сообразительности, и честности, и верности своему слову, и безукоризненной заботы о вверяемых под его ответственность товарах. Дела Мухаммеда шли хорошо, люди ему доверяли, как человек безукоризненной репутации среди курайшитов он получил прозвище Правдивый. По словам же самого Мухаммеда в юности он вел жизнь добропорядочную и целомудренную, и Бог сохранял его от всех грехов и пороков идолопоклонства. - Почему легенды не приписывают Мухаммеду тех дьявольских искушений, героическая борьба с которыми украшает жизнь многих христианских святых? Наиболее естественное объяснение сводится, по-видимому, к тому, что особых искушений просто не было, а Мухаммед, как человек правдивый и искренний, не собирался заниматься приписыванием себе несуществующих подвигов. Его авторитет мог быть достаточным, чтобы и у других пропало желание фантазировать на эти темы. Следует также иметь в виду, что существует глубокое различие между святыми и пророками. Святые становятся святыми, совершая разнообразные подвиги во имя веры, и чем глубже первоначальная пропасть греха, в которой они находились, тем больше их заслуги, тем более достойны они уважения и почитания. Пророки же, по широко распространенному у семитических народов представлению, чаще всего просто избираются за какие-то присущие им от рождения достоинства Богом, который и проявляет активную заботу о чистоте своих избранников. Святым может стать в принципе любой человек, а пророческий дар – это свойство, от человеческой воли не зависящее. * Можно сколько угодно цитировать учебники об исторической необходимости возникновения у арабов собственной последовательно монотеистической религии, и появление Ислама – лучшее из того, что они могли бы иметь. Но вот вопрос, а что первично? Муки поиска и творчества Мухаммеда от неудовлетворенности действительностью, получение откровений от Аллаха, переосмысление–проникновение истиной, передача–обучение в тяжелейших условиях окружающим (зачастую через силу) того, что потом будет считаться необходимым и единственно верным. Или – назревшая необходимость централизации, государственности, законодательства, общего улучшения жизни. В Коране даны исчерпывающие объяснения; и для мусульманина вопроса первопричинности нет. Аллах решив, что время пришло, ниспослал Мухаммеду знания – необходимые для дальнейшего благополучия и процветания арабов. Выбор носителя знания - Пророка – не обсуждается, на все воля Всевышнего. Ведь действия человека Мухаммеда, движения его души, образ жизни были отмечены Богоизбранностью задолго до официального откровения, ниспосланного на горе Хира. Через несколько лет после женитьбы на Хадидже с Мухаммедом начали происходить странные явления, внешне напоминавшие припадки, - вдруг и без всякой видимой причины тело его начинало бить дрожь, как при ознобе, лицо бледнело и покрывалось крупными каплями пота; случались иногда и судороги. При этом сознания Мухаммед не терял, но чувствовал невыносимую тоску. Он ложился, с головой закутавшись в плащ, и просил, чтобы на некоторое время его оставили в покое. Все предложения обратиться к врачам или заклинателям он категорически отклонял. Очевидно, он не считал подобные состояния результатом болезни и отнюдь не был уверен, что причиной их является одержимость злыми духами. Чем-то они были ему дороги, во всяком случае, он не собирался для избавления от приступов прибегать к посторонней помощи. Странные сновидения и не менее странные приступы были для Мухаммеда чем-то вроде окна в сверхчувственный мир – окна, приоткрытого лишь тонкой завесой. Временами ему казалось: еще одно небольшое усилие – и завеса падет, между ним, Мухаммедом, и сверхчувственным миром установится прямое сообщение, и тогда откроются все тайны бытия. Нужно только еще больше очистить себя от всякой скверны, в том числе и от злобы, зависти, страха, тяги к богатству. Еще сосредоточеннее и чистосердечнее молиться, еще глубже уверовать в Бога и полюбить его. Это были минуты подъема и веры в себя. Но когда они проходили, Мухаммеда снова и снова охватывало чувство мучительного сомнения и отчаяния от сознания абсолютной недостижимости цели. От таких мыслей его охватывала глубокая тоска, избавиться от которой помогали все те же средства – молитва, созерцание, пост. Указание Мухаммеда что «молитва – это соединение верующего с Богом возвышением духа», и его же неоднократные свидетельства о высшем наслаждении которое приносила ему молитва, означают, что после определенной многолетней тренировки ему удалось вызывать в себе молитвами отчетливое ощущение реальности бытия Бога, которое сопровождалось острым субъективным чувством радости, счастья и гармонии. Именно занятие молитвами постоянно поддерживали в Мухаммеде надежду на установление прямого контакта со сверхчувственным миром. Молился Мухаммед часто, очень любил молиться, особенно по ночам – легче сосредоточиться, целиком погрузиться в молитву. Проведя часть ночи в молитве – иногда для этого ходил в Каабу, - утром просыпался бодрым, совершенно выспавшимся, с хорошим настроением. Но на вопросы как нужно молиться, когда, кому, какими словами, сколько раз в день, ответа не было, а стало быть, не было и уверенности, что делаешь именно то, что нужно. Постепенно Мухаммед выработал собственную систему молитв, наиболее отвечающую особенностям его психики и эстетическим вкусам. По своему содержанию все его молитвы – обращенные к Богу просьбы о помощи в достижении того, что он хотел достичь, во что бы то ни стало – Любви Всевышнего. Просьба, соединенная с верой в доброту, всемогущество и милосердие того, к кому она обращена, дает чувство уверенности. Поэтому слова молитвы. С которыми Мухаммед обращался к Богу, по своему воздействию на его собственную психику были формулами самовнушения: « Буду любить Бога!, Буду совершать поступки, заслуживающие его любовь!, Сделаю свое сердце невинным, а язык правдивым!, Буду избегать порока!, Буду тверд в вере и приобрету милость в глазах Бога!».* Мухаммед, выработавший для себя систему эффективных, с его точки зрения, молитв, несомненно, проявлял незаурядные литературные способности, определенную поэтическую одаренность, которой он обладал, и наличие которой он впоследствии неоднократно и самым решительным образом отрицал. И вот после непрерывных религиозных исканий его труды увенчались успехом и перед ним, на мгновение, приоткрылось окно в сверхчувственный мир. Это великое событие многократно описано во многих богословских трудах, позднее биографы Пророка столкнулись со многими версиями этого исторического момента. Но главное то, что в одну из ночей месяца рамадана 610 г. сорокалетнему Мухаммеду на горе Хира кто-то грозно приказал: «Читай!». На слова Мухаммеда о том, что он не умеет читать, пришелец положил неведомую книгу ему на грудь. Мухаммеду стало не чем дышать от тяжести, и он спросил: »Что же читать?», тогда неизвестный заставил его повторять за собой: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» как только Мухаммед повторил эти слова, ночной гость исчез. В дальнейшем эта ночь получила название Ночи Свершения или Ночи Могущества, в строках, продиктованных Мухаммеду, содержались важнейшие сведения о сущности Бога и его отношении к человеку. Бог в них определен как всемогущий творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе – он созидает непрерывно и непрерывно являет чудесную, сверхъестественную способность творить сложное, совершенное и прекрасное. Как пример всемогущества Бога приведена его способность созидать самое сложное и совершенное существо на земле – человека. Также, по его воле, предуказанным им способом, возникают ежесекундно на земле все растения и животные; мир сверхчувственный пронизывает реальный мир, и только поэтому реальный мир может существовать, а следовательно, хочет того человек или нет, вся его жизнь протекает в Боге, даже если он мыслит себя вне зависимости от Бога, неподчиненным и неподвластным ему. От Бога зависит не только, так сказать, биологическое существование человека, но в Откровении сказано, что щедрейший Бог научил человека тому, чего тот не знал, «каламом» - тростниковой палочкой для письма, которой пользовались для письма арабы. Отсюда следует, что Бог является основным источником знания для человека и это знание приходит к человеку в виде «писания». Не сразу, но все же постепенно Мухаммед начал осознавать, что это именно он – избранный, с ним произошло то же, что и с Моисеем, с ним действительно говорит Бог. Однако Аллах, избравший Мухаммеда своим пророком (набий) и посланником (расул), был не тот, хорошо известный в Мекке традиционный Аллах, который занимал свое скромное место среди других божеств мекканского храма – Каабы. Начиная с самого первого снизошедшего до него Божьего откровения, Мухаммед твердо знал: его Аллах – это единственно реально существующее и всемогущее Божество. Первое и главное что проповедовал Мухаммед, точнее – Коран, устами Мухаммеда, - это то, что Бог один, един, вечен, и у него не может быть ни каких детей, родственников, сотоварищей или соперников. Это тот же Бог, что и у иудеев, и у христиан, но они извратили посланные им откровения и законы. И теперь Бог снова обращается к людям, чтобы наставить их на путь истины. Мухаммед всей своей предыдущей жизнью был готов к тому, что все, что ему открывается и передается свыше – неоспоримая истина, не требующая никаких доказательств. Только вера – и все, требовал Аллах от человека. Вера Мухаммеда была выстрадана жизнью, воспитана жаждой истины. Весь предыдущий жизненный опыт готовил его к тому, что он познавал в моменты прихода Божественных откровений и для него уже не было никаких сомнений, неясностей или неприятия содержания, наоборот, ответы на испрошенное поражали своей необходимостью, точностью и сиюминутной конкретностью, а главное снова и снова поддерживали в Мухаммеде сознание того, что он общается со Всевышним Всемогущим, Всезнающим и Всемилостивым. Мухаммед – человек познал и сразу проникся Новой Верой. Но миссия Пророка – нести знания людям. Он – уста Господа, он уже не принадлежит себе, нет жизни, не связанной с передачей откровения Всевышнего тем, кто еще не познал истину. Каждый шаг, каждый поступок, слово, новый день – все подчинено служению Господу, Новой Вере. Нельзя никого убедить в чем – либо, если самого одолевает даже тень сомнения. На мой взгляд, именно для пророков высказывание « несет свет истины» не имеет другого, переносного значения. Настоящий Пророк горит своей убежденностью в правоте своих знаний. И тем ярче свет от горения в случая с Пророком Всевышнего. Именно горячая убежденность в необходимости познания–признания Истиной Веры через откровения Аллаха - Коран и привлекали к Мухаммеду сторонников. Силу слова, честность и ясность мысли нужные, чтобы достучаться до сердец людских Мухаммед черпал в Божественных откровениях, к ним же обращался и за поддержкой в минуты собственной слабости от отчаяния, когда в очередной раз понимал – не услышан, не понят, отторгнут, изгнан. Для современников Мухаммеда, его многочисленных родственников, соседей и просто людей живущих с ним в одном городе признание Новой Веры означало полный разрыв со старыми богами и обычаями, на которых зиждилась Мекка как крупный торговый и религиозный центр. Проповеди Мухаммеда подрывали власть традиционной верхушки племени курайш. Насмешки, издевательство над самим Мухаммедом и притеснения уверовавших – «предавших себя Аллаху» - мусульман были неизбежны. Ни смотря, ни на что, Мухаммед стойко продолжал «читать» Коран, споря с соплеменниками. Многие коранические проповеди – ответ на сомнения и возражения мекканцев. Он убеждал их в том, что Аллах – единственный и могущественный Бог, он неустанно повторял им, что общается с Аллахом и выполняет лишь его волю, Аллах избрал его, наделил особыми правами и возложил на него пророческие обязанности нести свет Новой Веры людям. Он рисовал им картины рая и ада. Куда попадут люди после воскрешения: лишь уверовавшие – в рай, отказавшиеся от пути Аллаха – в ад. Он нес людям слово Божье, а его обвиняли в том, что он собирает вокруг себя недостойных и сеет смуту. Переезд в Йасриб (впоследствии Мадинат аль наби), и его причины уже неоднократно описаны, но переезд описывают в основном как, практически, бегство; решался вопрос о жизни или смерти для Мухаммеда. Осмелюсь предположить, что вопрос о жизни решали не только враги, но и сам Мухаммед; не просто о жизни, как существовании человека – жизни физической. Но, как Пророк, ведомый Господом богом, Мухаммед решал вопрос жизни-бытия личности. В том, что Мухаммед неординарная, яркая, мощная личность вряд ли кто сомневается и для него его жизнь на физическом уровне была менее ценна, чем духовная – служение Господу Богу, провозглашение Истины, обучение канонам новой Веры, а через нее служение – людям. Переезд в Йасриб (все-таки слово «бегство», которое часто любят употреблять в этом случае, думаю здесь не уместно), на мой взгляд, попытка с «нуля», «на пустом месте» создать то, чего еще не бывало. Подтверждение своей правоты не только словом, но и делом. Чуда просили слушатели его проповедей. Если называешь себя Пророком, если знаешь что и как лучше нашей действительности – покажи, яви нам чудо. Докажи, что с тобой твой Бог. Чем сильнее, могущественнее твой Бог, тем внушительнее будет явленное тобой чудо. Создание нового общества, основанного только на принципе принятия и служению истинной Вере и Единому Господу, а затем устроение государства – основной законодатель в котором Господь Бог и Мухаммед Пророк наместник его на земле – не самое ли внушительное чудо? Думаю, вот главная цель поиска места для переселения из Мекки мусульманской общины. Испытывал ли Мухаммед страх во время тех страшных дней и ночей, когда нужно было уже ему самому отправляться в путь, вслед за основной массой мусульман, выехавших в Йасриб? Сомневаюсь, вера в Аллаха - главная защита в любой ситуации, тем более для наместника его. Меры предосторожности, предпринятые близкими друзьями, единоверцами и самим Мухаммедом, в первую очередь самим Мухаммедом, нужны были для того, чтобы вывести самое ценное для мусульманской общины – « уста Господа Бога». Постулаты Истиной Веры открывались лишь избранному, только Мухаммед имел данное свыше право перерабатывать-адаптировать эти знания и передавать страждущим. Мухаммед лучше, чем кто-либо понимал, что с его ранней смертью (в том смысле, что Мухаммед не так много еще передал знаний, полученные от Всевышнего) одно из главных условий осознанного принятия Истиной Веры: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и Наместник его на земле» просто лишается смысла. Нет Пророка – кто понесет свет знаний «в люди», нет еще подготовленного морально и духовно наследника – а значит, пророческая миссия не выполнена, отложена до появления нового Ищущего. Есть уже уверовавшие, но среди них не много крепко, безоговорочно уверовавших, многие еще балансируют, оглядываются назад, пугаются неизвестности будущего. Пророку дано видеть будущее, пророчить – предсказывать, не угадывать. А знать наперед. И если Мухаммеду открылось понимание, что можно и нужно жить по-новому, что такая жизнь реальна и предлагаются знания для ее построения он, со свойственной ему честностью последовательно довел до логического конца свою миссию Пророка. Мадинат аль наби – город Пророка – детище Пророка, его плоть и кровь. Благословение Аллаха – Мухаммед увидел при жизни плоды проповедей и трудов своих. И еще один ключевой момент в биографии Учителя (лично для меня). Во все времена и у всех народов погоня за хорошей жизнью, лучшей долей для детей, «длинным рублем» (некогда модное выражение), благами цивилизации (позднее) и т. д, и т. п., зачастую оплачивается предательством по отношению к Родине. Любовь Мухаммеда к Родине – к Мекке не просто подкупает, поражает и потрясает. Никогда и не при каких обстоятельствах, ни во времена непонимания и гонений, ни во время вынужденного переезда, ни во время трудностей и борьбы за построение исламского государства – ни одного худого слова о родном городе, никакого осквернения или поругания родного города, даже с позиции силы. Знание, что Родина поймет и оценит, Мухаммед пронес с честью и достоинством через всю свою жизнь. Нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и наместник его на земле; вне Мекки тоже возможно бы появился кто-то, когда-то, «вопрошающий», кому бы была открыта Истина, но Мекка дала миру Мухаммеда, и он это знал и осознавал, лучше, чем кто-либо другой. Лучшая благодарность Родине Пророка и религии Ислам - Мекке – вечное признание и почтение человечества. Учение Мухаммеда – Ислам восторжествовало; монотеизм – конечная ветвь эволюции вероисповеданий. Дело за учениками. Количество должно переходить в качество, каждый сам взращивает в себе свою любовь ко Всевышнему и сам, по-своему выполняет заветы Мухаммеда, чтобы заслужить милость Аллаха. Апрель 2010 – май 2011