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Bouddha Shakyamuni (ou Siddhartha Gautama) était le mentor spirituel et fondateur du bouddhisme dans l'Inde ancienne. Ses instructions ont été écrites et recueillies par les disciples.

site Internet vous propose d'écouter ces conseils, qui ne vous obligent à rien, mais peuvent vous rendre la vie meilleure.

1. Commencer petit, c'est bien

« La cruche se remplit progressivement, goutte à goutte. Tout comme une personne sage est peu à peu remplie de bonté.

Ralph Waldo Emerson a dit : "Chaque artisan était autrefois un amateur."
Nous commençons tous petit, ne le négligez pas. Si vous êtes cohérent et patient, vous réussirez. Personne n'obtient tout du jour au lendemain : heureux est celui qui est prêt à commencer petit et à travailler dur jusqu'à ce que la cruche soit pleine.

2. Les pensées sont matérielles

« Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous pensons de nous-mêmes. Si une personne parle ou agit avec de mauvaises pensées, elle est hantée par la douleur. Si une personne parle ou agit avec des intentions pures, le bonheur le suit, qui, comme une ombre, ne le quittera jamais.

Le Bouddha a déclaré : « Tout est dans notre esprit. Vous devenez ce à quoi vous pensez." Pour bien vivre, vous devez remplir votre esprit des « bonnes » pensées. Les mauvaises pensées vous détruiront. Votre pensée détermine les actions, vos actions déterminent les résultats. Si vous changez votre façon de penser, vous changerez votre vie. Bouddha a dit : « Toutes les mauvaises actions dépendent de la pensée. Si la pensée change, les mauvaises actions resteront-elles ?

3. Au revoir

« La haine n'arrêtera jamais la haine dans ce monde. Seul l'amour y mettra fin. C'est une loi ancienne."

Lorsque vous libérez ceux qui sont emprisonnés dans la prison du non-pardon, vous vous libérez de cette prison. Vous ne pouvez supprimer personne sans vous supprimer également. Apprenez à pardonner, apprenez à pardonner aussi vite que possible. Le Bouddha a dit : Il n'y a pas de feu au monde plus puissant que la passion, un requin plus féroce que la haine et un ouragan plus dévastateur que la cupidité.

4. Vos actions comptent

"S'il y a quelque chose qui vaut la peine d'être fait, faites-le de tout votre cœur."

Pour évoluer, il faut agir au quotidien. Le proverbe dit: "Dieu donne à chaque oiseau un ver, mais ne le jette pas dans le nid." Et, si vous prenez quelque chose, mettez-y toute votre âme.

5. Essayez de comprendre

« Répondez toujours uniquement avec gentillesse, c'est la seule façon de rendre ce monde meilleur. Répondez gentiment ou ne répondez pas du tout. Si vous rendez le mal pour le mal, alors il y a plus de mal..

Stephen Covey a dit : "Essayez d'abord de comprendre et ensuite seulement essayez d'être compris." Facile à dire mais difficile à faire : il faut faire de son mieux pour comprendre le point de vue de l'autre. Lorsque vous vous sentez en colère, oubliez-le. Écoutez les autres, comprenez leur point de vue et vous trouverez la paix. Concentrez-vous davantage sur le bonheur que sur le fait d'avoir raison.

6. Contrôlez votre esprit

« La limitation de la pensée, à peine contenue, légère, trébuchant n'importe où, est une bénédiction. Une pensée retenue mène au bonheur..

Celui qui se conquiert est plus fort que n'importe quel dirigeant. Pour vous conquérir, vous devez conquérir votre esprit. Vous devez contrôler vos pensées. Ils ne doivent pas faire rage comme les vagues de la mer. Vous pensez peut-être : « Je ne peux pas contrôler mes pensées. La pensée vient quand elle veut. Il y a une réponse à cela : vous ne pouvez pas empêcher un oiseau de voler au-dessus de vous, mais vous pouvez certainement l'empêcher de nicher sur votre tête.

7. Vivre en harmonie

« La victoire apporte la haine. Les vaincus vivent dans la douleur. Heureux les pacifiés, ayant renoncé aux victoires et aux défaites.

Ne cherchez pas à l'extérieur ce qui ne peut être que dans votre cœur. Souvent, nous pouvons nous laisser emporter en regardant dehors pour nous distraire de la vérité. L'harmonie n'est pas un nouveau travail, pas une nouvelle voiture ou un nouveau mariage, l'harmonie est en vous-même.

"Peu importe le nombre de mots de sagesse que vous lisez, peu importe ce que vous dites,
à quoi vous servent-ils, si vous ne les utilisez pas dans la pratique ?
Siddharta Gautama (Bouddha)

Parmi la constellation des grands maîtres de l'humanité, dont les rayons de sagesse inépuisable illuminent encore notre monde sublunaire cruel, il est impossible de ne pas distinguer l'une des étoiles les plus brillantes, dont le nom est Bouddha. Et personne n'est destiné à éteindre cette lumière jusqu'à ce que les gens apprennent à être vraiment heureux. Le plus sage des plus sages, le plus éclairé des éclairés - lui, comme le soleil du matin, a généreusement prodigué sa lumière spirituelle dans un effort pour réveiller l'humanité du sommeil mental. Après tout, "Bouddha" en traduction signifie simplement "éveillé". Quoi de plus beau et de plus élevé que cette mission : s'être éveillé, réveiller les autres ? Les leçons du Bouddha sont le réveil cosmique de l'esprit assoupi de l'homme moderne.

Base spirituelle du bouddhisme

Il n'y a rien dans le bouddhisme qui puisse contredire les fondements fondamentaux de tout autre enseignement philosophique ou religieux, car il est basé sur la santé mentale élémentaire. Des exemples tirés de la vie du grand mentor nous enseignent une modestie, une réactivité, un pardon et une compréhension extraordinaires. Si à la fin de notre vie nous voulons toucher quelque chose qui n'a pas de limite, ou simplement rester humain, ces qualités doivent être développées et chéries en nous dès l'enfance.

Le Christ a fait appel principalement à la composante émotionnelle de la conscience des Juifs perdus, démontrant ses capacités surhumaines comme principal argument en faveur de sa nature divine. Dans la vie du Bouddha, de tels miracles sont presque inexistants, ou du moins à peine remarqués. Cela en soi, bien sûr, ne signifie pas que le Bouddha n'avait pas de super pouvoirs - il en était également doté par la nature, ce dont il existe de nombreuses preuves. La raison réside dans le fait que les Indiens n'étaient pas de peu de foi et n'avaient donc pas besoin de miracles. Étant assez discipliné et enclin à des réflexions tranquilles sur l'éternité, le peuple indien avait besoin de quelqu'un pour lui enseigner les leçons spirituelles de l'obtention de l'immortalité.

Selon le Bouddha lui-même, le temps est le plus grand maître, mais tout le problème réside dans le fait qu'il tue ses fidèles élèves. Et le Bouddha nous enseigne comment sortir de la catégorie du temps, car elle est très conditionnelle, comment prendre la position d'un observateur extérieur et, en évitant la décrépitude, toucher l'éternité. Dans son commandement, adressé au cœur humain, il y avait un appel à la compassion infinie, à l'acquisition de la vraie liberté dans le renoncement à tout ce qui est mortel et transitoire, à comprendre les lois spirituelles supérieures de l'alternance de la vie et de la mort, dont les liens constituent le chaîne d'éternité.

Les grandes étapes de la vie du Bouddha

À l'heure actuelle, certaines informations nous permettent de parler du Bouddha en tant que personnage historique. Sur la base de versions non canoniques, on peut dresser un tableau assez complet de la vie du Bouddha. Le garçon, qui a reçu le nom de Siddhartha, est né dans la famille de la famille aristocratique Shakya, qui était à la tête d'un petit État à la frontière de l'Inde et du Népal. Gautama était le nom de famille du prince. Afin de protéger son fils de la monotonie quotidienne de l'environnement, son père lui a construit trois palais. Ayant mûri, Siddhartha s'est marié et a donné naissance à un fils, qu'il a nommé Rahula.

Mais bientôt la vie, qui ne promettait que de la joie, ennuyait le Bouddha dans son insignifiance. Dès l'enfance, doué de pouvoirs d'observation particuliers, alors qu'il voyageait entre les palais, Gautama a constaté avec regret que les personnes dont son père voulait le protéger étaient pour la plupart malheureuses. Ils tombent constamment malades, souffrent de la pauvreté et du dur labeur, finissent par vieillir et meurent sans trouver de réponse dans la recherche du sens de la vie. C'est alors que le Bouddha a mûri le désir de les aider dans ce chemin difficile vers la vérité. A 29 ans, il quitte les palaces et devient ermite. Plongé dans l'ascétisme absolu, il a erré pendant 6 ans dans les vallées du Gange, cherchant la sagesse des anciens et des prédicateurs, et à l'âge de 35 ans, il a senti que la vérité était sur le point de descendre sur lui. Après s'être plongé dans la méditation pendant plusieurs semaines, Gautama atteignit la véritable illumination et devint un bouddha, c'est-à-dire un éveillé, dans le visage duquel se révélaient toutes les lois de l'être. Depuis lors, pendant 45 ans, le Bouddha a parcouru toute la périphérie de l'Inde avec ses sermons, jusqu'à sa mort, survenue à l'âge de 80 ans.

La vie de Bouddha en images

Les postulats spirituels les plus importants du Bouddha

Le Bouddha n'autorisait même pas l'idée de se proclamer publiquement Dieu ou prophète, il parlait simplement modestement de ce qui lui apparaissait au moment de l'illumination. Ses leçons reflètent la mesure de sa compréhension de l'univers et du monde intérieur de l'homme. Et cette compréhension, comme le montre le temps, est vraiment incommensurable. Si nous essayons de suivre ces leçons de manière significative, alors dans notre vie, tout ce qui est destiné à s'épanouir s'épanouira sans se faner à l'avance en raison d'une insensibilité spirituelle banale. Voici les plus importantes de ces alliances :

1. La plus grande force de l'univers est l'Amour. L'éternelle régularité de l'univers réside dans sa puissance victorieuse. La haine et le mépris sont des armes très douteuses contre de telles manifestations. Seul l'amour peut inspirer et remplir de vitalité une bonne personne et, au contraire, désarmer une mauvaise.
2. Chaque personne n'est pas caractérisée par ce qu'elle dit, mais par ce qu'elle fait. Si quelqu'un est doué d'éloquence et l'utilise pour le bien, en prononçant des vérités irréfutables, c'est bien sûr merveilleux, mais cela ne fait pas de lui un sage. Si une personne vit selon les lois de l'univers - dans l'amour, l'absence de peur, l'harmonie avec les autres, et fait également preuve de résistance aux innombrables tentations et de courage face à la mort - elle est vraiment sage.
3. Personne ne peut vivre votre vie à votre place. Chacun doit suivre son propre chemin, sans faire appel, si possible, à des tiers pour résoudre ses problèmes. Et même s'il y a un bienfaiteur qui, de son plein gré, veut faire quelque chose pour vous, ce sera un mauvais service qui ne permettra pas à votre propre potentiel créatif de se révéler au degré approprié.
4. La vérité ne peut pas être cachée. Tout le monde doit avoir entendu dire que le secret devient clair, mais cette vérité était connue même dans la haute antiquité. Le grand Gautama a enseigné que le soleil, la lune et la vérité ne peuvent pas être cachés, peu importe vos efforts.
5. Trouvez la paix en vous-même. La tranquillité et la tranquillité vivent à l'intérieur de chacun de nous et personne n'est capable de nous les accorder de l'extérieur.
6. Le secret de la santé est une vie épanouie dans le présent. Cela ne vaut pas la peine de transférer votre conscience sans laisser de trace dans de vains souvenirs ou des rêves infructueux sur l'avenir. Le présent est ce fil d'or qui nous relie à la réalité, et seuls ceux qui sont complètement dans le présent gagnent en santé mentale et physique.
7. La bienveillance doit s'adresser à tous. Il faut faire preuve de douceur envers les jeunes, de compassion envers les personnes âgées et les infirmes, de tolérance envers les faibles d'esprit et les égarés. Après tout, il y a eu et il y aura des moments plus tard où vous avez imaginé ou représenterez quelque chose de similaire. La noblesse et la retenue sont une véritable panacée contre l'adversité, car les mêmes manifestations de l'âme humaine vous seront reflétées à l'avenir.
8. Changer l'envie en admiration. L'envie du bonheur, de la chance ou du talent de quelqu'un d'autre assèche l'âme et désexcite le système nerveux humain. Il faut essayer de trouver en soi la force de sublimer ce sentiment destructeur en admiration, et en cultivant cet état d'esprit, on peut cultiver en soi ces qualités qui suscitaient auparavant l'envie.
9. Les mots sont à la fois un excellent remède et un poison. Un mot prononcé imprudemment peut avoir un effet mortel sur votre voisin, mais vice versa - il a un pouvoir salvateur. Tout dépend de ce que sont ces mots et avec quel message spirituel ils sont prononcés.
10. Si vous voulez que quelque chose vous appartienne, laissez-le aller. Il existe le moyen le plus fiable de perdre quelque chose - il vous suffit de saisir une mainmise, de ne pas vouloir vous en séparer, même pour un instant. En conséquence, il y a aussi l'effet inverse, lorsque l'univers incarne dans la vie d'un individu cette chose la plus intime dont il a rêvé, mais lâché prise, sans se l'approprier a priori.
11. Les pensées créent la réalité. Ce que nous sommes, nous le sommes devenus grâce et uniquement grâce à nos pensées. Ils sont changeants et transitoires, contrairement à moment actuel vie - à première vue superficielle, il est statique et inerte. Mais cela vaut la peine de changer vos propres pensées et de garder votre attention sur elles aussi longtemps que possible - la réalité commencera à se transformer rapidement dans la direction dans laquelle nous l'avons dirigée avec notre flux de pensées.
12. Vous ne devriez pas tout prendre sur la foi. Essayez avec le degré d'indifférence nécessaire aux diverses spéculations et commérages qui se font entendre, ne les laissez pas trop s'approcher de votre cœur et de votre esprit, ne les laissez pas vous envahir, sinon vous risquez d'être manipulé de l'extérieur. La chose la plus précieuse que vous ayez est l'expérience de vie individuelle qui, bien qu'elle ne vous assure pas contre les erreurs, garantit une amélioration personnelle. Il est utile de développer l'esprit critique en soi, sans compter aveuglément sur l'autorité de l'orateur. Il y a, bien sûr, l'envers de cette vérité, c'est qu'on ne peut pas devenir un cynique absolu qui n'accepte aucun bon conseil. Ces personnes sont communément appelées Thomas incrédule. Afin de trouver l'harmonie en matière de foi ou d'incrédulité, vous devez vous fier à votre intuition naturelle, l'ayant préalablement développée au maximum possible.
13. Vous devez être très sélectif lorsque vous cherchez des amis. Il y a un dicton moderne, plutôt usé : dis-moi qui est ton ami, alors je te dirai qui tu es. Elle interprète seulement l'ancienne vérité bouddhiste selon laquelle nous commençons vraiment progressivement, imperceptiblement pour nous-mêmes, à ressembler à ceux avec qui nous sommes amis, ou même à devenir leurs fantômes spirituels. Il y a toujours un danger caché dans l'insincérité et la ruse de soi-disant amis, qui dans ce cas peuvent remplacer plusieurs ennemis acharnés.
14. La perfection spirituelle n'est pas un luxe pour l'élite, mais une nécessité vitale pour tous. Comme une bougie qui ne peut brûler sans feu, une personne ne peut vivre pleinement sans un travail spirituel sur elle-même. Seul un esprit éclairé est capable de nourrir le corps physique d'énergie vitale et de prolonger sa santé.
15. Il n'y a personne au monde qui soit plus digne de votre amour que vous-même. Il n'y a presque personne dans l'univers entier qui vous apprécierait, surtout si vous-même ne vous sentez pas aimé et que vous vous ennuyez. Dieu a placé dans chaque âme un trésor inestimable, beau dans son unicité, et pour cette seule raison, il vaut la peine de trouver une raison de s'aimer. Si, avec tout le désir, une telle raison n'est pas trouvée, cela vaut la peine de penser à redonner à votre âme son apparence divine d'origine, et par la suite l'amour pour vous-même et pour tout ce qui vous entoure deviendra votre état normal.
16. Les trois choses les plus importantes. Comme l'enseigne le grand et le plus gentil Bouddha, dans l'ensemble, il n'y a que trois choses les plus importantes dont chacun doit s'occuper pendant qu'il respire encore : à quel point nous aimions profondément, à quel point nous vivions facilement et à quel point il était facile de se séparer de l'inutile.

Paraboles sur le Bouddha et ses disciples

Les leçons du Maître, présentées à l'humanité, ne sont pas seulement dans les instructions ou les commandements, mais aussi dans les situations de la vie dans lesquelles son destin l'a réuni avec ses étudiants afin de leur transmettre une expérience de vie directe. Ces incidents de la vie de Bouddha Gautama, qui nous sont parvenus sous plusieurs variantes, avaient pourtant une véritable base historique. Toutes ces histoires, soigneusement conservées et transmises à la postérité par des témoins oculaires, ont servi de base à de nombreuses paraboles. Sur l'exemple des actions des participants directs à ces histoires, il y a quelque chose à apprendre de nos contemporains.

Parabole des cailloux et du beurre

Une fois, deux jeunes mariés sont venus voir le Bouddha avec l'espoir que le Maître leur donnerait un moyen de trouver le bonheur familial jusqu'à la fin de leurs jours. Le Bouddha leur a demandé d'apporter deux pots, l'un avec de l'huile et l'autre avec des cailloux. Puis il a placé les deux pots dans une cuve d'eau, demandant au jeune une faveur pour les casser. Le jeune homme, ayant accompli l'ordre du Bouddha, vit que l'huile fit alors surface, et les cailloux tombèrent au fond de la cuve. Le Bouddha a dit : "Maintenant, commencez à prier vos dieux et vos faiseurs de miracles, afin qu'ils abaissent l'huile au fond et élèvent les cailloux à la surface de l'eau, et nous verrons comment tout cela se terminera." Le jeune homme s'est immédiatement indigné et s'est plaint qu'aucun dieu ne pouvait changer le cours naturel des choses, que le pétrole ne pouvait pas couler et que les cailloux ne pouvaient pas monter, car cela était contraire aux lois de la nature.

La réponse du Maître fut la suivante: "En pensant aux lois de la nature, vous n'avez pas été en mesure de comprendre la règle principale, à savoir que les actions lourdes, comme les cailloux, vous tireront inévitablement vers le bas, et les actions nobles, qui sont légères comme du beurre , vous élèvera, et aucun dieux ni faiseurs de miracles ne pourront changer leur poids par la suite. Plus tôt vous commencerez à suivre cette loi de la nature, plus tôt ce que vous avez demandé sera accompli.

La parabole du batelier et des trois sous

Un jour, le Bouddha, accompagné de ses disciples, en attendant que le batelier passe de l'autre côté, ne perdit pas de temps et contempla calmement la beauté du débit de la rivière. Sa pacification fut interrompue par la scène suivante : sous ses yeux, un yogi inconnu traversa la rivière sur l'eau sans l'aide d'un batelier, glissant à sa surface comme sur terre. Remarquant que le grand Bouddha lui-même avait vu tout cela, il l'invita à démontrer la même chose, confirmant son statut d'illuminé. Le Bouddha a demandé au yogi combien de temps il lui avait fallu pour apprendre cette façon de traverser le fleuve, ce à quoi il a reçu la réponse : "Maître, toute la vie consciente passée dans des austérités sévères et sans fin a été consacrée à cela." A ce moment, un batelier nagea jusqu'au rivage et le Maître lui demanda : « Quel est le prix de la traversée ? "Trois sous". vint la réponse. Le Bouddha, s'adressant au yogi, dit : « Avez-vous entendu ? C'est le vrai prix de votre vie."

La parabole du long silence et des questions

Il était une fois, un célèbre érudit vint au Bienheureux Gautama avec un grand rouleau dans lequel ses questions au Maître étaient écrites. Le scientifique les lit pour ne rien manquer. Le Bouddha a écouté attentivement toutes les questions jusqu'au dernier, mais a dit qu'il y répondrait sans faute à une condition : il doit attendre un an dans un silence complet. Le scientifique a accepté, mais quand il a vu comment l'un des disciples du Bouddha, assis sous un arbre tentaculaire, riait, il a demandé au Maître avec embarras: "Qu'est-ce qui se passe ici, pourquoi a-t-il ri?" Le Bouddha a conseillé au scientifique de lui demander lui-même.

Lorsque le visiteur s'est tourné vers le disciple du Bouddha pour obtenir des éclaircissements, il a répondu que le Maître était un rusé et un trompeur, qu'il lui avait promis la même chose, demandant d'abord d'attendre en silence pendant une année entière, à l'exclusion de toutes pensées et expériences. . Mais il s'est avéré que les pensées ont disparu, et avec elles les questions ont disparu. Par conséquent, le disciple a dit au savant de demander maintenant s'il avait vraiment envie d'entendre les réponses, sinon il est peu probable qu'il les entende jamais de la bouche du Maître. Mais le Bouddha était ferme dans ses pensées, assurant qu'il n'y a pas de truc, et que si dans un an le visiteur lui demande, il répondra certainement, mais s'il ne demande pas, alors il n'y aura pas besoin de répondre. C'est comme ça que tout s'est passé. Au bout d'un an, le Bouddha a demandé à l'ancien érudit : "Eh bien, mon ami, avez-vous d'autres questions ?" Le scientifique nouvellement arrivé, à son tour, a également éclaté de rire et a déclaré: «Ce n'est que maintenant que l'on comprend pourquoi votre élève riait. Les questions ont vraiment disparu.

La parabole des trois types d'auditeurs

Une personne très cultivée et instruite est venue un jour voir Bouddha Gautama, dont la connaissance était pour lui une source de fierté particulière. De plus, cette personne occupait une position élevée dans son état, gagnant renommée et respect pour elle-même. La raison de la visite du Maître était une question qui le tourmentait depuis de nombreuses années. Le Bouddha, le regardant et n'attendant même pas la question elle-même, dit qu'il ne pouvait pas répondre maintenant. L'homme a pensé que le Maître était très occupé par quelque chose et l'a donc négligé pour le bien de ses affaires. Mais il avait parcouru un si long chemin, mettant de côté les affaires de l'État. Le capitaine a immédiatement dissipé ses soupçons en disant que ce n'était pas du tout le cas. "En ce que?" l'homme était indigné. "Écoutez mon histoire sur les trois types d'auditeurs." Bouddha s'adressa à cet homme.

« Le premier est comme une marmite renversée. Rien n'entrera dans celui-ci, peu importe à quel point vous prononcez des vérités - il est étroitement fermé. La seconde est comme une marmite, qui vaut sa contenance, mais elle a un fond fin. Peu importe la quantité d'eau que vous y versez, tout se déversera dans ce trou. Une personne comme un tel pot peut percevoir ce qu'on lui enseigne, mais l'oubliera bientôt. Et le troisième type est exactement comme un pot rempli d'eaux usées. Premièrement, il n'y a nulle part où verser - il est déjà rempli, et deuxièmement, même si une certaine quantité d'eau traverse ces impuretés, elle se mélangera immédiatement à cette saleté, cessant d'être de l'eau pure. Vous êtes exactement ce type d'auditeur - vous n'êtes pas prêt à accepter ce qui sera dit, car vous êtes submergé par vos conjectures et vos jugements. Au mieux, si vous parvenez toujours à percevoir quelque chose, votre conscience le déformera au-delà de toute reconnaissance. Videz votre esprit d'abord, puis venez.

Une parabole de réussite et de perte

Lorsque Gautama Siddhartha est devenu un bouddha illuminé, on lui a demandé ce qu'il avait accompli. En réponse, souriant, il a déclaré: "Gautama n'a rien obtenu, au contraire, il a trop perdu." Celui qui a posé la question a été sérieusement surpris : « Il nous a semblé que devenir un bouddha signifie atteindre une perfection inaccessible, l'éternité, une connaissance irréprochable, et vous, Maître, dites que vous n'avez rien réalisé, et même beaucoup perdu. Comment cela doit-il être compris ? Le Bouddha a immédiatement répondu : « Littéralement. Gautama a perdu tout ce qu'il avait à ce moment-là : son savoir, son cœur, son ignorance, son corps. Gautama a perdu des milliers de choses chères, cessant d'être lui-même, et à la fin n'a rien gagné, car ce qu'il a reçu était déjà avec lui. C'était sa nature originelle. Gautama s'est simplement quitté pour revenir à lui-même. Cela ne doit pas être considéré comme un exploit. Penser dans cette catégorie, c'est être dans l'illusion.

Ce sont les préceptes du grand ascète de l'esprit, le bienheureux Bouddha Gautama. Tout ce que le Bouddha nous enseigne si discrètement est absolument dépourvu de toute édification ennuyeuse. Et le bouddhisme n'est pas une religion au sens habituel du terme. C'est plutôt la plus ancienne source de connaissances, un ensemble de vérités immuables sur l'univers, similaires à certains égards aux théories scientifiques du grand Newton ou d'Einstein, avec la seule mise en garde que l'image du monde qu'elles offrent peut devenir obsolète, et ce que le Bouddha nous enseigne restera à jamais indiscutable, dans la puissance de son universalité divine.

Siddhartha Gautama était un grand mentor spirituel et fondateur du bouddhisme en Inde ancienne. Dans la plupart des traditions bouddhistes, il est considéré comme le Bouddha suprême. En traduction, le mot "Bouddha" signifie "éveillé" ou "illuminé".

Siddhartha est la figure principale du bouddhisme, et les informations sur sa vie, ses enseignements, ses principes monastiques après sa mort ont été systématisées et immortalisées par ses disciples.

Aujourd'hui, je veux discuter de certaines leçons de vie importantes que j'ai apprises des enseignements du Bouddha.

1. Commencer petit, c'est bien
"La cruche se remplit progressivement, goutte à goutte"

Ralph Waldo Emerson a dit : "Chaque artisan était autrefois un amateur"
Nous commençons tous petit, ne négligez pas le petit. Si vous êtes cohérent et patient, vous réussirez ! Personne ne peut réussir en une seule nuit : le succès vient à ceux qui sont prêts à commencer petit et à travailler dur jusqu'à ce que le pot soit plein.

2. Les pensées sont matérielles
« Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous pensons de nous-mêmes. Si une personne parle ou agit avec de mauvaises pensées, elle est hantée par la douleur. Si une personne parle ou agit avec des intentions pures, le bonheur le suit, qui, comme une ombre, ne le quittera jamais.

Le Bouddha a dit : « Notre conscience est tout. Vous devenez ce à quoi vous pensez." James Allen a dit : "L'homme est le cerveau." Pour bien vivre, vous devez remplir votre cerveau des « bonnes » pensées.

Votre pensée détermine vos actions ; vos actions déterminent le résultat. Une pensée juste vous donnera tout ce que vous voulez ; la mauvaise pensée est un mal qui finira par vous détruire.

Si vous changez votre façon de penser, vous changerez votre vie. Le Bouddha a dit : « Tous les méfaits viennent de l'esprit. Si l'esprit change, les offenses resteront-elles ?

3. Pardonner
«Retenir la colère, c'est comme saisir un charbon ardent avec l'intention de le jeter sur quelqu'un d'autre; tu vas bruler"

Lorsque vous libérez ceux qui sont emprisonnés dans la prison du non-pardon, vous vous libérez de cette prison. Vous ne pouvez supprimer personne sans vous supprimer également. Apprenez à pardonner. Apprenez à pardonner plus vite.

4. Vos actions comptent
"Peu importe le nombre de commandements que vous lisez, peu importe ce que vous dites, que signifieront-ils si vous ne les suivez pas?"

On dit : « Les mots ne valent rien », et c'est vrai. Pour évoluer, vous devez agir ; pour évoluer rapidement, il faut agir au quotidien. La gloire ne vous tombera pas sur la tête !

Gloire à tous, mais seuls ceux qui agissent constamment pourront le savoir. Le proverbe dit: "Dieu donne à chaque oiseau un ver, mais ne le jette pas dans le nid." Le Bouddha a dit : « Je ne crois pas au destin qui tombe sur les gens quand ils agissent, mais je crois au sort qui leur tombe dessus quand ils n'agissent pas.

5. Essayez de comprendre
"En nous disputant avec le présent, nous éprouvons de la colère, nous avons cessé de nous battre pour la vérité, nous avons commencé à nous battre uniquement pour nous-mêmes"

Stefan Covey a déclaré: "Essayez d'abord de comprendre, et ensuite seulement essayez d'être compris." Facile à dire, dur a faire; vous devez faire de votre mieux pour comprendre le point de vue de "l'autre" personne. Lorsque vous sentez que la colère vous envahit, détruisez-la. Écoutez les autres, comprenez leur point de vue et vous trouverez la paix. Concentrez-vous davantage sur le bonheur que sur le fait d'avoir raison.

6. Conquérir vous-même
« Il vaut mieux se vaincre soi-même que gagner mille batailles. Alors la victoire est à vous. Ni les anges ni les démons, ni le ciel ni l'enfer ne peuvent vous l'enlever.

Celui qui se conquiert est plus fort que n'importe quel dirigeant. Afin de vous conquérir, vous devez conquérir votre esprit. Vous devez contrôler vos pensées. Ils ne doivent pas faire rage comme les vagues de la mer. Vous pensez peut-être : « Je ne peux pas contrôler mes pensées. La pensée vient quand elle veut. A quoi je réponds : vous ne pouvez pas empêcher un oiseau de voler au-dessus de vous, mais vous pouvez certainement l'empêcher de nicher sur votre tête. Chassez les pensées qui ne correspondent pas aux principes de vie selon lesquels vous voulez vivre. Bouddha a dit: "Ce n'est pas l'ennemi ou le méchant, mais la conscience d'une personne qui l'attire sur un chemin tortueux."

7. Vivre en harmonie
« L'harmonie vient de l'intérieur. Ne la cherche pas dehors."

Ne cherchez pas à l'extérieur ce qui ne peut être que dans votre cœur. Souvent, nous pouvons chercher à l'extérieur, seulement pour nous distraire de la vraie réalité. La vérité est que l'harmonie ne peut être trouvée qu'en vous-même. L'harmonie n'est pas un nouveau travail, pas une nouvelle voiture ou un nouveau mariage... l'harmonie est de nouvelles opportunités et cela commence avec vous.

8. Soyez reconnaissant
"Levons-nous et rendons grâce que si nous n'avons pas beaucoup étudié, alors au moins nous avons appris un peu, et si nous n'avons pas étudié un peu, alors au moins nous ne sommes pas tombés malades, si nous sommes tombés malades, alors au moins nous ne sommes pas morts. Alors soyons reconnaissants."

Il y a toujours de quoi être reconnaissant. Ne soyez pas si pessimiste que pendant une minute, même dans un combat, vous ne réalisez pas mille choses pour lesquelles être reconnaissant. Tout le monde n'a pas pu se réveiller ce matin ; hier certains se sont endormis pour la dernière fois. Il y a toujours quelque chose pour lequel être reconnaissant, comprenez-le et remerciez. Un cœur reconnaissant vous rendra grand !

9. Soyez fidèle à ce que vous savez
"Le plus grand péché est de ne pas être fidèle à ce que vous savez avec certitude"

Nous savons beaucoup de choses, mais nous ne faisons pas toujours ce que nous savons.
Si vous échouez, ce ne sera pas parce que vous ne saviez pas quoi faire ; cela arrivera parce que vous n'avez pas fait ce que vous saviez. Faites comme vous le savez. Ne vous contentez pas d'absorber des informations, mais concentrez-vous sur la personne que vous voulez être jusqu'à ce que vous ayez le désir ardent de le prouver.

10. Voyage
"Il vaut mieux voyager que d'arriver sur place"

La vie est un voyage! Je suis heureux, satisfait et satisfait d'aujourd'hui. Je peux aller dans les meilleurs endroits et déguster les meilleurs vins, mais je voyage. Ne remettez pas votre bonheur indéfiniment à la poursuite d'un objectif qui, selon vous, vous rendra heureux. Voyagez aujourd'hui, profitez du voyage.

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Quatre Nobles vérités sont au cœur du message spirituel prêché par le Bouddha. Ils disent ça:

1. la souffrance existe ;

2. cela vient de causes et de conditions ;

3. il y a une possibilité d'arrêter de souffrir.

4. Il y a un chemin qui mènera à la Libération.

Il est important de réaliser que tous les êtres vivants dans le monde souffrent, que chaque être ne veut pas souffrir et veut trouver le bonheur.

Le Bouddha a enseigné la loi de cause à effet (karma). Cette loi signifie que toutes les actions du corps, de la parole et de l'esprit ont un certain résultat qu'une personne expérimente. La vertu donne des résultats agréables, c'est-à-dire qu'une personne éprouve du bonheur. Les actions négatives produisent des résultats désagréables. Les effets des actes peuvent ne pas apparaître immédiatement dans cette vie et peuvent être ressentis dans des vies ultérieures.

Le bouddhisme est une compréhension simple et sage de l'essence de l'existence humaine. Le Bouddha a également enseigné que tous les êtres ont la nature de bouddha et que tous peuvent atteindre la bouddhéité. Ayant lui-même atteint la sainteté, il a enseigné à partir de sa propre expérience comment on peut atteindre l'Illumination. Quiconque applique correctement l'Enseignement atteindra progressivement la bouddhéité.

Il y a beaucoup de souffrance dans le monde. Il est décrit par une image répandue - la "Roue du Samsara". Il ressemble à ceci : au centre se trouve une roue qui symbolise le samsara ; cette roue est fermement tenue par un monstre terrible - le Maître de la Mort. La roue est divisée en six segments qui, à leur tour, symbolisent les six mondes du royaume des désirs.

Il y a six royaumes d'êtres vivants. Trois d'entre eux appartiennent aux bonnes naissances, trois aux inférieures. Au centre de la roue se trouve un moyeu dans lequel sont dessinés un serpent, un coq et un cochon. Le serpent symbolise la colère, le coq symbolise la passion et le cochon symbolise l'ignorance. Ces symboles indiquent que les êtres vivants des six mondes souffrent constamment et que la racine de cette souffrance est la passion, la colère et l'ignorance.

Ensuite, le moyeu de roue est visible, sur le côté noir duquel une personne est représentée volant à l'envers vers les mondes inférieurs - vers l'enfer, le monde des fantômes ou des animaux affamés. De l'autre côté du moyeu, peint en blanc, un homme est représenté marchant. Tout son chemin est éclairé par un soleil éclatant. Celle-ci représente symboliquement l'état intermédiaire d'un être vivant se dirigeant vers les mondes supérieurs : dieux, demi-dieux ou peuple.

Les segments du cercle représentent les six mondes du royaume du désir, où un être vivant peut entrer depuis le bardo. S'il a commis une infraction grave ou s'il était très en colère, il ira certainement en enfer, où il endurera de graves tourments dus à la chaleur, au froid et à d'autres souffrances insupportables. La naissance dans le monde des fantômes affamés se produit le plus souvent lorsqu'une personne commet une faute de gravité modérée, ou à cause de sa grande cupidité et de son intérêt personnel. Les esprits affamés - les pretas - sont généralement représentés avec de très gros ventres et des cous fins. Ils souffrent principalement parce qu'ils ne peuvent pas se nourrir et boire eux-mêmes, et s'ils en trouvent, ils ne pourront pas en avoir assez, car leur gorge est très étroite et l'œsophage est également mince pour laisser entrer la nourriture, en plus, la nourriture tourne dans le feu et commence à brûler tous leurs entrailles, apportant des souffrances insupportables.

Les trois mondes supérieurs sont autrement appelés les trois bonnes naissances. La naissance d'un être humain est le résultat de l'accumulation de nombreuses bonnes actions. Le fait que nous soyons nés humains signifie que nous avons un grand mérite dans le passé. La naissance humaine nous donne l'occasion d'apprendre les méthodes par lesquelles nous pouvons nous libérer de la souffrance et en faire profiter les autres et nous-mêmes.

Dans le monde des dieux, les êtres vivants éprouvent une félicité bien plus grande que dans le monde des gens - beaucoup de gens veulent y naître. La particularité du monde des dieux est qu'il souffre moins de la vieillesse et de la maladie, et de plus, les dieux n'éprouvent pas de difficultés avec la nourriture. Cependant, cela ne signifie pas qu'il n'y a aucune souffrance en elle. Les dieux sont très passionnés, ce qui les empêche de faire de bonnes actions. Ceci est entravé par le sentiment constant de bonheur qu'ils éprouvent - cela ne leur permet pas d'être distraits par d'autres choses. De plus, les dieux sont mortels et lorsqu'ils montrent des signes de mort imminente, ils éprouvent de graves souffrances. Une semaine ou deux avant la mort, la couleur du corps des dieux change, il commence à dégager une odeur désagréable et les guirlandes de fleurs qui ornent leur cou commencent à se faner. Puisque l'esprit des dieux est constamment occupé par le bonheur et le bonheur et qu'ils ne font aucune bonne action, tout le bon mérite qu'ils ont accumulé dans les vies passées se tarit. En raison de leur clairvoyance inhérente, les dieux comprennent qu'ils attendent une renaissance dans les mondes inférieurs, ils ressentent la souffrance qui les attend dans le futur. A cette époque, tous leurs amis et parents, qui les aimaient beaucoup, les quittent.

En plus de ce qui précède, il y a aussi le monde des demi-dieux (asuras). Dans leur position, ils sont égaux aux dieux - ils sont tout aussi beaux, riches, mais ils ne peuvent pas se procurer le nectar dont les dieux se nourrissent. Par conséquent, les asuras éprouvent une grande envie des dieux, ce qui signifie qu'ils éprouvent de la souffrance; ils veulent obtenir ce nectar pour eux-mêmes et sont donc constamment en guerre avec les dieux. Contrairement aux asuras, les dieux ont une grande béatitude, et comme ils ne connaissent le manque de rien, ils ont un tempérament plus calme.

Il est difficile d'échapper à la souffrance du samsara. Le monstre, qui enroule ses bras, ses jambes et sa bouche autour de la roue du samsara, symbolise qu'un être vivant, où qu'il prenne naissance, ne peut échapper à la souffrance de la naissance, de la maladie, de la vieillesse et de la mort.

Au-dessus de l'image de la roue du samsara est placée l'image de Bouddha Shakyamuni, qui pointe vers pleine lune. La pleine lune symbolise la libération ou le nirvana. Lorsque le Bouddha pointe la pleine lune avec sa main, il veut dire que peu importe qui nous sommes nés dans le samsara, nous connaîtrons toujours la souffrance. Par conséquent, nous devrions chercher la béatitude en dehors du samsara, c'est-à-dire dans le nirvana. Si nous atteignons le nirvana, nous nous débarrasserons complètement de notre souffrance.

Le Bouddha a enseigné des méthodes pour développer la compassion et la sagesse.

La compassion signifie ressentir un grand amour et de la compassion pour tous les êtres vivants dans une recherche constante et incessante d'aide pour eux. La sagesse est la compréhension de la vérité qu'il y a de la souffrance et des causes de la souffrance et qu'il existe un chemin menant à l'Illumination et à l'élimination de la souffrance. Grâce à cette sagesse, toutes les perturbations mentales sont éliminées et la racine de tous les malheurs est coupée.

Marina FROLOV,
Enseignant du CMH,
Khodyjensk, Territoire de Krasnodar

Trois leçons sur le thème "Inde"

Leçon numéro 3. Mythes sur le Bouddha. Le bouddhisme en tant qu'enseignement et l'une des principales religions du monde

Cible: donner une idée de philosophie et son rôle dans la culture nationale et mondiale.

Pendant les cours

1. L'histoire du professeur
Dans la dernière leçon, nous avons parlé de la structure de caste de la société indienne.
Mais certains anciens sages indiens ne se sont pas attachés d'une grande importance différences de castes. Par exemple, Bouddha, le fondateur du bouddhisme, a enseigné que l'essentiel est les vertus personnelles d'une personne, et non son origine.
Le Bouddha a dit que chaque vie est accompagnée de souffrance, mais vous pouvez améliorer votre sort si vous dites toujours la vérité, si vous vous efforcez de faire le bien, si vous ne prenez pas celle de quelqu'un d'autre et si vous ne ressentez de la colère et de l'envie envers personne. Une personne doit être libérée de la vanité, des désirs sans fin de richesses et de plaisirs toujours nouveaux. Alors il sera sauvé, c'est-à-dire qu'il ne renaîtra pas encore et encore sur cette terre. Tout le monde - riche et pauvre, roi et esclave, brahmane et intouchable - peut devenir un disciple du Bouddha, un bouddhiste, et être sauvé de la souffrance et des nouvelles naissances.
Pendant de nombreuses années, le Bouddha a erré en Inde. Il avait de nombreux élèves. Ils étaient appelés "mendiants" parce qu'ils recueillaient l'aumône. Les "mendiants" vivaient dans des grottes ou des forêts, portaient des vêtements orange et se rasaient la tête.
Quand au IIIe siècle av. L'Inde unie, le roi Ashoka a déclaré sa dévotion aux enseignements du Bouddha. Il a exhorté ses sujets à ne pas tuer d'êtres vivants, à soutenir les «pauvres», à honorer leurs parents et à faire preuve de miséricorde envers les esclaves et les serviteurs. Le bouddhisme s'est ensuite répandu dans le monde entier. Et encore dans de nombreux pays - au Sri Lanka et au Vietnam, en Chine et au Japon - il y a de nombreux adeptes du Bouddha. Il y en a aussi dans notre pays.

2. Travailler avec du texte
Lire des textes
Mythes sur Bouddha
Au pied de l'Himalaya gris se trouve la terre du peuple Koshalov. Il était gouverné par la tribu Shakya, deux fois née, qui se considérait comme les petits-enfants du Soleil. Le roi Shakya a donné naissance au premier-né, qui a été appelé glorieux parmi les sages sous le nom de Gautama. Le septième jour après la naissance de son fils, sa mère mourut.
Le père a décidé de consacrer sa vie à son fils. Il a ordonné que la maison soit clôturée avec un haut mur afin que rien ne puisse embarrasser la jeune âme. Seules les personnes belles, bien habillées et en bonne santé étaient autorisées à franchir les portes. Ayant vécu pendant vingt-neuf ans sans nuages, devenant mari et père, Gautama n'a jamais franchi la porte et, avec la naïveté d'un enfant, croyait que tout le monde vivait aussi négligemment que lui.
Il serait resté dans cette heureuse ignorance si, sous le poids du temps, plusieurs pierres n'étaient tombées du mur. Marchant dans le jardin, accompagné d'un serviteur fidèle et silencieux, Gautama découvrit un trou et regarda à travers. Il a vu une route rocailleuse et un homme marchant seul le long de celle-ci.
« Qui est-ce ? » demanda Gautama à son compagnon.
– Un vieil homme, répondit le serviteur.
- Pourquoi est-il penché ?
«Depuis de nombreuses années», répondit le serviteur.
- Alors, je serai comme ça ... - dit le jeune homme pensivement.
Pour la première fois, une ride traversa son beau front clair.
Le serviteur garda le silence, se souvenant qu'il avait reçu l'ordre de ne parler de rien qui puisse contrarier le prince.
A partir de ce jour, comme si une sorte de force tirait Gautama à l'endroit d'où s'ouvrait un monde inconnu pour lui.
D'une manière ou d'une autre, il avait une vision étrange. Un homme avec une torche marchait devant. Derrière lui se déplaçaient des gens avec une civière, sur laquelle un homme pâle gisait immobile. Derrière eux, des femmes aux cheveux flottants, les épaules jonchées de cendre. Des sons sortaient de leur bouche. C'était pleurer.
« Que font ces gens ? » demanda Gautama au serviteur.
« Ils portent des morts », répondit le serviteur.
« Vont-ils me porter comme ça ? » demanda Gautama.
Le serviteur se retira silencieusement, se souvenant de l'ordre du roi. Personne ne remarqua le premier pli amer à la bouche du prince.
Le soir du même jour, ayant renvoyé son serviteur, Gautama lui-même monta au mur. Il a vu un homme étrange sonner une cloche.
« Viens ici ! » cria Gautama.
L'inconnu fit quelques pas et s'arrêta. Et alors le prince vit que le visage de l'homme était ridé, comme la pelure d'une pomme cuite au feu, et sa poitrine en lambeaux d'ulcères et de croûtes.
« Qui es-tu ? » demanda Gautama.
- Ne voyez-vous pas, je suis un lépreux.
- Et vous appelez les gens à l'aide ?
De la bouche du lépreux sortait un son ressemblant au gargouillement de l'eau bouillante. Et c'était du rire !
- Non! J'appelle pour m'enfuir. Pendant de nombreuses années, je n'ai pas entendu une voix humaine.
Gautama a été transpercé de compassion. Des larmes inattendues jaillirent de ses yeux. Ils brouillaient les contours du mur qui le séparait des gens. Le monde, plein de peurs et de peines, appelé à lui-même. Et le prince marcha, obéissant à cet appel.
Depuis lors, dans de nombreuses villes et villages du nord de l'Inde, un incroyable vagabond a été aperçu. A en juger par les restes de vêtements et de chaussures coûteux, il était né deux fois. Mais il n'était pas attiré par les maisons, d'où venaient le chant, la musique et le rire. Il est apparu là où des pleurs et des gémissements ont été entendus. Devenu assistant bénévole du médecin, il donne de l'eau aux malades, lave les plaies fétides. Il se tenait près d'une hutte chandala qui se nourrissait des déchets de la vaisselle cassée, et il n'y avait aucun dégoût sur le visage juvénile.
Une fois Gautama, mendiant, est venu à la ville principale du pays des Magadhas. Le roi le vit de la terrasse du palais et fut surpris de la noble apparence du mendiant.
« Regarde ! » le roi se tourna vers ses proches : « Le jeune homme à la porte se tient debout. Son front est magnifique. Non, il n'est pas de basse naissance. Serviteurs ! Amenez-le-moi.
Pendant que les serviteurs comprenaient ce qu'ils voulaient d'eux, alors qu'ils couraient vers la porte, l'étranger a disparu. Le tsar a promis de récompenser tous ceux qui indiqueraient le lieu de résidence d'un jeune homme d'apparence royale dans les vêtements d'un mendiant.
Il fallut longtemps avant qu'un des bergers royaux ne parvienne à satisfaire la curiosité du seigneur.
S'inclinant devant le trône, le berger dit :
- Ô grand roi ! Le jeune homme que vous recherchez est un ermite. Il vit dans les montagnes, dans une misérable cabane.
Le roi ordonna d'atteler les chevaux et se rendit dans les montagnes. À la fin de la route, il descendit du char et se dirigea à pied vers l'ermitage.
Franchissant le seuil de la hutte, le roi salua le jeune homme et lui adressa le discours suivant :
« Je t'ai vu quand tu étais aux portes de mon palais. Votre beauté mérite la meilleure part. Viens dans mes quartiers. Mais d'abord, dis-moi d'où tu viens.
- Je suis de la glorieuse tribu Shakya, née dans une maison royale et l'ai quittée pour découvrir comment les gens vivent, pour les aider dans leurs ennuis. Il n'y a pas de meilleur partage que celui que j'ai choisi.
Et le roi partit, réalisant que l'ermite n'avait pas besoin de son aide, qu'il était ferme dans sa décision.

I.A. Nemirovsky

3. Travail sur la compréhension du texte
Des questions:
Qui est Gautama ?
Comment était sa jeunesse ?
Qu'est-ce qui l'a fait changer de vie ?
- Quelle vérité lui a été révélée sous l'arbre de la Bodhi ?
- Qui est Mara ?
Comment Mara a-t-elle tenté Gautama ?
Que signifie le nom "Bouddha" ? Pourquoi ont-ils appelé Gautama ainsi ?

Tâches:
1. Notez les nouveaux mots et leur signification dans un cahier. Quels autres mots ne comprends-tu pas ?
L'arbre du monde est un mûrier sous lequel Brahma s'est reposé. Il occupe une position centrale dans le monde.
Les brahmanes sont des prêtres.
Les kshatriyas sont des guerriers.
Les Vaishyas sont des agriculteurs, des éleveurs de bétail, des marchands.
Shudras - la classe la plus basse de la société indienne, engagée dans un travail non qualifié.
Mara ("The Killer") est l'incarnation du mal, le tentateur, le seigneur des mauvais esprits, représentant les sentiments humains négatifs.
Bodhi ("Eveil") est à la fois un arbre spécifique d'un certain type, sous lequel la connaissance de la vérité est disponible, et le processus d'éveil de la conscience lui-même.
Pandit est un brahmane érudit.
Bhavani est la mère gardienne de la terre.
Rama est l'un des dieux de l'Inde.

2. Lisez les rôles de la conversation de Gautama avec le serviteur et le lépreux.

3. Jouez la scène de la tentation de Gautama Mara.

4. Travailler avec du texte
Exercer:
Lisez le Jataka de l'éléphant solitaire. Préparez un récit et soyez capable de répondre à des questions sur le texte.
Le jataka (littéralement en sanskrit : sur les naissances antérieures) est un genre de littérature indienne ancienne, sous forme de prose entrecoupée de poésie (gatha), racontant environ 550 naissances antérieures du Bouddha.

Texte à lire
Jataka de l'éléphant solitaire
Il y a longtemps, un bébé éléphant est né dans l'Himalaya. Quand il est sorti du ventre de sa mère, il était blanc comme une barre d'argent, ses yeux brillaient comme des pierres précieuses, sa bouche brûlait comme un tissu rouge et son tronc brillait comme une chaîne d'argent avec des étincelles d'or rouge. Ses jambes étaient lisses et luisantes, comme vernies.
Lorsque le bébé éléphant a grandi sans perdre sa beauté, il a gagné en puissance. Tous les quatre-vingt mille éléphants de l'Himalaya se sont réunis et ont fait de lui le chef. Mais il ne régna pas longtemps sur les éléphants. Voyant le péché dans le troupeau, il se retira et commença à vivre seul dans la forêt, n'en quittant jamais, afin de ne pas piétiner les récoltes des agriculteurs.
La renommée d'un éléphant blanc solitaire s'est répandue dans tout l'Himalaya, mais peu de gens ont réussi à le voir. Une fois, l'un des habitants de Varnavasi - que son nom soit effacé de la mémoire - s'est perdu dans le fourré. Pendant longtemps, il se précipita, se cognant contre les arbres, empêtré dans les vignes, mais, réalisant qu'il n'y avait pas d'issue, il s'assit par terre et rugit. Et puis il entend le bruit d'une grosse bête poussant à travers le fourré. Bouddha - et c'est lui qui renaquit sous la forme d'un éléphant - décida d'aider les malheureux. Mais l'homme, ne comprenant pas les intentions de l'animal, prit la fuite. Alors le Bouddha s'arrêta. L'homme s'est également arrêté. Cela s'est produit plusieurs fois, jusqu'à ce que l'homme devine qu'ils ne voulaient pas de mal pour lui et laisse l'éléphant partir à bout portant.
- Pourquoi pleures-tu? - demanda l'éléphant en tournant une oreille énorme vers l'homme.
- Vénérable ! - dit l'homme en s'inclinant vers le sol - Je me suis perdu dans ta forêt et je ne sais pas comment trouver le chemin de la ville. De plus, j'étais très faible à cause de la faim.
L'éléphant amena l'homme à lui, le nourrit de fruits sucrés et, lui serrant la taille avec sa trompe, le mit sur le dos. Il marchait lentement, choisissant le chemin de manière à ce qu'une personne ne soit pas blessée et qu'un serpent ne lui tombe pas dessus d'un arbre.
Même de la tour au-dessus de la porte, les gardes ont vu un éléphant s'approcher de la ville et ont appelé toute la ville avec des trompettes. Les citadins se sont précipités de toutes les portes vers l'éléphant. Ils n'avaient jamais vu un éléphant, et un si puissant. L'homme qui a été délivré par l'éléphant était considéré comme mort depuis longtemps. Mais il semble que personne n'était content de lui, sauf l'usurier, à qui il devait de l'argent.
S'approchant de l'éléphant, l'usurier toucha la défense et dit, s'adressant au rescapé :
- Ce croc est un vrai trésor !
L'éléphant secoua la tête, comme s'il était d'accord avec cette évaluation, puis, se retournant, avec une dignité royale, se retira.
L'homme, sans entrer dans sa hutte, se rendit sur la place du marché dans une rangée de tailleurs d'os. Se tournant vers les maîtres, il demanda :
- Dites-moi, les défenses d'un éléphant vivant sont-elles chères ?
- Les défenses d'un éléphant vivant coûtent deux fois plus que les défenses d'un éléphant mort, - le maître principal répondit et nomma le prix.
Peu de temps après, l'homme secouru est retourné dans la forêt et y a trouvé l'abri d'un éléphant solitaire.
- Êtes-vous encore perdu? s'exclama le Bouddha surpris.
"Non," répondit l'homme. - Je suis venu vous demander de l'aide.
- Et comment puis-je vous aider ? - demanda l'éléphant avec empressement dans sa voix.
- Vous voyez, je suis un pauvre homme et je n'ai rien pour vivre. Vous avez deux crocs et vous pouvez vous débrouiller avec un seul. Donnez-moi un croc, je vais le vendre et me nourrir.
"Eh bien," dit l'éléphant. - Va chercher une scie.
"Je l'ai eue", a déclaré l'homme, laissant tomber un sac de son dos qui a sonné.
L'éléphant plia les jambes pour faciliter le travail de l'homme, et il scia une défense, puis, après réflexion, l'autre.
- Ne crois pas, - dit l'éléphant en se levant, - que les crocs ne me soient pas chers. Sachez qu'avec leur aide, vous pouvez obtenir le salut et l'illumination.
Mais l'homme ne semble pas comprendre le sens de ce qui a été dit. Il fourra les défenses dans un sac et, le mettant sur son dos, se dirigea vers la ville.
En ville, il vendit les crocs au prix qui lui avait été promis, s'installa avec l'usurier et vécut quelque temps dans le luxe. Quand l'or fut épuisé, il retourna dans la forêt et, trouvant l'éléphant, lui dit :
- Vénérable ! J'ai vendu tes crocs. Mais l'argent devait être payé pour les dettes. Et encore une fois je n'ai rien à manger. Donne-moi le reste de tes crocs.
- Prends-le! - dit l'éléphant en s'effondrant au sol.
L'homme a sorti une scie et, coupant les restes de crocs, est rentré chez lui.
Au bout d'un moment, il revint et demanda les racines des crocs.
L'éléphant se coucha silencieusement sur le sol. L'ingrat a grimpé sur la trompe de l'éléphant, comme sur une chaîne d'argent, sur la tête de l'éléphant, qui ressemblait à un pic enneigé, et a commencé à battre les racines des crocs avec son talon. Le sang a coulé. Apparemment, l'éléphant souffrait. Mais il ne bougea pas, ne gémit pas. Après avoir battu les racines des crocs, le méchant est parti. Mais pas loin. Le sol, qui avait supporté le poids des montagnes, tremblait sous ses pieds. Il y avait une odeur dégoûtante d'eaux usées humaines. Une flamme en forme de tronc a éclaté de la fissure et, saisissant le traître, l'a jeté dans le monde souterrain.
Le Bouddha prononça alors un gatha :

Les yeux des ingrats
partout où ils errent.
La cupidité humaine est faible.

Nemirovsky A.I.
Mythes et légendes de l'Orient ancien

Questions sur le texte :
À quoi ressemblait le bébé éléphant nouveau-né ?
- Qui s'est incarné sous la forme d'un éléphant blanc ?
- Comment l'éléphant a-t-il aidé l'homme ?
- Comment l'homme a-t-il remercié l'éléphant ?
- Pourquoi le nom de cette personne n'est mentionné nulle part ?
Quel sort lui est réservé ?

5. Travailler sur l'essai
"L'histoire de l'éléphant blanc"
– Définition du sujet.
- Travail collectif sur l'image.
– Choix d'une forme possible.
– Exécution des travaux (sur projet).

Dieu Ganesha. Dynastie Pala. 11ème siècle Galerie J.Ashkenazy, Londres

6. Devoirs
Terminer le travail créatif.

Exemple de travail réalisé

Kirillov K. 4e année
LE CONTE DE L'ELEPHANT BLANC

Il vivait un petit éléphant gris ordinaire en Inde. Il était très seul. Un jour, le bébé éléphant décida de se trouver un ami et partit pour un long voyage.
Pendant longtemps, le bébé éléphant a traversé des forêts denses et était déjà complètement désespéré. Un soir, après un dur voyage, il décida de se reposer et de s'allonger, scrutant les nuages ​​blancs et pelucheux. Et puis il remarqua soudain que l'un des nuages ​​flottants ressemblait à deux gouttes d'eau sur lui-même.
Le bébé éléphant était très heureux, et pour cause. L'éléphant blanc l'a également vu et a rapidement commencé à descendre. Il était extrêmement drôle et drôle, ce bébé éléphant nuageux blanc pelucheux. Ils ont décidé de devenir amis et de ne plus jamais se séparer.

Patrie E. 4e année
LE CONTE DE L'ELEPHANT BLANC

Un jour, un éléphant enragé est apparu près du village. Il est sorti de la forêt, a détruit des maisons, a attaqué des gens. Une fois, un éléphant enroula sa trompe autour d'un enfant qui jouait dans le sable et voulut le tuer. Les gens se sont précipités pour sauver le garçon, ils ont battu l'éléphant avec des bâtons, mais il n'a fait que rugir et a serré le bébé encore plus fort.
Soudain, il y eut un bruit d'arbres qui se cassent dans la forêt. Tout un troupeau d'éléphants est venu au village. Les habitants étaient engourdis de surprise : parmi les éléphants ordinaires se trouvait un éléphant blanc. Les gens n'ont jamais vu un tel animal.
Et il est allé vers l'éléphant fou. Il a laissé l'enfant. Une bagarre s'ensuivit. L'éléphant blanc s'est avéré plus fort et il a sauvé le bébé.
Les habitants du village apprivoisent l'éléphant, lui rendent hommage, le nourrissent et le décorent. Ainsi l'éléphant blanc est devenu un animal sacré.