Imoogi (이무기) — оригинальное написание наименования Имуги и его транслитерация латиницей оригинальное написание наименования Имуги и его транслитерация латиницей оригинальное написание наименования Имуги и его транслитерация латиницей оригинальное написание наименования Имуги и его транслитерация латиницей

Koul — англоязычное написание наименования "коул", под которым фигурирует имуги в трилогии К.Пайка "Алоша" англоязычное написание наименования "коул", под которым фигурирует имуги в трилогии К.Пайка "Алоша" англоязычное написание наименования "коул", под которым фигурирует имуги в трилогии К.Пайка "Алоша" англоязычное написание наименования "коул", под которым фигурирует имуги в трилогии К.Пайка "Алоша"

Коул — интерпретация имуги в трилогии К.Пайка "Алоша" интерпретация имуги в трилогии К.Пайка "Алоша" интерпретация имуги в трилогии К.Пайка "Алоша" интерпретация имуги в трилогии К.Пайка "Алоша"

В Корее есть множество сказаний, в которых говорится про имуги - огромных морских существ, которые мечтают стать драконами .

Однако, как и положено живой и несистематизированной мифологии, единообразной трактовки образа имуги у корейцев не существует. В некоторых легендах, например, говорится, что имуги есть безрогие существа, похожие на драконов , но не способные ими стать из-за проклятия. В других преданиях проводится идея о том, что Имуги являются "куколками" или "личинками" драконов . И они таки станут полноценными и полноправными драконами , пробыв 1000 лет в океане. В такой трактовке имуги они изображаются в виде гигантских добродушных морских змеев, обитающих в водных просторах или даже в прибрежных пещерах.

И да, по преданиям, изображения имуги приносят удачу .

На помощь корейцам, не имеющих устоявшегося образа имуги пришли друзья-американцы и сделали целый фильм об этом малоизвестном виде драконов , назвав свое произведение "D-War" («Война драконов »/«Война динозавров», 2007). Оставив за рамками вопросы аутентичности и корректности интерпретаций, равно как и оценку художественных достоинств фильма, отметим лишь занятный моральный диморфизм имуги в фильме: злой имуги более темного тона, более тонкий и имеет несгибающийся капюшон наподобие того, что есть у кобры; добрый имуги - светлее, массивнее и без капюшона. А так да - имуги остаются недодраконами , которым необходим источник волшебной силы, дабы в буквальном смысле "вознестись драконом в небо".

Второй вариант американской инкарнации драконов предлагает Кристофер Пайк в своей трилогии «Алоша» (Alosha). Здесь образ имуги разрабатывается под творческим псевдонимом «

ЁНВАН, Ёнсин (др.-кор. мири), в корейской мифологии царь драконов, живший в подводном дворце; хозяин водной стихии, главный из . Генетически связан с . Ёнван обитает не только в глубоких морях, но в реках и прудах. Цари драконов четырех морей (восточного, западного, южного и северного) вместе с жёнами (ёнпуин), дочерьми (ёнгун-агисси), воеводами (ёнчангун) и сановниками (ёнгун-тэгам и ёнгун-тэсин) составляют собственный пантеон духов вод. Возглавляют подводные царства Ёнваны пяти цветов: зелёный дракон (Чхоннён, см. ) - страж Востока(Весны), красный (Чоннён) и желтый (Хваннён) - стражи Юга (Лета и Конца Лета), белый (Пэннён) - страж Запада (Осени) и черный (Хыннён) - страж Севера (Зимы). Колесница, запряженная пятицветными драконами, - средство передвижения небожителей. Дракон свободно передвигается и в воде, и в небе. Считалось, что если дракон взлетает на небо, происходит смена династий (см. первое произведение на корейском алфавите «Ода драконам, летающим в небесах», 1447). В подводном царстве Ёнвана находят приют Солнце и Луна. Подводный дворец представляется утопическим царством, и Ёнван мог приглашать туда даже людей. Детёныши Ёнвана могли превращаться в людей и жить в земном мире, общаясь с подводным царством. По народным поверьям в Ёнвана превращаются большие змеи (Имуги) после долгого лежания в воде; найдя драгоценную жемчужину (Ёый поджу. Мани поджу), они взлетают на небо. Государь после смерти мог в образе Ёнвана выступать духом - защитником страны. Считалось, что явление дракона во сне будто бы приносит человеку счастье.

Культ Ёнвана был известен у древнекорейских племен с периода Трёх государств (1 в. до н.э. - 7 в.н.э.) Дракон, видимо, под влиянием южной океанической культуры, был тотемом древнекорейских племен. Мать одного из основателей государства, Силла, родилась из левого ребра петушиного дракона (керён); мать правителя Пэкче У-вана (7 в.) забеременела от дракона; дух Чхоёна был сыном дракона восточного моря и т.д. Ёнван повелевал тучами и осадками. 15 числа 6-й луны, в день омовения головы и расчесывания волос (Юдуналь), в старину в Корее устраивалось моление с жертвоприношениями Ёнвану о ниспослании дождя и урожайном годе. В ряде мест Кореи существовало гадание, называемое "драконова вспышка" (ёный паткари). Во время зимнего солнцестояния водоемы покрывались льдом, но подтаявший на солнце лед выглядел как вспаханный сохой. Местные жители считали, что это проделки Ёнвана. Если льдины выстраивались с юга на север, то год обещал быть урожайным; если с запада на восток, то не урожайным; если льдины расходились в разные стороны - то средним. В корейском народном календаре 5-ый день 1-ой луны называют "днём дракона" (ённаль); считалось, что если в этот день зачерпнуть воды из колодца, в котором дракон накануне откладывает яйцо, то в течение всего года в доме будет благополучно. Ёнван - распространенный персонаж в корейском фольклоре и средневековой литературе. Изображение дракона - атрибуты сана правителя, особенно в период Корё (нач. 10 -кон. 14 вв).

____________________________

Мульквисин, сусин, в корейской мифологии общее название водяных духов. Считалось, что душа утопленника становилась Мульквисином. В разных местах Кореи приносились жертвы духам четырех морей - Тонхэсину (духу восточного моря) в Янъяде, Сохэснну (духу западного моря) в Пхунчхрне, Намхэсину духу южного моря) «в Наджу и Пукхэсину (духу северного моря) в Кенсоне. Кроме того, весной и осенью во избежание наводнений и для спокойствия в стране совершались жертвоприношения духам семи водоемов (Чхильдоксин) в виде пятицветных ритуальных денег, которые бросали в реки и бухты.

(Л. Р. Концевич. Энциклопедия «Мифы народов мира» в 2х тт., т. 2, М.: «Советск. энциклопедия», 1980.)

Если на севере есть высокая гора, её охраняет Черепаха-Змея,
Если на востоке есть ручей, его охраняет Голубой Дракон,
Если на юге есть обработанные поля, их охраняет Красная Ласточка,
Если на западе есть большой тракт, его охраняет Белый Тигр.
Такое место является священным, и его называют «местом,
охраняемым четырьмя богами - ками» («енсин-сюго»).

Это довольно большая тема посвящённая 4 богам-хранителям и начну пожалуй с Сэйрю (Seiryu) - бог Воды (также известен как бог войны). Его воплощение - Голубой Дракон .

Другие его названия - Huang Long , Ryujin , Chung Ryong (кор.) , Qing Long (кит.) , 青龍

Корейский дракон

Возникновение своей письменности в Корее . Дело в том, что корейцы очень долго своего языка не имели и пользовались языком Китая, точнее его символами для обозначения своих слов. В 1443 г. король Сенчжон повелел создать хунминчон ("правильные звуки для обучения народа";). В 1446 г. получившееся было обнародовано под тем же названием - "Хунминчон". Так вот первым же литературным произведением, написанном на настоящем корейском алфавите, была "Ода дракону, летящему в небеса", и произошло это в 1445 году. Из этой книги мы можем узнать, что полет корейского дракона вещь крайне, видимо, редкая, ибо как только он взлетает в небо, в Корее меняется династия императоров. Хотя при этом дракон, как и в Китае – символ правителя.

Более полный пост посвящённый императорам Китая

Корейский дракон (용, Йон) имеет ряд специфичных именно для Кореи черт, которые отличают его от драконов других культур. Наиболее близкий родственник корейского дракона, как по внешности, так и по культурной значимости - китайский дракон.
Тогда как большинство драконов в западной мифологии обычно ассоциируются с огнём и разрушением, корейские драконы в мифах обычно выступают как положительные существа, покровительствующие водоёмам и рисовым полям. Считается, что они приносят на землю дождь. Живут корейские драконы обычно в реках, озёрах, океанах или глубоких горных прудах "где дракон, там и вода, где вода, там и дракон" .
Упоминание дракона встречается повсеместно как в корейской мифологии, так и в искусстве корейцев. В политике дракон олицетворяет императора, таким образом, ванам (королям) было запрещено носить украшения с драконьей символикой. С ванами обычно ассоциировали птицу феникс.
В древних сказаниях часто можно встретить упоминание о говорящих драконах, драконах, способных испытывать такие сложные человеческие чувства, как преданность, доброта и благодарность. В одной из корейских легенд говорится о великом ване Мунму, который на своём смертном одре пожелал стать «Драконом Восточного моря, чья цель - защита Кореи».
Корейский дракон, в отличие от многих драконов других культур, не имеет крыльев, зато обладает длинной бородой.
Изредка дракона представляли держащим в одной из своих лап «драконью державу», известную под именем Ёиджу (여의주). По преданию, смельчак, который сумеет завладеть Ёиджу, станет всемогущим, однако только четырёхпалые драконы (у которых есть большой палец для того, чтобы держать державу) настолько мудры и сильны, что могут владеть Ёиджу.
Как и для китайских драконов, главное число корейских - девятка. По легенде, у них на спине 81 (=9x9) чешуйка.

Если в Китае явление дракона во сне женщины - к рождению героя или правителя, то в Корее это просто приносит счастье кому угодно.

Как и в Китае, Корейские драконы бывают пяти цветов: зелёный дракон (Чхоннён) - страж Востока и Весны, красный (Чоннён) и желтый (Хваннён) - стражи Юга и двух фаз лета, собственно Лета, и Конца Лета, белый (Пэннён) - страж Запада и Осени, и черный (Хыннён) - страж Севера и Зимы. Боги запрягают эту пятерку и передвигаются на них как по небу, так и по воде, что похоже на монгольский вариант, где Лу иногда считают просто своеобразными "лошадьми" богов.

Более подробно о корейских драконах можно прочитать пройдя по этой ссылке - elena-elk.narod.ru/Dragonology/Lessons/lesson44...

Близкие драконам существа корейской мифологии

Близким родственником дракона в корейской мифологии является Имуги (이무기) . Существует множество сказаний, посвящённых Имуги: в некоторых, к примеру, говорится, что они - безрогие существа, похожие на драконов, однако из-за наложенного на них проклятия, стать драконами не могут; в других можно найти упоминания о том, что Имуги - это своего рода «личинка» дракона, которой потребуется одна тысяча лет для того, чтобы стать полноценным драконом. Иногда они изображаются в виде гигантских добродушных змей, похожих на питонов. Живут они в воде или пещерах. По преданиям, изображения Имуги приносят удачу.
Корейский василиск, известный как керён (계룡/鷄龍) , что в переводе означает дракон-петух, появляется в мифах корейцев не так часто, как дракон. Часто их изображают впряжёнными в колесницу, ведомую одним из легендарных героев корейских мифов. В одном из таких мифов говорится об основании королевства Силла - первая принцесса этого королевства родилась из яйца василиска.

Китайский дракон

Китайский дракон (龍, лун) - в китайской мифологии и культуре символ доброго начала ян (в отличие от дракона европейского) и китайской нации в целом, прочно ассоциирующийся со стихией воды. В честь дракона установлен ежегодный праздник драконьих лодок.
По китайским поверьям, змей-лун обитает в реках, озёрах и морях, но способен и взмывать в поднебесье. В нём отчетливо проступают следы божества влаги и дождя, первоначально связанного с культом плодородия. Ритуалы по вызыванию дождя не обходились без изображений дракона уже в VI в. до н. э.

Основные породы дракона следующие:
Тяньлун - Небесный дракон, который охраняет чертоги богов и возит их на колесницах.
Фуцанлун - Дракон скрытого сокровища, который стережёт под землёй драгоценные камни и металлы и волнует землю вулканами.
Дилун - Земляной дракон, который заведует морями и реками.
Шэньлун - Божественный дракон, от которого зависят погода, ветер, дождь и который гремит с неба громом.
Последние два вида дракона в народном воображении срослись в фигуры царей драконов, которые имеют тело человека и голову дракона. Живут они в морях на востоке (Восточно-Китайское море), юге (Южно-Китайское море), западе (Индийский океан) и севере (вероятно, Байкал).

Как царь животных дракон служил символом императорской власти. Согласно китайскому мифу, Жёлтый император на исходе жизни обратился в дракона и взмыл в небеса. У настоящего императора должна быть родинка в форме дракона. Императорский трон многих династий назывался троном дракона. Во времена династии Цин китайский дракон украшал государственный стяг. За ношение одежды с фигурами дракона простолюдин подлежал смертной казни.

Девять сыновей дракона

К XVI веку китайские авторы объединили нескольких фантастических созданий, некоторые из которых уже давно появлялись в китайской скульптуре или декоративно-прикладном искусстве, под общим названием «Девять сыновей дракона» (龙生九子). Существует несколько вариантов этого списка. По одной традиции, представленной в книге «Шэнъань вайцзи» (升庵外集) поэта Ян Шэня (1488-1559), сыновья дракона, в порядке старшинства, перечисляются следующим списком:

1. Биси (赑屃, bìxì) Биси любит носить тяжести, и поэтому на него ставят стелы.
2. Чивэнь (螭吻, chīwěn) Чивэнь любит глотать, и поэтому его помещают на концах конька крыши, чтобы он проглатывал все дурные поветрия.
3. Пулао (蒲牢, pulao) Пулао любит кричать, и поэтому за него вешают колокола.
4. Биань (狴犴, bì"àn) Биань могуч и любит юстицию, и поэтому его помещают над тюремными дверьми.
5. Таоте (饕餮, tāotiè) Таоте - загадочное древнее чудовище, которое любит есть, и чья маска появляется на сосудах для жертвоприношений династий Шан и Чжоу.
6. Бася (𧈢𧏡, bāxià) Бася любит воду, и поэтому его помещают на опорах мостов, у источников, и пр.
7. Яцзы (睚眦, yázì) Яцзы - хищный зверь, который любит убивать, и поэтому им украшают рукоятки холодного оружия.
8. Суаньни (狻猊, suānní) Суаньни любит сидеть, и поэтому его обычно помещают сидящим у ног Будды или бодхисатвы.
9. Цзяоту (椒图, jiaotu) Цзяоту похож на морскую раковину и не любит, чтобы его беспокоили; поэтому его помещают на дверные ручки или пороги.

Немного отличное собрание разновидностей «родственников» драконов:

1 . Пу-лао , вырезанный в верхней части колоколов и гонгов, говорит об его «привычке» громко кричать во время атаки его главнейшего врага - кита;
2. Чиу-ниу вырезался на колках скрипки из-за своей любви к музыке;
3. Пи-хси вырезался в верхней части каменных табличек из-за своей любви к литературе. Также он выражал самку и самца черепахи, склоненных к горе, и использовался в качестве пьедестала для надгробных камней с головой, направленной во все стороны. Это речной бог, наделенный сверхъестественной силой;
4. Па-хся вырезался в нижней части каменных памятников, так как считалось, что он способен поднимать огромные тяжести;
5. Чао-фенг вырезался на карнизах храмов, так как считалось, что он способен увидеть опасность;
6. Чих-вен вырезался на перилах мостов из-за своей тяги к воде. Также его изображение можно увидеть на крышах домов, так как считалось, что он способен уберечь жилище от пожара. Он стоит настороже с раскрытой пастью и иногда символически изображается в виде фигуры рыбы с поднятым хвостом;
7. Суан-ни вырезался на троне Будды из-за своей предрасположенности к отдыху. Так же его отождествляют с Чих-цу, т.е. с символическим львом;
8. Йай-цу вырезался на поверхности лезвия сабли в месте, где лезвие соединяется с рукояткой. На сабле он изображался из-за своей тяги к битве;
9. Пи-кан вырезался на воротах тюрьмы, так как имел склонность к суду и спорам и любил использовать свою силу и энергию в состоянии гнева. Имеет чешуйчатую грудь и рог.

Обычно восточного дракона изображают с жемчужиной - эмблемой солнца, которую он либо глотает, либо она висит у него на шее. В этой жемчужине заключена его сила, и, если жемчужину отнять или похитить, чудовище становится беспомощным. Жемчужина является источником энергии дракона, а также помогает дракону подниматься в небо, она способна преумножить все, к чему ни прикоснется. Жемчужина эта символизировала еще одно сокрытое от глаз сокровище - мудрость.

Ещё жемчужина считается символом Луны. Китайцы таким образом объясняли полный лунный цикл, якобы небесный дракон то больше, то меньше выпускает луну из своей пасти.

Японцы, как китайцы и корейцы, верили в духов-хранителей, защищающих стороны света. Поэтому в устройстве лагерей и постройке городов японцы руководствовались теорией о пяти первоэлементах.
Интересно, что Токио, Киото, Осака и другие процветающие города и деревни расположены с непогрешимой точностью в местах, которые считаются подходящими с точки зрения покровительства четырёх божеств.

Японский дракон

Кирин

В Сети - на блогах и форумах - часто утверждается, что японский дракон - это кирин . Но это неверно. Кирин – это японский единорог, существо с головой дракона, телом оленя и крыльями, имеющее копыта лошади, один рог на голове и шкуру пяти цветов. Очень часто чешуя заменена пятнами, как у оленя. Современные японцы этим словом называют жирафа.
Кирин – японский единорог, был заимствован из китайской мифологии во времена развития учения Онмёдо (Путь Инь и Ян), около 1200 лет назад. Согласно китайской мифологии, это существо с головой дракона, телом оленя и крыльями, имеющее копыта лошади, один рог на голове и шкуру пяти цветов. Очень часто чешуя заменена пятнами, как у оленя.

Кирин - мифическое существо, олицетворявшее стремление к щедрому урожаю и личной безопасности. Кирин - знаменитое животное, добрый вестник, а также символ долголетия, знатности, счастья, одаренного потомства и мудрого правления. Он яростный последователь справедливости и закона, и что он иногда появлялся на суде, убивал виновного и спасал невиновного. Доныне каждой весной в одном из храмов города Тоттори исполняется ритуальный танец "Кирин-лев". Танцуя, "лев" стремится взмыть вверх и улететь в небеса. Пожалуй, даже сегодня в Японии кирин считается посланником, передающим богу желание получить щедрый урожай, жить в благоденствии и безопасности.

Кирин – самое главное животное-божество. В Японии в четверку богов-хранителей - Лазурный Дракон Сейрю (Повелитель Востока), Алый Феникс Судзаку (Повелитель Юга), Черная Черепаха Генбу (Повелитель Севера) и Белый Тигр Бьякко (Повелитель Запада), было включено пятое божество, одновременно венчающее пентаграмму и стоящее в центре квадрата Хранителей Сторон Света, объединяя и гармонизируя их силы. Этим божеством становится Повелитель Природы Кирин (собственно японское развитие учения о противоположности, взаимопроникновении и неделимости Инь и Ян). В Японии Кирин в отличии от китайского Цилинь приобрел гораздо больше «агрессивных» черт. Так, к примеру, ему стало приписываться свойство требовать жертвы за дарование силы.

Японский дракон (竜 или りゅう или リュウ, Рю) - обладает тремя пальцами на каждой лапе, что отличает их от других драконов восточной мифологии.

Один из известнейших японских драконов - Ямата-но ороти 山多の大蛇. По легенде он семь лет подряд наводил ужас на страну Идзумо в верховьях реки Хи на юго-западе о. Хонсю, пожирая дочерей земного бога Асинадзути (Старец, гладящий ноги) и его жены Тэнадзути (Старуха, Гладящая руки). Явившийся на восьмой год бог Сусаноо-но микото договорился с родителями убить дракона, попросив в награду последнюю их дочь - Кусинада-Химэ. В древней японской рукописи «Нихонги» имя дракона обозначено идеограммами, которые переводятся как «змей-страшилище, восьмихвостый, восьмиглавый». А сам Ямата-но ороти описан так: «Его глаза подобны ягодам вишни, он имеет тело с восемью головами, на нём растут мох и деревья. Тело дракона покрывает собою восемь долин и восемь холмов, а брюхо его кроваво и охвачено пламенем». Сусаноо-но микото напоил дракона сакэ из восьми бочек и когда тот опьянев, уснул, убил его, разрубив на мелкие кусочки. В одном из хвостов он нашёл меч Кусанаги (Муракумо-но-Цуруги - Небесный меч из Кучащихся Облаков), который преподнёс своей сестре Богине Солнца Аматэрасу.
Японский дракон отличается от китайского ци-линя только тем, что на лапах у него три пальца вместо пяти, а у корейского дракона - четыре пальца. Важное значение имеет цвет дракона. Желтые драконы выше имперских, они являются символом центра Земли. Золотые драконы приносят богатство, мудрость и доброту. Синие и зеленые являются символами Весны, они приносят удачу и крепкое здоровье. Красный ассоциируется с бурями, югом, летом, сердцем, это символ огня, активности и удачи. Черный дракон ассоциируется со штормами, севером, зимой, местью и беспокойством. Белый представляет осень, траур и смерть.
Fuku Riu - японский дракон удачи. Не всех японских драконов надо остерегаться. Например, японского дракона удачи Fuku Riu назвать свирепым трудно. Встреча с ним благоприятна для активации удачи, процветания и изобилия.
Дракон Ryo Wo . Дракон Ryo Wo происходит от синто-религии, это морской змей. Он известен своим благородством и мудростью, является опекуном синто-веры. Люди, которые погибли в море, как сообщается, проживали в его царстве - Ryo Wo имеет подводный дворец.

Драконы Кореи и Японии

Японский дракон на деревянной гравюре XIX века
(Japanese dragon, Chinese school, 19th Century)

Корейский царь драконов Ёнван

Одноглавый крылатый корейский царь драконов Ёнван обитает в прекрасном подводном дворце. Палаты его так просторны, что на ночь в них спускается солнце, а на день — луна. Среди многих сокровищ Ёнвана главное — волшебная жемчужина, она исполняет любые желания и защищает от опасностей.
Хотя Ёнван и живет под водой, но без труда передвигается и по земле, а иногда взлетает в небо. Это случается не так часто и предвещает смену императорской династии — то есть раньше предвещало, в былые времена, когда Кореей еще правили императоры. Теперь, конечно, это поверье не в счет.
Но зато до сих пор у корейцев считается, что увидеть Ёнвана во сне — к счастью. А если зачерпнуть воды из колодца, где царь драконов отложил яйцо, целый год в доме будет царить благополучие.
Есть еще одна корейская примета, она красиво называется «драконья вспашка». Дело в том, что зимой водоемы в Корее покрываются льдом. Но климат там довольно теплый, часто даже зимою светит солнце, и подтаявший лед выглядит как вспаханное сохой поле. В народе издавна считалось, что это работа Ёнвана. Если бороздки на льду направлены с юга на север -— год обещает быть урожайным. Если с запада на восток — неурожайным. В разные стороны — средним. Так что благодаря царю драконов в Корее можно легко предсказать будущий урожай.

Японский дракон Татс-маки

«Татс-маки — ужас добрых людей», — писал в середине прошлого века из Японии Эме Гюмбер, швейцарский дипломат. «Это огромный дракон, большей частью скрывающийся в пещерах на дне морском; но иногда он поднимается на поверхность моря и вдруг взлетает в небо; смятение, которое он при этом производит в воздухе, причиняет губительное явление, известное под именем тифона, или смерча». Вероятно, речь идет о тайфуне.

Японский дракон Ямата-но ороти

Японский дракон Ямата-но ороти восемь лет подряд наводил ужас на страну Идзумо, что на юго-западе острова Хонсю в Японии, в верховьях реки Хи. А особенно мучил он одну семью, ежегодно отбирая и пожирая у старика и старухи по дочери. Сопротивляться ему не могли, уж больно дракон был страшен.
В древней японской рукописи «Нихонги» имя дракона обозначено идеограммами, которые переводятся как «змейстрашилище, восьмихвостый, восьмиглавый». А сам Ямата-но ороти описан так: «Его глаза подобны ягодам вишни, он имеет тело с восемью головами и восемью хвостами, на нем растут мох и деревья. Тело дракона покрывает собою восемь долин и восемь холмов, а брюхо его кроваво и охвачено пламенем».
И вот, когда последняя, восьмая дочь стариков должна была отправиться на съедение чудовищу, спустившийся с небес божественный герой Сусанооно микото взялся помочь несчастному семейству и всем жителям Идзумо. Он приказал сварить побольше сакэ, японской водки, и разлил напиток в восемь больших бочек. Бочки он поставил на возвышения, каждое окружив оградой; в каждой ограде было по одному проему — для каждой из драконьих голов. Ямата-но ороти, учуяв влекущий запах, приполз и начал пить из восьми бочек сразу. Осушив их до дна, он опьянел и уснул, и тогда хитроумный герой бесстрашно подошел к дракону и разрубил его на мелкие части.

Ямата-но Ороти (Ороти)

Так спасенная девушка досталась не дракону, а герою Сусаноо. Мало того, в среднем хвосте чудовища Сусаноо нашел чудесный меч Кусанаги, позднее ставший в Японии одним из священных символов императорской власти. Изображениями мифологического дракона нередко украшались японские мечи и ножны.

Японский дракон Руй (Ryu)

Похож на китайских и корейских драконов, но с тремя когтями, вместо четырёх. Они доброжелательны (за некоторым исключением) и могут исполнять желания. Редко встречаются в японской мифологии. Японцы считали, что их драконы были настолько могущественны, что путешествовали по всему миру. У них, в отличии от китайских драконов, три пальца. и считается, что именно от них произошли китайские драконы (хотя сами китайцы считают, что наоборот). Самые сильные и могущественные существа на Земле, после богов. Очень красивые, наделенные огромными знаниями и мудростью. Они символизируют богатство, воду и мудрость. В отличие от европейских драконов, их тела длинные и тонкие, они лишены крыльев, а голова похожа на голову лошади с огромными усами и без ушей, с двумя рогами. Драконы обожают играть с облаками и вызвать ливни и ураганы. Они славятся своими богатствами и щедростью. Драконы обожают жемчуг, и ради редкой жемчужины готовы на многое.

Ёнван, Ёнсин (др.-кор. мири) - царь драконов, живший в подводном дворце; хозяин водной стихии, главный из мульквисинов. О Ёнване рассказывается также, что он нашел в брюхе повелительницы рыб волшебную жемчужину (Ёый поджу, Мани поджу), исполняющую любые желания своего владельца и ограждающую его от бед.

Ёндон - один из домашних духов. Прячется за самой большой балкой в доме в течение 2-й луны, строго следя за чистотой и всячески препятствуя любому проявлению "нечистоплотности".

Ёндын мама , Ёндын хальмони ("матушка Ёндын"), в корейской мифологии богиня ветров. Каждый год в первый день 2-й луны она спускается с небес на землю в сопровождении либо дочери, либо невестки и возвращается обратно 20 числа. Если её сопровождает невестка, их поражает эпилептический припадок - и начинается штормовой ветер, который уничтожает посевы и топит суда. В народе этот ветер, дующий на юге Кореи особенно часто во 2-ю луну, называют "ёндын парам", и для предотвращения опасности крестьяне, рыбаки, мореходы устраивали молебен с жертвоприношениями Ёндын мама и ее невестке.

Ёно-ран и Сео-нё , в корейской мифологии супружеская пара, олицетворявшая солнце и луну. Согласно мифологическому преданию, записанному в "Самгук юса" и "Силла суиджон", на берегу Восточного (Японского) моря жила во времена правителя древнего корейского государства Силла Адалла-вана (154-184) супружеская пара. Однажды Ёно-ран пошел за морской капустой, и вдруг перед ним возникла скала (по другой версии, - рыба), которая доставила его в Японию, где он стал правителем. Сео-нё, не дождавшись мужа, пошла на берег и обнаружила его соломенные туфли. Когда она поднялась на скалу, та начала двигаться и привезла ее в Японию. Супруги встретились, но в Силла неожиданно перестали светить солнце и луна. Придворный астролог доложил силласкому правителю, что это произошло оттого, что духи солнца и луны покинули страну. Тогда правитель отправил послов в Японию с просьбой, чтобы те вернулись. Но они отказались, сославшись на волю небес, и предложили взамен взять с собой сотканный Сео-нё тонкий шелк, который следовало в качестве дара принести при жертвоприношении небу. Возвратившись, послы посоветовали правителю так сделать, а в Силла снова засияли солнце и луна. В предании о Ёно-ран и Сео-нё отражено раннее политическое и культурное влияние Кореи на Японию. Сходные мотивы встречаются и в японском памятнике "Нихонги" (или "Нихон сёки", "Анналы Японии").

Ирвольсонсин ("солнце - луна - звёзды - дух"), собирательное название божеств солнца, луны и звёзд, спасающих людей от наводнения и засухи. Представления о могуществе небесных тел отражены в "Самгук саги". Мифы о происхождении солнца, луны и звёзд распространены в различных вариантах и в фольклоре, где в светила превращаются обыкновенные люди.

Канчхори , злой дракон, появление которого несёт с собой засуху, губящую всю растительность. Существует народное речение: "Куда ни придёт Канчхори, там сытая осень становится голодной весной".

Касин, катхэксин , общее обозначение домашних духов. Среди них: домовой (сонджу, букв. "хозяин домашней крепости"), покровитель земельного участка при жилом доме (тходжу), урожая и одежды (седжон), охранители кухни и пищи (чован), ворот, входа (мунсин), домашнего скарба и кладовых (обви), отхожего места и наказаний (чхыксин), конюшни и домашнего скота (мабусин), покровители сыновей и внуков четырёх поколений (чосансин), беременности и детства сыновей и внуков (сансин) и др. Для умиротворения Касина совершались различные жертвоприношения; например, для тходжу ставился кувшин с зерном.

Квансеым, Кваным, самый популярный буддийский бодхисатва. Восходит к Авалокитешвара. Первоначально мужское божество, но с периода Пэкче (6 в.) в Корее и с периода Сун (11 в.) в Китае в простонародном буддизме Квансеым (в Китае Гуаньинь - женское божество, "Богиня милосердия", чьё могущество состоит во всевидении, сострадании и спасении от несчастий. Оно покровительствует также рождению и исцелению детей. Квансеым могла пройти через 33 вида перерождений. Иконография Квансеым обычно представлена в 6 формах, из которых в Корее наиболее распространены - Квансеым с тысячью рук и тысячью глаз по одному в каждой ладони, спасающая всех и всюду от всяких напастей (влияние тантрического буддизма); одиннадцатиликая Квансеым, передающая различные эмоции: жалость, гнев и т.д., Квансеым входила в одну из буддийских триад.

Квисин демоны и духи. Понятие Квисин, прежде подразделявшееся на два компонента - кви и син, связывалось с древнекитайским натурфилософским учением об инь и ян - тёмном и светлом началах. В "Хэдон чамнок" ("Разные записи о стране, что к востоку от моря", 16-17 вв.) сказано: "Человек после смерти становится квисином". Считалось, что раз Квисины, как духи (призраки) умерших, обладают такими же ощущениями и восприятием мира, как и живые люди, они выполняют различные функции, участвуя во всех людских делах. Квисины вездесущи, всепроникающи. Квисины являются объектом почитания, преклонения и страха. Квисинам нравятся тёмные углы: они селятся в старых брошенных строениях, в развалинах монастырей, крепостей, заросших прудах, пещерах.

Куронъи , в корейской мифологии большая змея. Считалось, что присутствие К. в доме - счастливое предзнаменование: опкуронъи будто бы приносит богатство и долголетие дому, ибо в её голове зарождается сверкающий драгоценный камень, благодаря которому она живёт свыше тысячи лет. Фантастические змеи-стражи с четырьмя крыльями по бокам, с раздвоенными языками, длинными телами изображались на корейском боевом флаге. У древнекорейских племён она была одним из тотемов. К. - также персонаж шаманской мифологии.

Кымган Ёкса , Кымгансин, в корейской мифологии могущественные стражи буддийской веры. Восходят к индийским Ваджрапани (через китайские Цзиньганшэнь). Скульптурные фигуры К. ё. с алмазными скипетрами ставились при входе в монастыри. В Корее особенно знамениты барельефы К. ё. в пещерном храме Соккурам (8 в.). Позже они нередко смешивались с хранителями врат (инван) и духами мунсин.

Мама сонним (букв. "уважаемый гость оспа"; иногда инверсия - Сонним мама), Мамба Хосон мамба Хогэу пёльсон ("дух в образе женщины, распространяющей натуральную оспу"), Тусин ("дух натуральной оспы"), в корейской мифологии эвфемистическое название одного из самых страшных духов заразных болезней. Когда в каком-либо месте начиналась эпидемия натуральной оспы, считалось, что его посетил Мама сонним после длительной прогулки в Цзян-нань (Китай). Духу воздавались различные почести: спешно сооружался алтарь, на который ставили вино, паровой рисовый хлеб с красной фасолью, фрукты, чтобы задобрить Мама сонним. После жертвоприношения совершался обряд провода духа (сонсин). Для этого изготавливалось соломенное чучело лошади как олицетворение Мама сонним, которое замещало больного; к нему обращались молитвы и заклинания. Затем чучело одевали, снабжали парой соломенных сандалий и деньгами, навьючивали жертвенными угощениями и относили на дорогу вдали от жилья, с тем чтобы дух мог вернуться туда, откуда пришёл, не причинив людям бедствия.

Мимёнгви , ёгви, в корейской мифологии злые духи. Ими становятся, согласно народной традиции, души людей, умерших насильственной или преждевременной смертью, души девушек, умерших незамужними, и вдовцов, не оставивших потомства.

Мульквисин, сусин, в корейской мифологии общее название водяных духов. Считалось, что душа утопленника становилась Мульквисином. В разных местах Кореи приносились жертвы духам четырёх морей - Тонхэсину (духу восточного моря) в Янъяне, Сохэсину (духу западного моря) в Пхунчхоне, Намхэсину (духу южного моря) в Наджу и Пукхэсину (духу северного моря) в Кёнсоне. Кроме того, весной и осенью во избежание наводнений и для спокойствия в стране совершались жертвоприношения духам семи водоёмов (Чхильдоксин) в виде пятицветных ритуальных денег, которые бросали в реки и бухты.

Обан Синджан, в корейской мифологии духи, охраняющие пять или четыре стороны света. Верховный дух зелёного цвета (Чхондже) находится на востоке, красный (Чокче) - на юге, белый (Пэкче) - на западе, чёрный (Хыкче) - на севере и жёлтый (Хвандже) - в центре. В пещерном храме Соккурам (Силла, 8 в., близ Кёнджу) сохранились самые ранние в Корее скульптурные изображения Обан Синджан, стоящих на демонах. Обан Синджан нашли отражение на боевых знамёнах средневековой Кореи, которые различались по цветам и направлениям; символические знаки пяти направлений ставились при выборе участка под строение, на входных воротах для изгнания злого духа оспы (Мама сонним); при совершении народного обряда чангундже 15-го числа 1-й луны у входа в селение устанавливали фигуры Обан Синджан, сделанные из камня или дерева и напоминающие столбы чансын. Имеют аналога в древнекитайской мифологии и восходят к буддийским махараджам (кор. Сачхонван).

Оп, убван, убви, упчу, один из главных домашних духов (см. Касин), ведающий хозяйственными пристройками и приносящий богатство дому. Первоначально О. - дух амбара (сачхансин), которым выступал дух кормильца семьи. Считается, что О. воплощается как в облике человека, так и в виде жабы, змеи и колонка. О. живет в амбаре, скирде или на крыше. В провинции Кёнгидо на заднем дворе крестьянских домов для О. и тхо-джу держат две скирды рисовой соломы. В Центральной и Южной Корее фетишем О. является глиняный кувшин с зерном или соевыми бобами, накрытый тряпкой. В шаманской мифологии О. (обван-тэгам) выполняет функции духа имущества. О. считается также духом, способствующим служебной карьере человека.

Саджиксин, высшие духи, покровители земли и злаков. Генетически восходят к древнекитайским Шэ цзи. Впервые культ С. распространился в древнекорейском государстве Когурё в 4 в. В 783 в Объединённом Силла был принят официально культ С, возведённый конфуцианством в государственный. С воцарением династии Ли в столичном городе Хансоне (ныне Сеул) под горой Инвансан были сооружены два храма духам земли (Куксадан) и злаков (Кукчиктан), которые считались опорой государства. Один символизировал восток, другой — запад. Возле них в направлении с севера на юг возвышались два столба, воплощавшие тело духов С.

Сансин, сансиллён, сангун («повелитель гор»), духи гор. Древнекорейские племена когурё во время большого собрания Тонмэн в 10-ю луну ставили деревянное изображение духа пещеры Сухёль («проход в подземное царство») на священное сидение и сам правитель приносил ему дары. В праздник мучхон («танцы небу») у племён йе молились духу тигра как хозяину гор, чтобы обезопасить горные дороги и селения («Сань-го чжи», «История Троецарствия», 5 в.). В государстве Пэкче поклонялись духам горных ущелий («Цзю Тан шу», «История старой династии Тан», 10 в.). В государстве Объединённое Силла во дворце совершались дары духам трёх гор (Пэнлай, Фанху, Инчжоу) и пяти пиков (Самсан оаксин), ассоциировавшихся с реальными горами. В Коре (10—14 вв.) поклонялись духам четырёх гор — Токчоксан, Пэгаксан, Сонак и Монмёк. В китайском сочинении Сюй Цзина «Гаоли туцзин» («Описание Кореи с иллюстрациями», 12 в.) сохранилось предание о духе горы Сонак («сосновая»), прежде называвшейся Косан («высокая»). При династии Ли (кон. 14 — нач. 20 в.) особенно почитаемы были духи четырёх вершин (Сааксин): Чирисан на юге, Самгак в центре, Сонак на западе и Пибэк на севере. У корейцев была распространена вера в то, что горы были местом обитания духов мифических предков. Обычно С. — духи-покровители мужского пола, но в предании о Пак Чесане («Самгук саги», 12 в., «Самгук юса», 13 в.) встречается женский С. В средние века считалось, что в С. могли превратиться правители, полководцы, знаменитые конфуцианцы.

Самин, Сасу , четыре священных животных, духи — хранители сторон света: Чхон-нён («зелёный дракон», кит. Циклу н) — востока, Пэкхо («белый дракон», кит. Бай-ху) — запада, Чуджак («красная птица», кит. Чжу-цяо) — юга и Хёнму («чёрный воин», кит. Сюань-у) — севера. Генетически восходят к китайским Сы-шэнь, или Сы-шоу. Их символика возникла под влиянием древнекитайского натурфилософского учения об инь и ян и пяти первоэлементах или стихий (у син), с которыми ассоциировались и стороны света. Они являлись соответственно символами духов Юпитера, Венеры, Марса и Луны, у каждого из которых в подчинении были стихии: дерево, металл, огонь и вода. Чхон-нён имел длинное тело, подобное пресмыкающемуся, с четырьмя конечностями с острыми когтями, с пастью, извергающей пламя; Пэкхо похож на дракона, но голова у него круглая; Чуджак своим видом напоминает красного петуха или феникса с высоким хохолком, распластанными крыльями и пышным хвостом; Хёнму имел облик черепахи, обвитой змеёй, с противостоящими друг другу головами с высунутыми языками. Барельефные фигуры С. в Китае известны с периода правления династий Хань (206 до н. э. — 220 н. э.) и Вэй (220—264). Изображения С. сохранились в настенной живописи гробниц 5 — 7 вв. на территории древнекорейских государств Когурё и Пэкче. Драконы и птицы, похожие на фениксов, часто встречаются на изразцах и черепице периода Объединённого Силла (7 —10 вв.). В Коре (10—14 вв.) и начале династии Ли при захоронении государей было принято, как и в Китае при династии Северная Вэй (386—535), наносить барельефы С. по бокам каменных гробов. Из С. черепаха и тигр были наиболее популярными персонажами в народной живописи в старой Корее. Черепаха выступала как один из четырёх духов — священных животных (сарён), приносивших удачу. Тигр, будучи связанным с силой ян (свет), почитался как царь зверей. Он был вершителем добрых и злых дел. В Корее тигр нередко выступал вестником духа гор (сансин), считался также символом удачи. Поэтому его изображение часто можно встретить на мечах и регалиях представителей аристократии. В 19 в. С. изображались также на больших военных знамёнах.

Согин, духи — стражи могил.

Сонан, Сонансин, Сонхвансин («дух крепостных стен»), в корейской мифологии дух — покровитель городов и селений. Места обитания C. — груды мелких камней — алтари С. (Сонандан, Куксудан или Хальмидан), иногда сложенные пирамидками, под священным деревом или кустарником у обочины дороги, у входа в деревню или монастырь, или чаще на перекрёстке дорог на горе, защищающей данную местность с севера. К С. женщины обращались с просьбой о ниспослании потомства, торговцы — об увеличении доходов, невесты — о благополучии в семье родителей после переезда к мужу, моряки — о предотвращении кораблекрушения и т. д. В шаманской мифологии С. — также почитаемый дух. Возле алтарей Сонандан шаманки совершали различные обряды с благодарственными воздаяниями С.

Сонджу, Сонджусин, Сонджосин, Саннянсин («дух большой балки») в корейской мифологии главный домашний дух (касин), в преданиях и народных верованиях С. — также домовой, дух — покровитель земельного участка под домом (дух Тходжу), дух 10-го месяца по лунному календарю, шаманский дух. Фетишем С. является глиняный горшок с ячменём или рисом, установленный в углу главной комнаты с деревянным полом, символом — лента белой бумаги, свёрнутая в несколько слоев (иногда сушёная рыба или сосновая ветка), в ленту белой бумаги вкладывали медную монетку, смачивали водой и прикрепляли к наружной стороне большой балки главной комнаты, затем посыпали рисовой крупой. Считалось, что от С. зависят покой, счастье, долголетие и отсутствие болезней. Ежегодно в 10-ю луну в один из «счастливых дней», обычно в день «лошади», ему посвящался обряд жертвоприношения риса (сонджукут). В обрядах сонджукут и сонджу-паджи (совершался при постройке нового дома или перенесении старого на новое место) участвовали шаманки (мудан). Существует записанный в провинции Кёнгидо шаманский миф о том, как искусный плотник Хван Уян, починивший рухнувший небесный дворец, после смерти стал духом С. Есть и другие шаманские мифы о родословной С.

Токкэби, Токкаккви («одноногий бес»), Ходжу («хозяин пустоты»), Ымхоги («дух тьмы и пустоты»), Маннян, в корейской мифологии нечистая сила из разряда квисин. Согласно одному из описаний на голове Т. рог, борода его красноватого цвета, тело зелёное, но бесплотное. По представлениям средневековых корейцев, обладал свойствами силы тьмы. Народная мифология и фольклор содержат большое число разновидностей Т. Считалось, в Т. превращаются предметы домашнего обихода и вещи, бывшие в долгом употреблении (веник, кочерга, сито, осколки гончарных изделий, тряпьё). С людьми Т. поддерживает дружеские отношения, хотя и любит проделывать шутки над ними. Особенно он привязан к тем, кто носит фамилию Ким. Поэтому его нередко величают «Учитель Ким». С помощью волшебных сил он мог превратить болото в равнину, перейти через бескрайнее море, проникнуть в запертое помещение, влезть в закрытый горшок и т. д.

Тэгам, Тэгамсин , шаманский дух богатства и удачи. До недавнего времени был распространен древний обряд в честь Т. (тэгамнори), самый хлопотный среди шаманских обрядов. Поскольку название Т. восходит к почтительному названию военного чина периода Силла (7 —10 вв.), шаманки для совершения обряда одевали форму высшего военного чиновника или военную накидку и исполняли песню о Т. с мифологическим содержанием. Т. был алчным духом. Ему ставились в качестве даров кувшин с зерном, жертвенное вино и коровья голова или нога. В шаманских мифах, рассказываемых при проведении большого обряда из 12 кругов (маданкут), название Т. часто использовалось как вежливое обращение к различным духам. Оно добавлялось к их названиям как гонорифическое слово со значением «Ваше высокоблагородие» (напр., Тходжу-тэгам, Сонджу-тэгам).

Ханыним (от ханыль, «небо», и ним — суффикс вежливости), Синмён («всевышний»), Сандже («всевышний владыка»), Чхондже («владыка неба»), Чхонван («небесный государь»), Чхонсин («небесный дух»), Санчхон («верховный небесный владыка»), Окхван сандже («нефритовый верховный владыка»), в корейской мифологии высшее божество, приносящее счастье человеку, влияющее на его душевное состояние. Обителью X. считалась звезда Тхэыльсон (кит. Тай-и). С древних времён корейцы верили, что урожай зависит от капризов X. Обряд жертвоприношения небу совершали племена пуё (ёнго), когурёсцы (тон-мэн), племена йе (мучхон). У южнокорейских племен хан жрец, ведавший дарами духу неба, назывался Чхонгуном («небесным князем»). В период Коре (10—14 вв.) X. был возведён алтарь в Кёнсоне (Сеул), при династии Ли (15 в.) — алтарь Вондан в селении Содон на реке Ханган. В шаманских мифах X. именуется Чхонним («повелитель неба»), а в религиозной секте чхондогё — Хануллим. Корейцы, исповедующие христианство, переносят имя X. на Иисуса Христа.

Хогуксин, в корейской мифологии духи — защитники страны. У древнекорейских племён было распространено поклонение X. У племён йе и мэк олицетворением X. был медведь (кома). Культ X. приобрёл общегосударственный характер со времени Объединённого Силла (7 в.). Считалось, что в X. превращались души знаменитых полководцев, государей, мудрецов. В шаманской мифологии в роли X. выступают стражи небесного мира — Чхонсинджан.

Чансын, Поксу, в корейской мифологии могущественные духи, защищающие селения от нечистой силы и напастей. В качестве фетишей изображения Ч. устанавливались у входа в селение или монастырь, на обочине или у развилки дорог деревянные, позже каменные столбы (часто разрисованные), в верхней части которых вырезались антропоморфные головы — мужские и женские. Происхождение столбов — фетишей Ч. возводят к фаллической символике либо к обители духов-сотто, выполнявшим функции духа-покровителя и его фетиша, и каменным идолам (ипсок). По своим функциям Ч. сходны с Сонансин и горными духами (сансин). В позднюю эпоху служили также пограничными знаками.

Чебоксин , Седжон, в корейской мифологии один из главных домашних духов (см. Касин). Фетишем Ч. служил глиняный кувшин с чумизой или рисом, накрытый белой бумагой. Записи о Ч. имеются уже в «Самгук юса» (13 в.). В шаманской мифологии Ч. называется Самбуль-Чесок; первая часть его имени (Самбуль) восходит к буддийской триаде (Амитабха, Авалокитешвара и Махашама), а вторая (Чесок) — к Индре. Здесь он выступает в функциях духа предков (Чосансин), духа — покровителя урожая, духа деторождения (Самсин) и долголетия.

Чосансин, Чорён, в корейской мифологии духи предков. Обычно Ч. считаются женскими духами, относящимися к разряду домашних (см. Касин). Фетиш бестелесных духов Ч. — небольшой глиняный горшок с ячменем или рисом, накрытый бумагой. Почти во всех корейских мифах об основателях герои становятся духами первопредка рода или страны. С упрочением конфуцианства в конце 11 в. культ Ч. был канонизирован. Во время шаманского обряда Чосанкут шаманка вызывала Ч., именуя его