было в обычае, хотя в виде украшений картины часто вывешивались в храмах (обыкновенно это были anaqhmata , т. е. приношения по обету).

Общим названием для всех божественных изображений, находившихся в святилищах, служило слово agalma ; оно применялось одинаково как к грубым изваяниям древних времен, так и к изящнейшим произведениям вполне развитой пластики, и обозначало статую как предмет, посредством которого люди почитали и ублажали богов. Те статуи, которые служили предметом культа (а не украшения) в храме, часто обозначались словом edoV . Чтобы показать божествам свое уважение к их изображениям, особенно к древнейшим и священнейшим (edh ), эллины тщательно за ними ухаживали, мыли, одевали в богатые платья, снабжали всевозможными украшениями, иногда очень дорогими. Некоторые статуи имели целый гардероб, составлявшийся, главным образом, из приношений благочестивых людей, и особые лица жреческого персонала обязаны были специально заботиться об их туалете. При постановке на место (idrusiV ) статуи, долженствовавшей служить предметом культа, совершалось торжественное жертвоприношение, обряды которого, конечно, были различны, смотря по особенностям божества, которое изображала статуя, или его культа. Без сомнения, были при освящении статуи и какие-нибудь особенные церемонии, о которых, однако, не сохранилось прямых упоминаний. Самая постановка и освящение статуи делались, конечно, не иначе, как по получении благоприятного ответа от оракула, или вообще после удостоверения в том, что божество одобряет это предприятие. Представление божеств в виде статуй в исторические времена было настолько распространено, что они считались непременной принадлежностью всякого места культа и отсутствие их в таких местах всегда объяснялось какою-либо легендою. Исключения составляли святилища Гестии, в которых постоянно поддерживавшийся на алтаре (estia ) огонь заменял собою статую.

Как смотрели древние греки на пластические изображения своих божеств и как их почитали? Люди развитые и свободномыслящие, конечно, видели в них только символы божеств или средства напоминания о них, но масса народа не только в древнейшие времена, но и в исторические смотрела на них иначе: она видела в них если не самые божества, то предметы, одаренные божественною силою, которая наполняла их и производила те или другие чудесные действия; где находилась статуя, там присутствовало и представляемое ею божество. У древних есть немало рассказов о чудотворной силе статуй. Павсаний, например, рассказывает о чудесах, произведенных

И. Тарасенкова

КОНКУРС «БОГИ И ГЕРОИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ»

Предлагаем вам выполнить задания по мифологии Древней Греции. Эти задания вы можете использовать вместе со своими одноклассниками при подготовке внеклассного мероприятия, например по типу КВН.

Никто не знает, когда впервые человек задумался, почему утром солнце поднимается, почему весной разливаются реки, откуда вообще на земле появились люди, растения, животные. И человек стал придумывать разные истории: о богах, вершивших судьбы, и маленьких домашних божках, которые частенько мешали. Складывалась целая система представлений древнего человека о мире — то, что мы называем словом «мифология». Прошли века, а мифы все еще живы в нашей культуре, в нашей жизни. Мы встречаем мифологических героев в поэтических строчках, на живописных полотнах, в музыке. Предлагаем вам отправиться в путешествие в удивительную страну Мифологию.

Конкурс 1. Подвиги Геракла (По одному баллу за каждый правильный ответ.)

Греки верили в существование богов, которые, как они думали, наблюдали за их жизнью. Греческие боги во многом похожи на людей: вступают в брак, имеют детей, проявляют человеческие способности. Им не чужды любовь, ревность, обман.
Помимо богов в мифах действуют герои. Многие из них ведут свое происхождение от богов. В отличие от богов герои не бессмертны, однако они и не обыкновенные люди. Один из самых известных мифологических героев — Геракл, получеловек, полубог, сын громовержца Зевса и смертной женщины. Геракла почитала вся Греция. В его честь воздвигали статуи, строили святилища. Наделенный необычайной силой, герой совершил множество подвигов, из которых наиболее известны 12.
Определите, о каких подвигах Геракла рассказывается в отрывках из текстов.

1. Это было чудовище с телом змеи и девятью головами дракона. Выползая из своего логова, оно уничтожало целые стада и опустошало окрестности. Сбив одну голову, Геракл заметил, что на ее месте выросли две новые. Тогда он принялся прижигать шеи на месте срубленных голов.
2. Самым страшным были их перья из бронзы: взлетев, они могли ронять их, подобно стрелам, на того, кто окажется на открытом месте. Геракл поднял над головой щит, и перья не причинили ему вреда.
3. Явившись на место, царь убедился, что Геракл не обманул его. Двор был чист, а оставшаяся канава говорила о том, каким образом герой добился успеха. «Это река выполнила твою работу! — проговорил скупой царь. — И я готов расплатиться с нею, а не с тобой!»
4. В сумерках показалось это чудовище с длинной косматой гривой. Геракл натянул тетиву и пустил три стрелы, но они отскочили от шкуры: она была тверда, как металл. Геракл откинул бесполезный лук и взялся за дубину, потом отбросил ее и голыми руками схватил извивающегося зверя за горло.
5. Геракл схватил обеими руками две шеи этого зверя, а по третьей шее нанес мощный удар лбом. Зверь обвил своим хвостом в виде огромной змеи с разверстой пастью ноги героя, но пальцы Геракла продолжали сжиматься. Из разверстых пастей падала ядовитая пена. Всюду, куда попадала хоть одна ее капля, вырастали ядовитые растения.
6. «Мне не дотянуться до дерева, где они растут, — проговорил хитрый Атлант. — Да и руки у меня, как видишь, заняты. Вот если ты подержишь земной свод, я выполню твою просьбу». Геракл согласился и встал рядом с титаном.

Конкурс 2. Атрибуты богов (Домашнее задание: каждая команда готовит рассказ о заранее выбранном атрибуте. По одному баллу за каждый правильный ответ.)

Предлагаем вашему вниманию три атрибута, каждый из которых соответствует древнегреческому богу: сандалии, трезубец, копье. Расскажите о каждом боге.

Конкурс 3. Крылатые выражения (Конкурс капитанов. По 1 баллу за каждый правильный ответ.)

С историей Древнего мира связано немало крылатых выражений. Появившиеся много веков назад, они употребляются и по сей день. Со многими из них вы уже познакомились на уроках истории.
Расскажите, откуда пришло и что означает каждое крылатое выражение:
1. Олимпийское спокойствие.
2. Авгиевы конюшни.
3. Геркулесов труд.
4. Ахиллесова пята.
5. Эзопов язык.
6. Титаническая борьба.
7. Ариаднина нить.
8. Соломоново решение.
9. Иерихонская труба.
10. Сизифов труд.
11. Прокрустово ложе.
12. Троянский конь.
13. Колесо Фортуны.
14. Объятия Морфея.
15. Яблоко раздора.
16. Ящик Пандоры.
17. Муки Тантала.
18. Самовлюбленный Нарцисс.
19. Кануть в Лету.
20. Между Сциллой и Харибдой.

Конкурс 4. Кроссворды (На каждый вопрос кроссворда отвечает один представитель команды. По 1 баллу за каждый правильный ответ.)

Правильно отгаданный кроссворд даст возможность прочитать в вертикальном выделенном столбце слово, относящееся к семи чудесам света.

Кроссворд № 1

Задания к кроссворду № 1
1. Имя фараона, для которого была построена самая большая в мире пирамида.
2. Царица, именем которой названы висячие сады Вавилона.
3. Небольшая гробница.
4. Царь в Древнем Египте.
5. Древнегреческая богиня, которой посвящено четвертое чудо света — храм в г. Эфесе.
6. Афинский скульптор, создавший статую Зевса.
7. Название острова, где находилась огромная статуя бога Солнца — Гелиоса.
8. Башня с сигнальными огнями, предупреждающая моряков об опасности во время шторма и тумана.

Кроссворд № 2

Задания к кроссворду № 2
1. Местность, где раз в четыре года проводились знаменитые спортивные состязания в честь Зевса.
2. Город, основанный Александром Македонским. Возле этого города находилось седьмое чудо света.
3. Древнегреческий бог, статуя которого украшала главный храм Олимпии.
4. Один из символов морского бога Посейдона.
5. Название огромной статуи на острове Родос.
6. Легендарный город Древнего мира, где находилось второе чудо света.
7. Материал, из которого строили египетские пирамиды.
8. Древнегреческий бог, статуя которого украшала Александрийский маяк.

Конкурс 5. Мозговая атака (Команды поочередно должны ответить на как можно большее число вопросов в течение двух минут. В случае незнания или затруднения вопрос опускается. Времени на обсуждение практически не дается. За каждый правильный ответ — 1 балл.)

Вопросы
1. Какие две части выделяют в Библии?
2. За сколько дней, по Библии, Бог создал мир?
3. Имена первых детей Адама и Евы.
4. Название сооружения, в котором Ной спасся во время потопа.
5. В чем заключалась чудесная сила библейского богатыря Самсона?
6. Имя библейского царя, прославившегося среди израильского народа своей мудростью.
7. Атрибутом какого древнегреческого бога являются крылатые сандалии?
8. Объясните значение крылатого выражения «кануть в Лету».
9. Переносное значение слова «Нарцисс» .
10. Каков буквальный перевод слова «Библия»?
11. Что означает слово «завет»?
12. Какое событие в библейской истории вызывает в вашей памяти имя Ноя?
13. Автор поэмы «Илиада».
14. Родной остров Одиссея.
15. Сколько лет длилась Троянская война?
16. Какой год Троянской войны описан в поэме «Илиада»?
17. Как звали жену Одиссея?
18. Где находился город Троя?
19. Кому принадлежит честь открытия древней Трои?
20. Произведение живописи, выполненное на сырой штукатурке.
21. Верхняя укрепленная часть древнегреческого города (верхний город).
22. Другое название легендарной Трои.
23. Одноглазый великан в древнегреческой мифологии.
24. В честь какого древнегреческого бога проводились Олимпийские игры?
25. Пища и напиток богов.
26. Кто из бессмертных богов родился из белоснежной пены морских вод?
27. Какое дерево греки посвящают Зевсу?
28. Богиня любви.
29. Остров, где стояла статуя бога Гели-оса, которую считали одним из семи чудес света.
30. Кем был Фидий?
31. Верховный греческий бог.
32. Богиня, родившаяся из головы Зевса.
33. Сосуд для вина и масла.
34. Сын Зевса, совершивший 12 подвигов.
35. Бог, основавший святилище в Дельфах.
36. Богиня, которой посвятили город.
37. Как греки называли Кносский дворец?
38. Он создал статую Зевса Олимпийского.
39. Полулошадь-получеловек.
40. Скульптор, архитектор, бежавший от царя Миноса.
41. Он убил Минотавра.
42. Сын Дедала.
43. Сын Зевса, убивший Немейского льва.
44. Богиня плодородия и земледелия.
45. Он украл Елену.
46. Как бежал с о. Крита от царя Миноса архитектор, скульптор и художник Дедал?
47. Как награждали победителей Олимпийских игр?
48. Какое чудовище обитало в Кносском дворце?
49. Какое из семи чудес света находилось в храме Зевса в Олимпии?
50. Почему афиняне поставили в храме статую богини Афины-Ники (Победы) без крыльев?
51. Низшее женское божество, жившее в морях, реках или источниках.
52. Морское существо в образе птицы с женской головой, пением завлекавшее моряков в гибельные места.
53. Трехглавый пес, сторож подземного царства Аида.
54. Сын царя Трои Приама, герой «Илиады», погибший в единоборстве с Ахиллом.

Конкурс 6. Чудеса света (Каждая команда получает свое задание. После каждой подсказки ведущего количество присуждаемых баллов сокращается. Максимальная оценка — 7 баллов.)

Отгадайте, о каком чуде света идет речь.
Утверждение 1. Это чудо света находилось в одном из древнейших и прекраснейших городов мира.

Подсказки
1. Ученые до сих пор не знают точно, в какой части города оно находилось.
2. Оно названо именем одной царицы, но построено для другой.
3. С ним связаны последние дни великого полководца Древнего мира.
4. Ни крепостные стены, ни семиступенчатая башня этого города не могли сравниться с ним по красоте.
5. Воины и купцы, возвращавшиеся в город из дальних странствий, старались принести для него свой подарок.
6. Каждому человеку, видевшему это чудо, казалось, что оно висит в воздухе.

Утверждение 2. Это чудо света было построено дважды.
Подсказки
1. На том месте, где оно находилось, осталось лишь маленькое, заболоченное озеро.
2. Его украшали 127 мраморных колонн.
3. Оно было и музеем, и хранилищем сокровищ богатых людей того времени.
4. Оно было посвящено богине охоты, луны и плодородия.
5. Человек по имени Герострат прославился тем, что уничтожил его.
6. Оно находилось в городе Эфесе.

Утверждение 3. Всем людям, смотрящим на него, казалось, что оно живое.
Подсказки
1. Его изображение есть на древних монетах.
2. На его отделку ушло много пластин из золота и слоновой кости.
3. С ним всегда была крылатая богиня победы — Ника.
4. Надпись на его постаменте гласит: «Фидий, сын Харленда, афинянин, создал меня ».
5. С ним связаны знаменитые спортивные состязания.
6. Оно изображало верховного греческого бога.

Утверждение 4. Это чудо Древнего мира вызывало у людей благоговение и страх.
Подсказки
1. Самое высокое из чудес света.
2. Оно имеет правильную геометрическую форму.
3. Оно имеет сложную систему лабиринтов.
4. Оно сложено из обтесанных каменных блоков.
5. Оно сохранилось до наших дней.
6. Как оно построено, ученым до сих пор неизвестно.

Утверждение 5. Это чудо света — храм царя, грандиозный и необыкновенно красивый.
Подсказки
1. У его подножия стояли, как живые, мраморные скульптуры всадников и фигуры сидящих и лежащих львов.
2. Его пирамидальная крыша была увенчана квадригой.
3. Один римский поэт назвал его «памятником беззаветной любви».
4. Оно было построено греческими архитекторами Сатиром и Пифеем по приказу царя и его жены.
5. На его развалинах в XV в. построили крепость святого Петра.
6. Оно находилось в городе Галикарнасе.

Утверждение 6. Благодаря этому чуду света было спасено немало человеческих жизней.
Подсказки
1. От названия острова, где оно находилось, в русском языке появилось слово «фара».
2. Своим появлением оно обязано великому полководцу Древнего мира.
3. На верху этого прекрасного здания находилась огромная статуя морского бога Посейдона.
4. Оно имело сложную систему зеркал.
5. На том месте, где оно находилось, сейчас расположена крепость Каит-Бей.
6. Днем оно было красивее, но ночью — нужнее всем мореходам, прибывавшим в город Александрию.

Ответы на задания конкурса «Боги и герои Древней Греции»

Конкурс 1. 1. «Лернейская гидра». 2. «Стимфальские птицы». 3. «Авгиевы конюшни». 4. «Немейский лев». 5. «Пес Цербер». 6. «Золотые яблоки Гесперид».
Кроссворд № 1. 1. Хеопс. 2. Семирамида. 3. Саркофаг. 4. Фараон. 5. Артемида. 6. Фидий. 7. Родос. 8. Маяк. Выделенное слово: пирамида. Кроссворд № 2. 1. Олимпия. 2. Александрия. 3. Зевс. 4. Трезубец. 5. Колосс. 6. Вавилон. 7. Камень. 8. Посейдон. Выделенное слово: мавзолей.
Конкурс 5. 1. Ветхий завет и Новый завет. 2. За шесть дней. 3. Каин и Авель. 4. Ковчег.
5. В его волосах. 6. Соломон. 7. Гермес. 8. Быть забытым навсегда. 9. Самовлюбленный человек. 10. Книга. 11. Союз, договор. 12. Всемирный потоп. 13. Гомер. 14. Итака. 15. 10 лет. 16. 10-й год. 17. Пенелопа. 18. В Малой Азии. 19. Генриху Шлиману. 20. Фреска. 21. Акрополь. 22. Илион. 23. Циклоп. 24. Зевс. 25. Амброзия и нектар. 26. Афродита. 27. Дуб. 28. Афродита. 29. Родос. 30. Скульптор. 31. Зевс. 32. Афина. 33. Амфора. 34. Геракл. 35. Аполлон. 36. Афина. 37. Лабиринт. 38. Фидий. 39. Кентавр. 40. Дедал. 41. Тесей. 42. Икар. 43. Геракл. 44. Деметра. 45. Парис. 46. С помощью изготовленных им крыльев. 47. Надевали на них оливковый венок. 48. Минотавр. 49. Статуя Зевса, созданная Фидием. 50. Чтобы она никогда не покидала их город. 51. Нимфа. 52. Сирена. 53. Кербер. 54. Гектор.
Конкурс 6. 1. Висячие сады Семирамиды.
2. Храм Артемиды в Эфесе. 3. Статуя Зевса Олимпийского в его храме в Олимпии. 4. Пирамида Хеопса. 5. Галикарнасский мавзолей. 6. Фаросский маяк.

"История и обществознание для школьников". - 2015 . - № 3 . - С. 54-64 .

О культе Зевса, верховного бога греческого олимпийского пантеона, можно судить по различным источникам, в частности по информации в труде Аппиана «Митридатика». В нем описываются жертвенные ритуалы в культе Зевса Стратия (Ζεύς Στράτιος, Воитель), покровителя Митридата Евпатора. Многие детали и атрибуты этого культа, воспроизведенные на монетах эпохи Митридатидов и римлян, совпадают с обрядовой стороной этого культа, как они описаны в источниках.

Самым ранним свидетельством культа Зевса в царстве Понт являются серебряные монеты, которые чеканил царь Митридат III, правивший в конце III - начале II вв. до н.э. На их реверсе представлен Зевс Этофор (Ἀετοφόρος, несущий орла), восседающий на троне со скипетром и орлом, символами мирской и духовной власти. На тетрадрахмах Митридата IV, которые он чеканил во II в. до н.э. совместно с сестрой и супругой - царицей Лаодикой, запечатлены стоящие Зевс и Гера, опирающиеся на скипетры. Они показывают, что Зевс, верховный бог греческого пантеона, почитался уже при первых Митридатидах, причем его культ был изначально эллинским, ибо на монетах бог представлен в традиционном для греков образе властителя Олимпа, владыки и громовержца, в греческой одежде и с символами власти.

Его изображение на царских монетах должно было продемонстрировать, что правящая в Понте династия находилась под его покровительством. Об этом же говорит и иносказательное отождествление царя и царицы - брата и сестры Митридата IV и Лаодики - с божественной парой верховных олимпийских владык Зевсом и Герой со скипетрами, т.е. уже в III в. до н.э. культ Зевса в Понтийском государстве воспринимался как фундамент для создания царского культа и обожествления царя. Э.Ольсхаузен полагает, что культ Зевса был воспринят Митридатидами от Селевкидов, у которых прослеживается тенденция использовать его для обожествления династии, тем более что понтийские цари были связаны с ними брачно-династийными узами.

О почитании Зевса правящей династией и населением Понта свидетельствуют другие нумизматические источники. До Митридата Евпатора, когда его культ полностью стал официальным и составлял даже элемент государственной политики, он получил распространение в Фарнакии, которая была основана Фарнаком I в начале II в. до н.э. Монеты этого полиса с собственной легендой по типологии полностью отличаются от квазиавтономных выпусков городской меди Митридата VI, так как были выпущены в первой половине II в. до н.э. На них изображались голова бородатого Зевса и горбатый бык - зебу, склонивший передние ноги. Население Фарнакии составляли в основном греки, поскольку город образовался путем синойкизма бывших эллинских колоний Синопы - Котиоры и Керасунта, очевидно, после того как Синопа в 183 г. до н.э. была захвачена Фарнаком I и стала столицей Понтийского царства. Ее монеты были отчеканены уже после появления царских тетрадрахм Митридата III с типом сидящего Зевса, но до того как были выпущены царские монеты Митридата IV Филопатора Филадельфа и Лаодики со стоящими Зевсом и Герой со скипетрами. Поэтому типология городских монет Фарнакии не могла не испытать на себе влияния культа Зевса как покровителя царей Понта в облике верховного повелителя богов Олимпа.

Образ Зевса отвечал религиозным представлениям греков и вписывался в официальную идеологию царства. К тому же легенда ΦAPNAKEΩN на городских монетах, отличающаяся от обычной для правления Митридата Евпатора монетной легенды ΦAPNAKEΙAΣ, указывает на сохранение Фарнакией самоуправления ее гражданской общины и органов власти - буле и народного собрания. Очевидно, это следствие уступки горожанам со стороны царской власти в ответ на поддержку стремления понтийских монархов превратить культ греческого Зевса в официальный, чтобы легитимизировать свою власть. Чтобы понять, почему в Понтийском государстве уже в раннее время стал складываться царский культ Зевса как покровителя и защитника династии, надо обратиться к почитанию этого бога рядовым населением.

В некоторых местах Каппадокии Понтийской, Пафлагонии и Великой Каппадокии его культ был узколокальным и едва ли не частным. В пафлагонской области Карзена, например, почитался Зевс Карзен (Ζεύς Kαρζηνóς), о чем известно из посвящения некоего Антиоха, судя по имени, человека греко-македонского происхождения. Его предки могли быть выходцами из царства Селевкидов, где культ Зевса был официальным и царским.

В другой надгробной надписи из Карзены, поставленной неким Хрисиппом за членов его семьи, содержится посвящение «всем катахтоническим богам»
(τοΐς καταχθονείοις πάσι υεοΐς). Эта надпись также принадлежит греку, а почитавшийся в тех местах Зевс имел хтонические функции. В другой области Пафлагонии - Кимистене вместе с Зевсом Кимистеном (Ζεύς Κιμίστενος) популярностью пользовались женские божества плодородия, подземного мира и всего сущего - Деметра и Кора, которым даже возвели храм, а также Артемида Кратиана, культ которой имел специального жреца. Деметра, Кора-Персефона и Артемида почитались вместе с Зевсом, как во время популярных у греков Элевсинских мистерий.

По древнегреческой мифологии и учению элевсинских мистов Зевс, Деметра и Кора-Персефона были соединены родственными узами: Персефону воспринимали как дочь Зевса, хотя в гомеровском гимне Деметре об этом не говорится, а Зевс сыграл решающую роль в похищении Коры-Персефоны и при возвращении ее матери Деметре. Следовательно, связь этих богов между собой доказывает, что Зевс у пафлагонцев, как в ипостаси Карзена, так и Кимистена, был наделен катахтоническими функциями (καταχθόνιος, подземный), подобно популярному во многих местах Эллады Зевсу Хтонию (Χθόνιος).

В Кастамону, другом районе Пафлагонии, обнаружены скульптуры быков, на которых сохранились посвятительные надписи Зевсу Коропизосу (Διί Κοροπίζω) и Зевсу Гайни (Διί Γαίνι). Первый из этих эпитетов является производным от местного топонима, так как близок названиям городов Корописсос в Исаврии и Коропассос в Ликаонии близ Каппадокии, а эпитет Гайни считается личным именем или топонимом (Γαινίω, Γαινί[ζω]).

Здесь же, в Пафлагонии, в районе Мюреха, в горах между Ифланеу и Татау (совр. дер. Гёкдёз), находился храм Зевса Бонитена (Ζεύς Βονιτηνος). От него дошли фундамент, остатки различных строений, базы колонн с фигурами всадников в лучевой короне на лошадях, пущенных в галоп, и надпись 215 г. н.э. с посвящением Θεώ [π]ατρώω Διί Βονιτηνω. Этот эпитет происходит от названия местечка Bonita в Пафлагонии, что подтверждается современным названием расположенного рядом монастыря Bonyssa.

Судя по надписи, Зевс почитался там как бог-отец или «Отчий», т.е. как хранитель отечества и дома, для чего его наделяли спасительными и охранительными функциями. Этот аспект культа Зевса был широко распространен по всему греческому миру, в этой ипостаси он воспринимался как в индивидуальном сознании греков, так и в общественном, социальном мироощущении. А это показывает греческое происхождение культа громовержца в Пафлагонии, несмотря на его негреческий эпитет «Бонитен».

Боги - хранители и защитники местности, как в Греции, получили достаточно широкое распространение и в Восточной Анатолии. В каппадокийском городе Тиана засвидетельствован культ Зевса Асбамея (Ἄσβαμεος), он же имел алтарь в Амастрии. В Цезарее почитался Зевс Балей (Βαληός), в Помпейополе - Ξιβηνος и какое-то местное божество Δυμυισενος. К.Марек полагает, что эти эпитеты и теонимы являлись производными от топонимов, а Зевс (и близкие ему божества) выступали покровителями конкретной территории, района, местечка или деревни. К богам - покровителям местности исследователь относит почитавшихся местным населением Зевса Великого Сдалейта (Διί μαγάλ[ωι] Σδαλείτηι) в Бартине, бога Мония (Θεώι Μωνίωι) и Зевса Сарсоса (Iovi Sarso, Διί Σάρσωι) в Сиде - двух последних он причисляет к эпитетам Зевса, восходящим к местному мужскому анатолийскому божеству, патрону области или поселения, или вообще к названиям районов северной части Малой Азии.

Среди местных богов следует упомянуть Зевса Сиргаста или Сиргастея (Ζεύς Συργάστης, Συργάστειος), почитавшегося в Тие - городе на границе Вифинии и Пафлагонии. В качестве атрибутов он имел
гроздь винограда, пантеру, цисту, что указывает на покровительство плодородию и связь с Дионисом, в культе которого они играли большую роль. Первоначально, по-видимому, это был местный бог плодородия и хтонических сил, близкий фригийскому Аттису, отчего у греков он ассоциировался с Дионисом. Происхождение эпитета объяснить сложно. В лексиконе Гесихия упоминается варварское личное имя Συργάστωρ, которое образовано от греч. σύργαστρος, συργάστωρ и в метафористическом смысле означает «поденщик», а в прямом - «волочить брюхо» как змея. Возможно, эпитет бога связан с местным названием общины или деревни, жители которой привлекались к поденным работам при возделывании земли под посевы (отсюда атрибуты плодородия в его культе). Он также указывал на хтоническую ипостась бога, принимавшего образ змеи.

Не следует забывать, что в соседнем пафлагонском городе Абонутейхе (римском Ионополе) в римскую эпоху большой популярностью пользовались алтарь и оракул священного змея Гликона, порождения Асклепия и Аполлона, который, по распространенному у пафлагонцев поверью, приносил счастье, здоровье и освобождал от невзгод. Греки и римляне считали, что в тех местах был спуск в Аид, а змея олицетворяла хтоническую силу подземных богов. Она была атрибутом Асклепия, и неслучайно, по легенде, Гликон родился из яйца в строившемся абунотейхитами храме Асклепия, символизируя собой этого бога и его отца Аполлона. Зевс же нередко ассоциировался с этими богами, поэтому в ипостаси Сиргаста мог иметь прямое отношение к плодородию и подземным катахтоническим силам. По такому же принципу, очевидно, получил свой эпитет на хоре Амастрии и упоминавшийся выше Зевс Великий Сдалейт, которому было сделано посвящение неким Эпагором «по повелению бога».

Известно и то, что мариандинское население в этой части Малой Азии активно занималось земледелием, выплачивало Гераклее Понтийской дань в виде части урожая и почитало местных героев Приолая, Мариандина, Тития, Бормона в образе молодых мужчин и даже юношей. А последнего вообще считали покровителем земледельцев-поденщиков во время сбора урожая. Поэтому не удивительно, что Зевса Сиргаста ассоциировали с Дионисом и Аттисом - богами, которых воспринимали в образе юношей, символизировавших расцвет природы. Это показывает, что местное божество, отождествляемое с греческим Зевсом, покровительствовало жителям округи или общины. Эпитеты Зевса показывают, что в Пафлагонии он был покровителем и хранителем (спасителем) определенного региона или селения, что было достаточно распространено в Малой Азии, но преимущественно во Фригии, Вифинии, Карии и т.д.

В районе Амасии, древней столицы царства Понт, в местечке Чакирсу (быв. Йорнус), обнаружен алтарь с посвящением Зевсу Дисабейту (Ζηνί Δισαβειτη), который имел еще эпитет ἀλεξικάκφ. По поводу первого эпитета Л.Робер отмечал, что характерный суффикс -ειτης в именах эпитетах богов свидетельствует об их явном этническом характере. Следовательно, Зевса почитали как покровителя и защитника области, которая была населена племенем или сельской общиной - έθνη, либо союзом племен - κοινόν, что часто встречалось в Малой Азии, особенно в эллинистическую эпоху. Во всех этих случаях верховный эллинский бог-громовержец, повелитель олимпийского сонма богов, наделялся охранительными и сотерическими функциями, выступал как защитник, апотропей и покровитель группы людей, племени, общины, а также области и целого региона. Одновременно он являлся защитником отдельного человека и его семьи.

С этой точки зрения показательно посвящение некоего Космиана из Вифинии за деревню и ежегодный урожай Зевсу Паппоосу (Ζεύς Παππῷος). Эпитет Зевса в этой надписи вызывает ассоциации со скифским верховным богом Папаем (Παπαῖος), которого древние греки отождествляли с Зевсом. В основе эпитета, как и распространенных имен типа Πάπας, Πάπιος и т.п., лежит слово πάππας - «отец», «папа», из чего следует, что Зевса Паппооса почитали как Зевса Отчего или Зевса Отца.¹ В таком значении бог выступал покровителем семьи, дома, деревни, общины, крестьян-земледельцев. А обращение к нему как к дающему, дарующему и сохраняющему урожай - основу жизни любой крестьянской общины, говорит о его функции божества - покровителя плодородия и растительных сил природы.
__________________________
[1 ] παππῷος
1) (пра)дедовский (βίος Arph.); παππῷον ὄνομα Plat. - имя деда;
2) установленный предками; (ἔρανος Arph.).

Зевса с эпитетом Ποαρινός почитали в пафлагонском городке Абонутейхе при Митридате V Евергете. Эпиклеса образована от слова ποία, ποάριον, πόα - «трава», что можно сопоставить со словом ποιμήν - «пастух». Это один из тех редких культов, о которых мы знаем точно, что они существовали при Митридатидах. При Митридате Евпаторе Абонутейх чеканил свои монеты исключительно с головой Зевса и орлом, символической птицей этого бога, что говорит о важности культа Зевса в этом полисе. В качестве бога растительности и природы Зевс Поарин может быть сопоставлен с Аттисом, фригийским паредром Великой Матери богов - Кибелы, так как он имел эпитет Ποιμήν или Phrygius pastor и почитался как пастух, покровитель лугов, пастбищ, стад, как бог растительности и живой природы. Здесь же уместно вспомнить, что мариандины - земледельческое население фрако-фригийского происхождения в окрестностях Гераклеи Понтийской - почитали местного героя Поймена. Его можно сопоставить с другим героем - Ποίας, сыном Тавмака, отцом Филоктета. Поэтому Зевс Поарин считался покровителем лугов и пастбищ, а возможно, и повелителем стад. В основе его культа лежал местный северо-анатолийский бог скотоводства и плодородия, которого греки отождествили с Зевсом.

Земледельческими функциями в Понте был наделен Зевс Эпикарпий. Он был настолько популярен среди
сельского населения, что в своем первозданном виде продолжал существовать и в римскую эпоху. Об этом свидетельствует монета понтийского города Зелы, храмового центра богини Анаит, где находился алтарь Зевса. Она выпущена при императоре Траяне и имеет следующие типы: аверс - голова императора, реверс - сидящий Зевс Никефор, ΖΕΥΣ ΕΠΙΚΑΡΠΙΟΣ ΖΕΛΕΙΤΩΝ ΕΤΟΥΣ N. Хотя подлинность этой монеты вызывает сомнения, основанные на якобы неправильно выписанной легенде ΖΕΛΕΙΤΩΝ вместо традиционной для монет этого города ΖΗΛΙΤΩΝ, подобное написание, а главное - изображение Зевса и его эпитет «Эпикарпий»
- вполне уместны. На монетах города времени императора Каракаллы изображался восседающий Зевс Никефор с букетом колосьев в руке. Эта деталь подчеркивает, что даже в ипостаси Никефора бог как символ плодородия земли и покровитель урожая сохранял свое значение в течение длительного времени. Культ Зевса Никефора появился в императорскую эпоху, следовательно, даже тогда Зевс не утратил черты бога возрождающейся природы, поскольку эта функция уходит корнями в доримский период. Неслучайно Э.Ольсхаузен отмечает, что сидящий Зевс на монетах
может быть репликой культовой статуи Зевса Эпикарпия.

Надписи из Понта и Каппадокии, в частности на жертвеннике из Харека, представляют Зевса Эпикарпия защитником полей и земледельцев (κτήτορες). В конце надписи из Харека вырезаны слова, связанные с магией: πρός ἀπόκρουσιν ονόματι oυ ξστίν ἤ ψήφος. Φ.Кюмон полагал, что это какой-то парафраз, навеянный гностикой или культом Митры: выражение πρός ἀπόκρουσιν связано с астрономией и переводится как «в момент захода Луны», а выражение πρός ἀπόκρουσιν ὀ[μ]ματίον - «для отвода дурного глаза» - связано с защитой от сглаза. Как бы то ни было, но памятник имеет отношение к культу Зевса Эпикарпия, а значит бога воспринимали как апотропея, защитника от сглаза, наделяя сотерическими функциями отвратителя темных сил и несчастий, победителя зла.

Еще одна надпись, связанная с культом Зевса Эпикарпия, происходит из местечка Зорах в Пафлагонии: в ней говорится, что в 170 г. н.э. родственники - Никий, Нарина и Пейсте сделали посвящение Зевсу Эпикарпию. По всей видимости, посвятители считали этого бога защитником семьи и ее собственности, подобно тому, как в Хареке его воспринимали в качестве покровителя полей и урожая. В этом плане наиболее показательно посвящение из Тхорума (Эвхаиты) в Понте. Оно сделано в 144/145 г. Сильваном, сыном Фронтона, «блюстителем законов» (νομικός) и жрецом (ἱερεύς) Зевса Эпикарпия, богиням плодородия и всего сущего Деметре и Коре накануне дня Матери богов.

В то же время надпись была поставлена перед празднованием дня Великой Матери богов - Кибелы, также покровительницы природы, животного мира и всего сущего. Соединение Зевса Эпикарпия с элевсинскими богинями и фригийской богиней природы и хтонических сил выдвигает его в ряды земных и подземных божеств, значит Зевс Эпикарпий воспринимался в хтоническом значении победителя зла и смерти, дарителя света, счастья и благоденствия. Дж.Андерсон высказал мнение, что в посвящении Деметре-Коре-Зевсу следует видеть не эллинских богов, а эллинизованную форму анатолийской божественной триады, почитавшейся под разными именами - как Зевс (или Аттис-Мен, или Сабазий-Созон) - Кибела - Ma (или Μήτηρ θεών) - эллинизованная Деметра или Латона, дочерьми которых были Кора, Артемида или Селена.

Но такой подход можно считать несколько односторонним. В надписи фигурируют исключительно греческие боги производительных сил природы (за исключением Кибелы, но ее греки почитали с эпохи архаики). Поэтому в основу посвящения положены не анатолийская триада богов, а скорее эллинские боги элевсинского круга - Зевс, Деметра и Кора. Их культы могли наслоиться на местные религиозные представления о природе и жизни, поэтому в надписи и была сделана соответствующая оговорка о посвящении накануне празднования дня Фригийской богини-Матери. В таком случае автор надписи являлся не жрецом анатолийских богов (что непременно было бы указано), а выступал как жрец Зевса Эпикарпия, греческого божества, связанного с греческими же богинями элевсинского круга. Поскольку он сделал посвящение накануне праздника Великой Матери богов - Кибелы, в сознании местных земледельцев близкой Деметре и Коре-Персефоне, то вполне возможно, что элевсинские богини и их мистерии могли ассоциироваться с малоазийскими оргиастическими культами. Но при этом на первое место выдвигались греческие, а не анатолийские божества, и среди них ведущие позиции занимал Зевс Эпикарпий, что и следует из надписи жреца Сильвана (его имя и патронимик не местные, а греко-римские, что тоже показательно).

О культе Зевса Эпикарпия в Каппадокии свидетельствует посвящение некоего Капитона, тиллейца, из Колуссы начала II в. н.э. Этот культ известен на Эвбее, в сирийской Бостре, Северной Ликаонии, где в городе Перте бога изображали с колосьями и гроздьями винограда как защитника урожая, подобно местному Дионису. Означенный эпитет Зевса засвидетельствован в Восточной Фригии, Киликии, Антиохии на Оронте, Аравийской Герассе. В его основе лежит прилагательное ἐπικάρπιος - «приносящий плоды», «охраняющий плоды». Популярность Зевса Эпикарпия в различных регионах показывает, что в основу его культа заложена идея о покровительстве и охране плодородия, защите урожая, посевов, полей, лугов и земли. Он наделялся функциями Зевса Карпофора (Καρποφόρος), которого почитали на островах Эгеиды - Андросе и Родосе, где он выступал в одном культе с богиней Деметрой. В последнем случае можно видеть соединение мужского и женского начал в культе плодородия, как в Понте в надписи жреца Сильвана из Эвхаиты. Следовательно, вывод о греческой основе совместного культа Зевса и Деметры в Понте находит подтверждение.

Близким по значению Зевсу Эпикарпию и Карпофору был культ Зевса Карподота (Καρποδότης), особенно распространенный в Финикии, Памфилии и Фригии. Там он имел эпитеты Μέγιστος («Величайший») и Σωτήρ («Спаситель»).

Как Спасителя почитало Зевса и население Понта. Еще в 401 г. до н.э. греческие наемники Кира Младшего принесли жертвы Зевсу Сотеру и Гераклу в Трапезуйте. Это можно было сделать только при условии, что Зевса Сотера почитало местное население, и в городе находились соответствующие культовые места. В ипостаси Сотера Зевс мог исполнять функции охранителя и защитника.

Посвящение из Терм (Хавза) некоего Филистия, сына Теогена, в благодарность за выздоровление, показывает, что этот бог выступал и как врачеватель. По мнению Ф.Юомона, культ Зевса Сотера существовал только в этом районе Понта, поэтому посвятитель был иностранцем. Однако против этого свидетельствуют, во-первых, близость Зевса Сотера и Асклепия Сотера, почитавшегося населением Понта и Пафлагонии достаточно широко; во-вторых, культ Зевса Сотера существовал в соседнем Каппадокийском царстве, в Анисе, одном из крупных его городов, где праздновали Сотерии в честь Зевса. Это говорит о достаточно широком распространении культа, в том числе в Каппадокии Понтийской, подтверждением чему является надпись из Терм. О греческом происхождении культа Зевса Сотера и праздника Сотерии, их проникновении во внутренние районы из греческих полисов, свидетельствует празднование Сотерий в Синопе, о чем известно из надписи III в. до н.э. В Понте Зевс воспринимался, прежде всего, в греческом значении защитника и спасителя населения страны и города, а также отдельного человека и его семьи, что в понимании населения Восточной Анатолии вообще было ему свойственно.

С Зевсом - богом возрождения, исцеления и спасения всего живого, защитником и апотропеем от дурного глаза связан его эпитет Βοβηομηνος, который встречается в посвятительной надписи Флавия Аттика из Калечика на территории древней Амасии (Δνι Βοβηομήνω εὐχήν). В основе этого местного по происхождению эпитета, очевидно, лежит глагол βέομαι - «я буду жить» (от βιόω - «жить», «выживать», «пережить»), что указывает на функцию верховного бога как творца жизни и возрождения к новой жизни. Это полностью соответствует основной идее культа Зевса в Понте, Пафлагонии и Каппадокии - быть покровителем производительных сил природы и плодородия, выступать спасителем от злых и темных сил, в том числе от сглаза, будучи при этом наделенным хтоническими чертами и образом победителя смерти для новой жизни. В гомеровской «Илиаде» (XV. 194) есть такие слова - ου τι Διός βέομαι φρεσίν, т.е. «не живу я по образу мыслей Зевса». Для эллинов олимпийский владыка, покровитель всего сущего, установил основы жизни, чему под влиянием эллинского мировоззрения и следовали жители окрестностей Амасии, греческого города в Понте, несколько исказив соответствующий эпитет бога.

С культом Зевса - покровителя плодородия и сил природы следует связать посвятительные надписи ΕΘΕΡΙ Α/ΛΕΞΙΧΑ/ΛΑΖΩ из Амасии, Agilonii (быв. Герне) и Эраслана. По поводу надписи из Амасии существует много мнений: например, Т.Рейнак считал Ἄλεξι именем собственным, Ф.Кюмон принимал надпись за эпитафию, X.Грегуар полагал, что Ἐθέρι - эпитет Зевса, «который отвел бурю», потому что это божество погоды, а Э.Ольсхаузен поддержал эту точку зрения. Несмотря на то что ранее в этой надписи ученые вычитывали слово Ἐθερία вместо Αἰθερία, усматривая в нем личное имя (как и в Ἄλεξι [Ἀλεξίου] - Кюмон, или Ἐθέρι [Αἰθέρι] - Грегуар), впоследствии установилась точка зрения, что Ἐθέρι - эпитет Зевса Айтера (Αἰθήρ). В греческой космогонии он означал персонификацию высших небесных сил и света через отождествление с верховным божеством Зевсом. Орфики олицетворяли с ним все живое и называли его Зевсом Ураном и Эротом. Ж. и Л. Роберы определяли надпись из Амасии как посвящение Доброму Демону за счастье, плодородие, урожай, отведение засухи и непогоды, и предложили читать ее как Ἐθέρι ἀλεξιχαλάζω, усматривая в последнем соединительный эпитет Зевса - Χαλάζιος и прилагательное ἀλεξίκακος. По их мнению, это космическое божество - источник света и всего светлого в жизни. Позднее эпитет Ἀλεξίκακος стали связывать с плодородием, водой, культами Деметры, Эвбулея и Аида (Плутона), пытаясь ввести его в круг элевсинских божеств.

В настоящее время общепризнано, что Ἐθέρι - это искажение слова Αἰθήρ: Αἰθέριος - греческий эпитет Зевса, как его величали в сельских районах Понта, особенно на равнине Хилиокомон («Тысячи деревень»), где располагалась сельская округа Амасии. Он засвидетельствован также в различных местах греческой ойкумены: в Митилене упоминается вместе с другими богами эллинского пантеона Афиной Палладой, Посейдоном, тем же Зевсом, названным Μαινολίω; в Милете в надписи на алтаре Зевс Айтер выступает как спаситель - Сотер (Διός Αἰθέριους Σωτήρος καί Ἀπόλλωνος Διδυμέως); в Аркадии в латинской транскрипции он носит название Jupiter Aetheris. Это доказывает греческую сущность Зевса Айтера как бога плодородия и всего сущего, спасителя и покровителя, что делало его близким Зевсу Эпикарпию (Карпофору, Карподоту) и Сотеру.

Что касается слова ΑΛΕΞΙΧΑΛΑΖΩ, то это скорее всего двойной композит эпитетов Зевса Ἀλεξί(κακος) и Χαλάζιος. Первый неоднократно встречается у античных авторов, напрямую связан с культами плодородия и засвидетельствован в Понте в округе Амасии (Ζηνί Δισαβειτηι Ἀλεξικάκωι), a второй - в Кизике в посвящении фракиокометов Зевсу Халазию Созону. Это был бог - ниспослатель града, громовержец, но в данном случае он воспринимался как защитник от града, что должно было обеспечить хороший урожай, плодородие полей, здоровье и в конечном итоге спасение и выживание деревни. Зевс Халазий выступал как всевышний покровитель всего сущего и плодородия, смыкаясь в этой функции со своими же ипостасями Айтер и Ἀλεξίκακος.

Д.Френч показал, что бог Αἰθήρ ἀλεξιχάλαζος не мог появиться в мировоззрении населения Понта в качестве пережитка культов более древних божеств, например, хеттского бога Тешуба. Этот культ
синкретический, в его основе лежало, прежде всего, почитание эллинских олимпийских богов Зевса и Аполлона, которых идентифицировали с анатолийскими богами и героями Халазием, Беннием, Бронтоном и т.д.

Кормилец земледельцев, покровитель и защитник территории, племени, общины и семьи, спаситель и победитель несчастий, зла и смерти, что привлекало к нему симпатии населения Малой Азии, включая Понт, Пафлагонию и Каппадокию, греческий бог Зевс нашел обобщенное воплощение всех этих функций в ипостаси Стратия (Ζεύς Στράτιος), т.е. Воителя. Это был один из наиболее известных культов в Понтийском царстве при Митридатидах. В 81 г. до н.э., изгнав римлян из Каппадокии, Митридат Евпатор совершил ему жертвоприношение: «по обычаю отцов он принес жертву на высокой горе, воздвигнув на ее вершине другую вершину из дерева, еще более высокую. Первыми несут на эту вершину дрова цари; положив их, кладут на них другой круг, более короткий по окружности; на самый верх они возлагают молоко, мед, вино, масло и всякие курения, а на равнине они устраивают для присутствующих угощение, состоящее из хлеба и всяких приправ (такого рода жертвоприношения устраиваются и в Пасаргадах персидскими царями), затем они зажигают дерево. Этот горящий костер, вследствие своей величины, виден плывущим издали на расстоянии тысячи стадий...». Такое же жертвоприношение царь совершил в 73 г. до н.э. в Пафлагонии одновременно с принесением жертвы Посейдону, которому бросил в море пару белых коней.

На основании этих сообщений можно сделать следующие выводы: Зевс Стратий считался царским культом, коль жертвы ему приносили цари; он почитался в Каппадокии и Пафлагонии в качестве дарующего победу; наконец, его считали своим покровителем предшественники Митридата Евпатора (под ними скорее всего понимались понтийские цари), и аналогичные жертвы приносили персидские Ахемениды. Правда, из описания Аппианом ритуальной стороны культа вовсе не следует, что цари персов почитали именно Зевса Стратия, поскольку у римского историка говорится лишь об аналогичных жертвоприношениях. Поэтому было бы преждевременно делать далекоидущие выводы и утверждать, что в основе культа Зевса Стратия в Понте лежал иранский культ Ахура-Мазды, покровителя Ахеменидов, предков понтийских Митридатидов и каппадокийских Ариаратидов.

Чтобы выяснить происхождение и характер этого культа, следует обратиться к другим источникам. В окрестностях Амасии находился храм Зевса Стратия, существовавший и в императорскую эпоху, поэтому на монетах города помещались изображения Зевса Никефора (Nικηφόρος, Победоносец), а также богинь Ники и Афины Паллады, тесно связанных с почитанием громовержца как покровителя воинов и войска. На этих монетах изображен костер, орел с распростертыми крыльями, иногда сидящий на костре, с деревом и квадригой. На некоторых монетах костер двухъярусный и на него возложено жертвенное животное - бык копытами вверх, а рядом, как правило, древо жизни - символ светлого начала. Это атрибутика Зевса Стратия (в римскую эпоху Зевса Никефора - символа императорской власти), обряд жертвоприношения которому описан у Аппиана и совпадает с монетной типологией.

Некоторые ученые считают, что означенные жертвы позволяют отождествлять Зевса Стратия и персидский официальный царский культ Ахура-Мазды, покровителя Ахеменидов, которым пытались следовать понтийские Митридатиды. На монетах Амасии запечатлена квадрига, парящая над костром с сидящим на нем орлом - символом Зевса и Ахура-Мазды.

Культ Зевса Стратия в Понте был официальным, царским, но жертвы богу приносили на вершинах гор и холмов, где обычно строили цитадели, святилища и укрепления. Это характерно для Малой Азии, а для Понта, Пафлагонии и Каппадокии в особенности. Храм Зевса Стратия в Понте засвидетельствован на холме Бююк Эвлиа (к западу от совр. пос. Эбеми), где Ф. и Е. Кюмоны обнаружили каменное изображение пинии, остатки храмовой стены, фрагменты керамики и три надписи. Одна из них посвятительная Зевсу Стратию от некоего Басилевса: ΔII/ΣΤΡΑΤΙΩ/ΒΑΣΙΛΕΥΣ/ΕΥΧΗ.

Сравнивая культы Зевса Стратия в Понте и Зевса Лабрандского в Карии, Ф.Кюмон отмечал, что греческие переселенцы отождествляли Зевса с местным анатолийским божеством, а Митридатиды - с персидским Ахура-Маздой. В результате образовался синкретический культ греко-иранского бога Зевса Стратия с чертами малоазийско-анатолийского мужского божества. Однако в культе Зевса Стратия местные черты не просматриваются, зато прослеживается греческое влияние, особенно в религиозной составляющей культа и обрядах. Иранская традиция проявляется только в участии царей в священном жертвоприношении, как это было при Ахеменидах в Персии, а также в большой роли огня при жертвоприношениях животных.

Греческая традиция в культе Зевса Стратия в Понте подтверждается почитанием Зевса Стратега (Ζεύς Στρατηγός) в Амастрии, крупном эллинском полисе Понтийского царства в Пафлагонии. Зевс Стратег и Гера причислялись там к «отеческим богам» (τοίς πατρίοις θεοῖς), их почитали с давних времен как главных богов полиса вплоть до римской эпохи.

В Синопе - столице Понтийского царства засвидетельствован культ Зевса Справедливого (Праведного), имевшего еще эпитет «Великий» (Διί Δικαιοσύνω Μεγάλω). О нем известно из посвятительной надписи, из небольшого городка Каруса близ Синопы, поставленной стратегом Пифом, сыном Дионисия, который, судя по имени, был греком и, очевидно, гражданином Синопы. Этот культ был явно эллинским, а сам бог покровительствовал судопроизводству и мог считаться создателем полисных юридических норм. В основе этого культа лежало почитание Зевса Олимпийского с эпиклесой «Великий». В Анатолии Зевс с такой эпиклесой имел местные эпитеты (например, Зевс Великий Сдалейт в окрестностях Амастрии). Появление культа Зевса Справедливого Великого могло быть пережитком соответствующей ипостаси Зевса, появившейся в правление Митридатидов: посвящение на Делосе, сделанное афинянином и амисенцем, «друзьями» царя Митридата V Евергета, великой эллинской триаде богов - Аполлону, Артемиде и Лето, было связано с «благодеянием» (εὐεργεσίας) и «справедливостью» (δικαιοσύνης) понтийского царя. Обе эти заслуги связаны с эпитетом Митридата V - «Евергет» (Εὐεργέτης, благодетель), поэтому Зевса в Синопе, столице царства Понт с 183 г. до н.э., могли отождествлять с благочестивой деятельностью монарха по отношению к грекам. Ведь к тому времени культ Зевса в Понтийском царстве уже считался царским и официальным. Такой его статус подтверждается монетами первых Митридатидов и города Фарнакии, а также «клятвой пафлагонцев Августу» от 6 г. до н.э. из Фаземона (Неоклавдиополя): «Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, всеми богами и всеми богинями...». Эта клятвенная формула встречается в надписях из Ассоса, Магнесии, Херсонеса Таврического, с нее начинается клятва наемников пергамского царя Евмена I, и потому она считается древней и сакраментальной.

Все изложенное показывает, что Зевс в Понте был многофункциональным божеством, но главной в его культе стала роль защитника и спасителя, что отвечало чаяниям местного населения. Это
послужило основанием для того, чтобы культ Зевса и Геры превратился в официальный. Митридатиды способствовали проникновению культа Зевса во внутренние районы государства при содействии греческих полисов Амасии, Синопы, Амастрии. Введением Зевса в царский пантеон понтийские монархи пытались добиться расположения греческих городов, чтобы обеспечить себе выход к Черному морю. В этом причина появления филэллинизма в политике понтийских царей, достигшего расцвета при Митридате Евпаторе. При нем (по новой хронологической классификации Ф. де Каллатая - в 95-90 гг. до н.э.) на квазиавтономных монетах городов Понта и Пафлагонии - Амасии, Амиса, Синопы, Абонутейха, Амастрии, Команы, Газиуры, Лаодикеи, Кабиры, Фарнакии, Пимолисы, Дии - появились голова Зевса и его атрибуты: орел, сжимающий в лапах пучок молний.

Популярность Зевса в Восточной Анатолии объясняется тем, что этот эллинский бог имел в местном пантеоне аналогичный прототип. На серебряных монетах - драхмах сатрапа Каппадокии Ариарата,
предка понтийских и каппадокийских царей, которые он чеканил ок. 322 г. до н.э. в Синопе и Газиуре - резиденции персидских сатрапов из рода Отанидов, фигурировал бог Баал-Газур («Владыка Газиуры»), Он изображен сидящим, в греческом гиматии, прикрывающим колени и оставляющим обнаженным торс, со скипетром, орлом, виноградной лозой с гроздью и колосом в руках; на реверсе этих монет - грифон, терзающий оленя. Бог представлен как покровитель плодородия и виноградарства, и своим обликом напоминает греческого Зевса, что явно несет печать эллинизации местных религиозных представлений, которая исходила из греческих полисов, прежде всего Синопы, где чеканились эти монеты. Однако лицо и клинообразная борода бога выдают его полуварварский характер, что подкрепляют арамейская легенда и сцена терзания животных, свойственная чеканке персидских сатрапов. Если сравнить эти монетные изображения с Зевсом на монетах Газиуры эпохи Митридата Евпатора, то можно отметить эволюцию образа бога от полуиранского (или анатолийского) Баала-Газура с легким налетом эллинизации до превращения его в типичного олимпийского бога, полностью соответствовавшего облику Зевса-громовержца, верховного божества греков. Эллинское влияние способствовало синкретизации местного ирано-малоазийского божества с Зевсом, а это позволило отождествлять его с локальными богами - защитниками отдельных регионов и общин, придав ему соответствующие эпитеты, например Асбанея, Ксибена, Бонитена, Сдалейта, Мония, Capea, Думуизена и т.п. Но в основе культ Зевса в Понте оставался греческим, а местное влияние ограничивалось анатолийскими чертами.

Таким образом, уже со второй половины III в. до н.э. религиозная политика понтийских царей ориентировалась на постепенное вытеснение местных культов из официального пантеона и замену их греческими. Это делалось для того, чтобы привлечь эллинское и местное фрако-фригийское население, так как для большинства жителей Северной Анатолии Митридатиды были чужими, пришлыми царями. Для пропаганды их образа и создания царского культа больше подходил Зевс, более знакомый местному населению, нежели иранские боги Ахура-Мазда и Митра. Поэтому ни тот ни другой так и не стали покровителями царской власти, хотя понтийские цари носили теофорное имя, связанное с Митрой.

О превращении культа Зевса в государственный культ династии царей Понта свидетельствует посвящение Зевсу Урию (Διί Οὐρίωι, Зевс Охраняющий) за царя Митридата Евпатора и его брата Митридата Хреста за их деяния, сделанное ок. 115/114 г. до н.э. на Делосе. Официальный характер культа сохранялся в Понте довольно долго, еще при Помпее город Кабира был переименован в Диосполь (город Зевса) и позднее превращен в столицу Понтийского царства Полемонидов.

О том, каким образом происходило слияние греческого Зевса с местными богами, можно судить по различным его ипостасям. Наиболее показателен в этом плане культ Зевса Омана (Ζεύς Ὠμάνης), засвидетельствованный в Амасии. Оман - персидский бог, который вместе с другим персидским божеством Анадатом (Ἀνάδατος) выступал в качестве соалтарного бога - паредра Анаит (Анахиты), иранской богини светлого начала и плодородия в Зеле.

Храмы Анаит и Омана существовали в Каппадокии и, подобно храму Анаит в Зеле, имели теменосы - священные участки для совершения обрядов, за которыми следили жрецы-маги, именовавшие себя πύραιθοι (хранители огня). Жертвоприношения там сопровождались ударом по жертве не мечом, а стволом дерева, что по обыкновению делали жрецы. На празднике священного огня - Πυραιθεϊα маги в высоких жертвенных тиарах поддерживали огонь на алтаре - месте скопления золы и пепла, где произносили заклинания в течение часа. Они держали перед огнем свои жезлы, сложенные в пучок, а во время процессий толпа людей несла деревянную статую - ксоан Омана. Подобного типа «алтарь огня» из Каппадокии хранится в Музее древних цивилизаций в Анкаре: на нем изображена мужская фигура в длинном одеянии, башлыке (или тиаре) и с остроконечной бородой «ханаанского» типа, представляющая, очевидно, жреца, задействованного в ритуале священного огня. Алтарь свидетельствует о распространении персидского культа огня в Каппадокии, что было связано с популярностью там персидских культов.

Возжигание огня при жертвоприношении быка в культе Зевса Стратия и его длительное горение, так что костер видели с большого расстояния, могло быть навеяно важной ролью огня в иранских культах.
Но это единственное, что сохранилось иранского в эллинском культе Зевса Стратия. Описанные обряды в культах Анаит и Омана напоминают почитание огня в древнем Иране, а сам бог Оман - это Vohuman (авест. Vohu Manah). Поэтому персидский культ огня в Каппадокии, в том числе в понтийской ее части - Зеле, был все же довольно широко распространен. В этом причина того, почему в местном культе Зевса (Стратия, Халазия, Алексихалазия и т.п.) огонь и дерево (ср. дерево жизни на амасийских монетах с изображением жертвы
быка) стали фигурировать довольно часто. Персидские божества Анаит, Оман и Анадат были в зелейском храме соалтарными, подобно триаде верховных богов древних персов - Ахура-Мазде, Анахите, Митре, или армянским богам Армазду (Ормузду), Анахите, Вахану (Vahagn). Таким образом сложился синкретический культ греко-иранского бога Зевса Омана, но не официальный, как культ Зевса Стратия, а скорее получастного характера, так как ему поклонялась узкая группа ирано- и армяноязычного населения. То же, по-видимому, произошло и с Анадатом: на его возможное объединение с Зевсом косвенно указывает эпитет последнего - Ἀναδώτης, который, правда, в Понте не засвидетельствован, но известен в Аттике и Италии.

В надписи, обнаруженной в районе Каппадокийской Команы, принадлежавшей, по-видимому, погребенной в окрестностях города Архелаиды жрице богини Ma в Комане (имевшей к тому же отношение к отпуску рабов на волю и посвящению их в храм и богине Ma, а также к ее празднествам и ритуалам), упоминаются боги, которые связаны с культом команской богини - Зевс Тимнасов (Διί ἀπό Θυμνάσων), Зевс Фарнавас (Διί Φαρναουα) и богиня Анаит. Первый эпитет Зевса относился к культовому месту или деревне, покровителем которой он считался; второй эпитет персидского происхождения - в его основе иранский термин farnah - «блеск», «свет», «счастье», как в иранских личных именах Фарнак, Фарнабаз, совр. Farrah.

К.Джоуне указывает, что второй элемент имени характерен для древнеперсидского *farnauvaa - «владея farnah», т.е. счастьем или солнечным светом. В надписи говорится о дарах Ma и этим богам, а если они не удовлетворятся ими, то тогда земля не родит плодов, небо не даст дождя, а солнце не даст света. Хотя надпись датируется римской эпохой, упоминаемые в ней культы и обрядовые дары богам значительно более древние по происхождению. Святилище Ma в Комане Каппадокийской и ритуалы богини были аналогичны существовавшим в Комане Понтийской, поэтому перечисленные в надписи эпиклесы Зевса могли использоваться и в Понте. В таком случае Зевса в Каппадокии и Понте отождествляли с местными иранскими божествами света, счастья и плодородия, и воспринимали в качестве защитника - апотропея и спасителя группы людей или мест их проживания. Такая же картина наблюдалась в Пафлагонии.

Когда культ Зевса перекликался с местными ирано-анатолийскими божествами, то на первое место постоянно выдвигалось его эллинское происхождение, например, функция защитника и охранителя ворот и всего поселения. В этой ипостаси он почитался как Пилей или Пилон (от греч. πύλος - «ворота»). Т.Митфорд обратил внимание, что эта эпиклеса Зевса созвучна культу бога Пилона в Понтийской Каппадокии (Θεός Πύλων) и эпитетам других греческих божеств, задача которых сводилась к защите ворот, охране и обеспечению безопасности ведущих к ним дорог (в их круг входила и Деметра Пилея).

О почитании бога Пилона в Понте свидетельствуют стела из Зары вольноотпущенника или храмового раба с посвящением Θεω Πυλωνι, два алтаря из Команы Понтийской, алтарь с посвящением Πύλωνι Ἐπηκόω - эпитетом, выдающим связь этого бога с Зевсом, Аполлоном и Асклепием, а также посвящение Зевсу Пилею ([Δι]ί Πυλαίω) из Караны (Себастополиса), подтверждающее близость Зевса и бога Пилона. На их синкретизм указывает посвящение на алтаре из Амасии [τ]ῶ μεγάλω [κ]αί ἐπηκό[ω] θεῶ Πύ[λ]ωνι, так как эпитеты «Внемлющий» и «Великий» также относились к Зевсу.

Богу Пилону приписывали охранительные и сотерические функции, которые он воплощал в качестве «стража» ворот и подъездов к ним. Почитание Бога Пилона и его связь с Зевсом Пилеем неслучайна. Особенностью архитектурно-природного ландшафта Понта и Пафлагонии было обилие крепостей и цитаделей с разветвленной системой дорог и въездов на акрополь. Поэтому поклонение божеству, которое обеспечивало их сохранность, а значит и защиту всей крепости и ее гарнизона, было важной функцией в представлении местных жителей и воинов.

Т.Митфорд объясняет происхождение культа бога Пилона исключительно греческой традицией, отвергая его связь с богами, почитавшимися в Северо-Западной Анатолии во II тыс. до н.э. Действительно, имя бога и соответствующая эпиклеса Зевса встречаются только в греческих надписях римского времени, когда большая часть божеств в Малой Азии обрела греческие черты. Но в эллинских культах могли сохраняться древние архаические представления, навеянные хеттскими, урартскими и ассирийскими традициями, когда местное население почитало духов и богов-охранителей зданий, дворцов, храмов, крепостей, городов.

Разбирая происхождение популярного в Анатолии культа бога Мена Асканея, А.Ван Хеперен-Пурбэ указывает, что это местный анатолийский эпитет, который образован от анатолийско-лувийского aska-wani/wana, где aska - «ворота», «двери», а само слово означало «привратник», «житель ворот». Этот термин превратился в греч. ἀσκάηνος (ἄσκηνος) - анатолийский эпитет Мена.

Как и Зевс, Мен изображался в образе всадника, олицетворял бессмертие, т.е. новую жизнь после смерти, поэтому как «привратник» или «житель ворот» ассоциировался с богами, открывавшими перед входящими в Аид чертоги нового бытия. Мена почитали и в образе конного Митры, который отождествлялся с популярным в Малой Азии конным Зевсом. Ирано- и фракоязычное население Анатолии (и не только ее) отождествляло умерших с конным божеством, на что указывает обычай героизации умерших на надгробных памятниках и ритуальных предметах из курганных погребений.

Конный бог в так называемой «сцене инвеституры» олицетворял не только приобщение к высшей власти богом, но и обожествление, желание предстать бессмертным. А этого можно было достичь путем отождествления себя с богом, обладавшим высшей божественной волей. Таковую, по мнению эллинизованных варваров и греков, мог дать в основном Зевс, покровитель царской власти и владыка бессмертных олимпийских богов и героев.

Поскольку бог-покровитель и охранитель ворот в Восточном Понте был связан с почитанием Зевса Пилея (Пилона), а тот как бог-защитник близок Митре и Мену - «охранителям», олицетворявшим бессмертие, то можно предположить, что в основе сближения Зевса и Мена в Понте лежало местное анатолийское божество, связанное с почитанием ворот и их защитой. Однако, как и в других случаях с Зевсом, местные традиции в культе Пилона были вытеснены более мощной официальной пропагандой греческого культа в царстве Понт с III в. до н.э., усилившейся при Митридате Евпаторе.

Первые Митридатиды использовали Зевса как верховного бога греков для создания царского культа. При Митридате VI он, как Аполлон и Дионис, стал символом могущества Понта и его правителя. Их культы должны были сплотить греков и эллинизованное население Малой Азии вокруг царя и его божественных покровителей для борьбы с римлянами. Об этом свидетельствуют монеты малоазийских
городов, которые признали власть Митридата Евпатора - Нового Диониса и Александра Великого - после его побед в 89-86 гг. до н.э. На монетах городов Мисии и Фригии, в частности Аббаеты, Поймакены, Аполлонии, запечатлена голова Зевса и молнии, в городе Табы в Карии и фригийской Апамее можно увидеть голову Зевса и звезды Диоскуров.

В римскую эпоху культ Зевса в Понте, как и во многих регионах Средиземноморья и Причерноморья, эволюционировал в сторону почитания его как Ζεύς Ὕψιστος (Высочайший) или Θεός Ὕψιστος. Культ Зевса Высочайшего засвидетельствован в надписи из Себастополиса, причем в некоторых надписях он именуется
Ὕψιστος Σωτήρ (Спаситель).

В Эбеми некто Стратоник сделал посвящение Богу Высочайшему за спасение от великих опасностей, а в других городах, в частности в Синопе, засвидетельствованы посвящения [Θεώι] Ὑψίστων, Θεώι ἀθανάτωι, Θεώι Μεγάληι Ὑψίστωι. Это соответствовало идеологии римлян, в восточных провинциях империи удачно в своих интересах использовавших образ и традиционные функции Зевса как верховного бога греков для возвеличивания власти. Поэтому в римской провинции Вифиния-Понт стал официально почитаться бог Юпитер Optimus Maximus Augustus.

В соседней с Понтом Каппадокии, в Моримене, находился храм Зевса Венасийского (по названию города Венасы). Он обладал обширной храмовой землей и 3000 храмовых рабов, которыми управлял пожизненный жрец - глава этого храма. В Каппадокийской Комане, где обнаружен алтарь с посвящением Δνι Ὀλυβρει κε Ἐπηκό[ω], Зевс имел эпитеты Олибрейского и Внемлющего, как в Галатии и Киликии, где они олицетворяли местное божество. Так что даже в тех областях Восточной Анатолии, где проживало наиболее иранизованное население и большее распространение получили иранские божества, Зевса воспринимали в качестве покровителя и защитника области, города, общины и племени. При этом он постепенно вытеснял из пантеона местные божества или прочно ассоциировался с ними.

Культ греческого Зевса с эпохи эллинизма настолько прочно внедрился в сознание населения Понта, Пафлагонии и Каппадокии, что даже римские власти не смогли полностью избавиться от некоторых его «митридатовских» черт. Они лишь слегка видоизменили форму его культа, внедрив в сознание населения его образ как Никефора, т.е. дарующего победу (как в культах Зевса Стратия и Митры). В этой функции его изображали на римских монетах Зелы и Амасии - главных центрах почитания Зевса Воителя при Митридатидах, а в Никополе, основанном Помпеем в ознаменование побед над Митридатом Евпатором, возвели ему храм, который посвятили богине победы Нике-Виктории. Живучесть эллинского Зевса в религиозном сознании населения Понта привела к тому, что этот верховный бог стал ассоциироваться с Гелиосом, Сераписом, Гермесом, Митрой, Асклепием, Посейдоном, Дионисом, Аттисом, Меном, так как его культ как Стратия и Стратега, т.е. греческого бога-воителя и просто воина, став официальным в царстве Понт, вобрал в себя функции божеств света, избавления и спасения, защиты и покровительства плодородию. Близость его местным анатолийским богам с похожими чертами заставила понтийских царей выбрать его в качестве покровителя династии и олицетворения войска и военных побед. При этом греческие традиции культа выдвинулись на первое место, а сходство с иранскими богами Ахура-Маздой, Митрой, Оманом, Анадатом, Фарнавасом отошло на второй план.

_______________________________

Действительно, о чем же все-таки говорят названия растений? Почему они названы так, а не иначе? И вообще, откуда взялись их имена? Вопросы эти отнюдь не праздные. Ведь народные местные названия и строго научные латинские или латинизированные, старые, уходящие корнями в глубокую древность, и новые, присвоенные сравнительно недавно, - все они несут интереснейшую информацию, которая позволяет нам лучше узнать удивительный мир растений, научиться разумно использовать и бережно охранять зеленый покров планеты.

Книга рассчитана на массового читателя.

Эскулап)." class="img-responsive img-thumbnail">

Олимпийскую элиту обычно сопровождали боги более низкого ранга. Здесь были хариты - три богини красоты, изящества, радости. Здесь были мойры - три богини судьбы. Здесь были музы - девять покровительниц наук и искусств. Многочисленные нимфы являлись своего рода посредницами между высшими силами и простыми смертными. Они обитали повсюду: в озерах, реках и ручьях - наяды; в морях - нереиды; в горах - ореады; на лесных деревьях - дриады. Кстати, нимфам повезло с памятью людской. В названиях растений мы нередко находим их имена: Наяс (Najas ), Нерина (Nerine ), Аретуза (Aretusa ), Филлодоца (Phyllodoce ), Калипсо (Calypso ), Дафна (Daphne ), Акмена (Acmene ), Дриас (Dryas ). Первые три наяды и растения, названные в их честь, тоже водные или прибрежные.

Старухи мойры распоряжались судьбами людей. Клото начинала прясть нить жизни, Лахесис определяла и распределяла то, что уготовано человеку, наконец, зловещая Атропос обрезала жизненную нить. Не случайно именно ей ботаники отдали растение Atropa - ядовитую от корней до листьев белладонну (красавку).

А вот хариты Аглайя, Ефросина и Талия служили древним грекам эталоном женской красоты и добродетели. Ботаникам для увековечения этих замечательных качеств оказалось достаточно одной Аглайи, именем которой назван род из семейства мелиевых, распространенный в юго-восточной Азии, Австралии и на островах Океании. То же самое случилось и с музами. Из всего их сонма только Эутерпа - покровительница лирической поэзии - запечатлена в названии пальмы Euterpe , растущей в тропической Америке.

Три Горгоны, дочери морского бога, были необычайно безобразны. С крыльями за спиной, с копной ядовитых змей вместо волос на голове, они наводили леденящий кровь ужас на всех смертных, а стоило на них взглянуть - и все живое обращалось в камень. По имени одной из этих ужасных сестер - Эвриалы названо водное растение нашего Дальнего Востока. Листья эвриалы (рис. 30), плавающие на поверхности воды наподобие листьев кувшинки, со всех сторон ощетинились крупными острыми шипами. Свободны от шипов только цветки. Шипы, конечно, не змеи, но тем не менее дают основание считать эвриалу устрашающей (Euryale ferox ). Другая Горгона нашла отражение в названии кустарника из семейства гречишных: это каллигонум (или джузгун) - голова Медузы (Calligonum caput medusae ). Его плоды имеют многочисленные тонкие выросты, отдаленно напоминающие змеиные волосы, а вместе образующие ажурный шарик, легко переносимый с места на место (рис. 31). Персею же было совсем не легко победить Медузу Горгону, отрубить ее змеиноволосую голову. Имя знаменитого мифического героя носит известное плодовое растение тропиков авокадо (Persea americana ).

Вообще же в ботанической номенклатуре проходит целая вереница древнегреческих героев. Вместе с Персеем здесь непобедимый Ахилл (род Achillea - тысячелистник из семейства сложноцветных). Это и силач Геракл (род Heracleum ) - борщевик из семейства зонтичных, один из самых мощных представителей травянистой флоры. Это и хитроумный Одиссей (тропический злак одиссея - Odyssea ). Перечисленные растения получили свои имена не случайно. Так, кентавр Хирон, обучавший молодого Ахилла, давал ему уроки врачевания и, в частности, познакомил его с тысячелистником, который считался лучшим средством для лечения ран. Память о самом мудреце Хироне хранит родственница наших горечавок хирония (Hiromia ), обитающая в тропиках Африки.

Не обошла ботаническая номенклатура и других, пусть не столь знаменитых смертных, но так или иначе связавших свою судьбу с богами. Имя Орхиса - сына сатира Пателла и нимфы Асколазии звучит сейчас в популярном названии орхидея. Гиацинт (Гиакинт), наследник спартанского царя Амикла, был любимцем Аполлона и бога ветров Борея. Когда Аполлон учил его метать диск, ревнивый Борей направил брошенный богом диск в голову юноши. Из крови погибшего Аполлон в память о нем сотворил прекрасный цветок. Нечто подобное произошло и с Кроком, который соревновался в метании диска с Гермесом. Погибший от пущенного диска, он тоже был превращен богами в цветок - крокус (Crocus ) или шафран. Наконец, Нарцисс, самовлюбленный юноша, описанный Овидием в его «Метаморфозах». Глядя в воду, он без памяти влюбился в собственное отражение, застыл у ручья и умер, упоенный своей красотой. Кстати, имя Нарцисс (Narkissos ) не совсем греческое. Оно связано с персидским nargis - коченеть, застывать. От него же происходит и известное всем слово «наркоз».

Надо сказать, что примеры превращения мифических персонажей в деревья и травы встречаются в верованиях древних греков довольно часто. Всем известен миф о Фаэтоне - сыне бога солнца Гелиоса. Только на один день он выпросил у отца его солнечную колесницу, которая каждый день совершает традиционный путь по небу с востока на запад. Неопытный возница не справился с упряжкой. Кони понесли колесницу к Земле, грозя испепелить на ней все живое. Тогда Зевс поразил Фаэтона молнией. Пылающим факелом тот упал в реку Эридан. Сестры Фаэтона - гелиады - так безутешно оплакивали брата, что превратились в тополя. Слезы гелиад застыли на земле каплями янтаря. Удивительная прозорливость древних мифотворцев: прозрачный янтарь действительно растительного происхождения, хотя никакого отношения к тополям не имеет.

Существует рассказ о том, как бог лесов и рощ Пан воспылал любовью к нимфе Сиринге. Спасаясь от его преследований, нимфа укрылась в реке, обратившись в тростник. Но и здесь нашел ее Пан, срезал гибкий стебель и сделал из него свирель. И запела свирель нежным голосом Сиринги, услаждая слух бога. Многие изображения Пана имеют неизменную деталь - тростниковую свирель. Не забыта, однако, и сама нимфа. Ее имя носит очень популярное растение - сирень (Syringa ).

Сходный мотив звучит в мифе о нимфе Дафне. Она всячески избегала ухаживаний Аполлона, и боги по ее просьбе превратили Дафну в лавр. Напомним еще раз, что лавр - это дерево, посвященное Аполлону. Ботаники знают еще одну дафну - обычно невысокий листопадный или вечнозеленый маловетвистый кустарник из семейства волчниковых. В наших среднерусских лесах, например, встречается цветущая рано весной розовыми душистыми цветками Daphne megereum , иначе называемая волчьим лыком или волчником. Кстати, Сиринга и Дафна не одиноки. Красавицу Мирру (Смирну) боги превратили в мирровое дерево (Commiphora ), дающее ароматную смолу - мирру.

Недаром имя жрицы Агавы носит известное многим центральноамериканское растение из семейства амариллисовых. Это отголосок мифической трагедии. Строптивая жрица отказалась верить в божественность Диониса, и разгневанный бог наслал на нее безумие. На празднике, посвященном богу вина, она в припадке неистовства разорвала на части своего родного сына. Агава в странах Центральной Америки - источник сладкого сока, который зовется аква миель - медовая вода. Его собирают, срезая стебель в начале цветения, и сок скапливается в центре розетки листьев. За сезон одна агава может дать до тысячи литров сладкого сока. Его сбраживают и получают пьянящий напиток пульке. А то что алкоголь вызывает «добровольное безумие», знали еще в старину.

У древних римлян сонм богов был своеобразным отражением олимпийской олигархии древних греков. Скажем, Зевсу здесь соответствовал Юпитер, Гере - Юнона, Афродите - Венера, Гермесу - Меркурий, Артемиде - Диана, Аресу - Марс, Аиду - Плутон, Посейдону - Нептун. И часть названий растений посвящена именно древнеримским богам. Вот некоторые из них. Например, Lychnis flos jovis - зорька - цветок Юпитера; Coix lacrima jobi - койкс слеза Юпитера. Последнее растение мало кто знает. Это тропический злак, у которого зерновки перламутрового, белого или буроватого цвета по форме действительно похожи на каплю. В тропических странах из них делают изящные ожерелья. Род юнона (Juno ) из семейства ирисовых (касатиковых) назван в честь супруги Юпитера. Об орхидеях, посвященных Венере, уже говорилось. Весьма известная лилия - саранка, царские кудри, или мартагон (Lilium martagon ), в своем названии несет имя Марса. Есть в семействе бобовые тропический род нептуния. Обычно бобовые - растения сухопутные. Нептуния же, соответствуя стихии бога морей, - растение водное. Особенно интересна Neptunia oleracea , чьи листья плавают на поверхности воды и обладают подобно листьям мимозы стыдливой повышенной чувствительностью к прикосновению.

Христианская религия в сравнении с древнегреческими и древнеримскими верованиями почти не нашла отражение в научных названиях растений. Это объясняется, видимо, тем, что систематики в известной степени опасались недовольства церкви, считавшей «персонификацию» флоры отголоском ненавистного ей язычества. Считают, правда, что название известного многим растениям вероника (Veronica ) дано в честь святой Вероники. Другим примером служит колючее держидерево из семейства крушиновых. По-латыни оно зовется Paliurus spina - christi , что буквально означает шип, острие, ость Христова. Ботаник Миллер дал дереву это название по ассоциации с терновым венцом. Подобная же ассоциация, но только связанная с формой цветка, напоминающего своими многочисленными тонкими лепестковидными выростами терновый венец, побудила Линнея назвать род тропических лиан страстоцветом, или пассифлорой (Passiflora ). Несколько более многочисленны народные прозвища подобного рода: например, иудино дерево, на котором, согласно библейским текстам, повесился Иуда, предавший Христа. Это имя носят сразу два дерева: бобовое Cercis siliquastrum , растущее в Средиземноморье, и наша осина. Основанием для этого послужило свойство их листьев дрожать как бы от страха при малейших дуновениях ветра.

В легендах, мифах, преданиях, уходящих в тьму веков или возникших сравнительно недавно, очень часто упоминаются различные растения. Приведем еще несколько примеров.

В практике комнатного цветоводства широко представлена лиана с темно-зелеными разрезными листьями и свисающими вниз многочисленными воздушными корнями - монстера (Monstera ). Это род из семейства ароидных, насчитывающий около 50 видов, распространенных в тропиках Америки. Название лианы имеет общий корень с французским монстр - урод, чудовище. Казалось бы, на первый взгляд ничего уродливого и чудовищного в растении, о котором идет речь, нет. Однако у немецкого ботаника прошлого века Шотта, «крестного отца» монстеры, были достаточные основания для выбора этого имени. Дело в том, что во время так называемой Парагвайской войны (1864–1870 гг.) из далекой южноамериканской страны в европейские газеты попадали самые невероятные известия. Так, сообщалось, что в парагвайской провинции Чако под неким деревом часто находили трупы и человеческие скелеты, завернутые в громадные листья, которые, как полагали, и душили свои жертвы. Подобные газетные сенсации, по сути, являлись одними из последних отголосков языческих преданий о растениях-людоедах. Растительным вампирам отдал дань и знаменитый английский писатель Г. Уэллс в своем рассказе «Странная орхидея».

Рассказ Уэллса не претендует на достоверность, это типичная фантастика. А вот что лежит в основе поразительных сведений о монстере, выдававшихся за истину? В книге Э. Меннинджера «Причудливые деревья» мы находим следующее объяснение: «Блоссфелд, некоторое время живший в Мату-Гросу, специально занялся расследованием этих историй. Он обнаружил, что речь шла о Philodendron bipinnatifidum , листья которого действительно достигают в длину метра и больше. По слухам, людей привлекал к дереву сильный аромат его цветков; этот запах оглушал их, как наркотик, после чего листья обвертывались вокруг потерявшей сознание жертвы и высасывали ее кровь. Цветки действительно пахнут очень сильно, но людей к этому дереву в опаляемой солнцем пустыне Чако, где растут только колючки, привлекала его тень и сладкая мякоть плодов, съедобных, как и плоды родственной ему монстеры (Monstera deliciosa ). Однако ни в цветках, ни в плодах нет ни яда, ни наркотических веществ. Трупы же под ним принадлежали раненым или умиравшим от жажды людям, которые укрывались в тени дерева. Листья, всегда ниспадающие до земли, действительно смыкались над ними, но вовсе не для того, чтобы сосать их кровь. По словам Блоссфелда, эта легенда все еще имеет хождение в Бразилии - слишком уж она увлекательна, чтобы газеты так просто от нее отказались».

Драконовы деревья (Dracaena draco ) Канарских островов имеют прямое отношение к легендарным драконам всех народов. Их знаменитая алая смола «драконова кровь» с незапамятных времен применялась в религиозных обрядах, в частности для бальзамирования мумий. Достигают драцены весьма внушительных размеров и преклонного возраста. Описан, например, экземпляр дерева, имевший в окружности 24 метра. Максимальный возраст подобных гигантов оценивается ориентировочно в шесть тысяч лет. Интересно, что только в преклонном возрасте драцены и способны выделять «драконову кровь».

Плачет кровавыми слезами-камедью и родственное канарскому драконово дерево с острова Сокотра, расположенного у противоположного побережья Африки, в Индийском океане. Согласно древнему индийскому поверью, которое приводит в своей книге Меннинджер, «драконы постоянно дрались со слонами. Они питали пристрастие к слоновьей крови. Дракон обвивался вокруг хобота слона и кусал его за ухом, а потом одним глотком выпивал всю его кровь. Но однажды умирающий слон упал на дракона и раздавил его. Кровь дракона, смешавшуюся с кровью слона, назвали киноварью, а потом так стали называть красную землю, содержавшую красную сернистую ртуть, и, наконец, смолу драконова дерева. Эта легенда объясняет и то, почему смола называется „драконовой кровью“, и название, данное ей сокотрийцами, - „кровь двух братьев“. Согласно религиозным представлениям индийцев, слон и дракон - близкие родственники». Драконово естество заключено и в научном названии рода: греческое слово drakeia значит дракон (правда, женского пола).

И у народов Востока мы найдем немало растений, посвященных различным богам. Скажем, у индийского Кришны есть «персональный» фикус Ficus krishnae , удивительные листья которого закручены конусовидно и срослись по краям, образуя подобие большого бокала. По преданию, такую форму придал им сам Кришна, чтобы использовать во время пиршеств. Конечно, с этим экзотическим фикусом трудно сравнить манжетку - невысокое травянистое растение из семейства розоцветных, которое все лето до глубокой осени можно встретить при дорогах, на низкотравных лугах, на лесных опушках и полянах нашей средней полосы. По утрам и на вечерней заре поверхность ее листьев обычно покрыта алмазными каплями росы, скапливающейся также и в углублении своеобразной воронки, вблизи прикрепления черешка. Средневековые алхимики приписывали этой влаге чудодейственную силу, собирали ее и использовали в своих опытах. Подобные представления и сегодня звучат в ее научном названии Alchemilla , возникшем, как и слово «алхимия», от арабского alkemeluch.

Среди русских названий, относящихся к волшебно-сказочной области, можно выделить, пожалуй, две основные группы, правда границы между ними будут не особенно четкими. Первая из них связана со знахарством, ведовством, ворожбой; вторая - с различного рода поверьями, приметами, символикой.

Знахарей, которые лечили травами или «нашептыванием на травы», так называемых зелейников, официально на Руси в старину не очень жаловали. «Домострой», например, допускал возможность «врачеваться» только «божьей милостию, да слезами, да молитвою, да постом, да милостынею к нищим, да истинным покаянием». Те же, кто признает «звездочетье, альманахи, чернокнижье … и иные козни бесовские или кто чародейством, и зелием, и корением, и травами на смерть или на потворство окормляет, воистину, творят богомерзкие дела».

Выходит, обращение к лекарственным травам сплошь и рядом приравнивалось к колдовству и, следовательно, требовало самого беспощадного осуждения. Кстати, можно составить длинный список растений, которыми «врачевали» от наговора, сглаза, порчи, сухоты и тому подобного, словом, от «болезней», так или иначе связанных с нечистой силой. Вот как характеризуется в одной из книг XVIII века любовь: «Страсть сия простолюдинами называется сухотою, и есть ли кто в которую влюбится, а она к нему не склонна, то и говорят, что напустила она на него сухоту, и сие разумеют: не спроста, то есть что будто бы тут замешалась дьявольщина».

Вера в наговоры, связанные с колдовскими растениями, была так велика, что, например, обслуживавший царя и царицу штат постельничих, окольничих, мастериц, прачек и т. д. давал публичную клятву оберегать здоровье царствующей семьи, «никакого дурна не учинити, и зелья, и коренья лихова ни в чем и нигде не ложити и от всего подобного оберегати накрепко».

Известно, в частности, дело, которое было заведено против одной из мастериц царициных золотошвейных мастерских. Она принесла с собой и случайно обронила корень растения, называемого «обратим». Подозревая ее в темных замыслах, царь приказал пытать мастерицу на дыбе и огнем. Клятвопреступница призналась под пытками, что корень дала ей ворожея, чтобы «обратить» (то есть заставить снова полюбить) «лихова мужа», который ушел к другой. Для этого необходимо было «положить корень на зеркальное стекло да в то зеркало смотретца». Мастерица отделалась по тем временам довольно легко: она вместе с мужем (все-таки ему пришлось вернуться!) была выслана в Казань «в опалу». Другие подозреваемые в колдовстве, направленном против царской семьи, нередко кончали свою жизнь казнью, как это случилось, например, с одной ворожеей, которую подозревали в попытке сглазить царицу, в то время как действительной ее «специализацией» были наговоры на вино, уксус и чеснок против сердечной болезни и лихорадки. Заметим, что и сейчас препараты чеснока, в том числе спиртовые, рекомендуются при атеросклерозе и гипертонии. Фитонцидные же его свойства помогают бороться с некоторыми инфекционными заболеваниями. Вот вам и «наговоры на травы»!

В большинстве случаев идентифицировать названия всякого рода колдовских трав, если они и встречаются в письменных документах или устных преданиях, не удается, да и стремления к этому ботаники обычно не испытывают. Описания подобным травам, как правило, не давали или заведомо вносили искажения, чтобы затруднить их поиски. Попробуй теперь догадайся, что это за такой корень «обратим»!

При знакомстве с чудодейственными растениями в первую очередь бросается в глаза обилие приворотных зелий, любовных напитков, наговорных отваров и прочего. Некоторые их ингредиенты все же известны. Например, в них входил любисток (Levisticum officinale ) - ароматическое многолетнее растение из семейства зонтичных. Его иногда разводят и сейчас в южных районах нашей страны, но уже, разумеется, не как любовное, а как лекарственное средство. В старинных травниках под названиями любимник, любим-трава и просто любь приводится обычное луговое и лесное растение гравилат (Geum ). Свойство привораживать приписывают его семенам, точнее, плодикам. Причину этому, похоже, следует искать как раз в их строении. Они снабжены острыми крючочками, цепляющимися за что попало, и в определенном смысле действуют подобно еще одному средству - наговорному мылу. Его ворожеи давали покинутым женам для умывания: «сколь скоро мыло к лицу прильнет, столь же скоро муж жену полюбил». Кстати сказать, цепкость плодов дала древним грекам основание иронически назвать подмаренник филантропосом, то есть любящим человека. Если главным считать именно этот признак - «прилипчивость», то в разряд любовных или привораживающих средств можно было бы отнести еще довольно много самых разных растений: череду, лопух, дурнишник, линнею и другие.

Старинный славянский праздник Ивана Купала в честь бога плодов отмечался в старину 23 июня. Люди жгли костры, устраивали игры и хороводы вокруг них, прыгали через огонь, громко выкликая при этом имя Купала, чтобы умилостивить бога, от которого зависело плодородие близкой осени. А накануне праздника, ночью особо удачливым показывался в лесу мерцающий огонек: это зацветал папоротник. «Краснеет маленькая цветочная почка и, как-будто живая, движется. В самом деле, чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя», - так описывал Н. В. Гоголь впечатления Петруся Безродного, героя известной повести «Вечер накануне Ивана Купала».

Память об этой чудесной ночи и об этом языческом празднике постепенно стиралась. А вот своеобразным их отголоском, как можно предположить, служит название купальницы - одного из популярных луговых и лесных среднерусских растений. Это, разумеется, не папоротник, но ярко-желтые шаровидные цветки купальницы так же, как в повести Гоголя, небольшими огоньками проблескивают в сумраке леса. Нечто таинственное и сказочное видели в купальнице и жители других стран. Полагают, что латинское ее название Trollius восходит к немецкому Trollblume - цветок троллей. А тролли, как известно, мифические герои скандинавского и немецкого фольклора. Правда, другая версия происхождения этого слова совсем прозаическая: его производят от латинского trulleus, обозначающего круглый сосуд, - по шаровидной форме цветка.

Довольно многочисленны названия трав, помогающих находить спрятанные клады, разрывать цепи и замки, изгонять нечистую силу. Не правда ли, у чертополоха - «пугающего чертей» - смешное название? Мы к нему привыкли, и вложенный в него начальный смысл словно бы стирается. Но ведь за этим непременно что-то было! И вот случайно отыскиваются первоисточники. Исследователь Новгородской губернии А. Шустиков писал в конце прошлого века: «Чертополох употребляют для изгнания бесов, вообще нечистой силы из дому». И еще: «Во время припадка лежачего больного очерчивают кругом и бьют нещадно травою чертополохом». Средство, надо прямо признать, действенное: ведь чертополох изрядно колюч, и, понятно, даже очень больной человек попытается встать, лишь бы прекратить нещадное битье.

В компанию чертополоху вполне годятся прыгун-трава и скакун-трава. Они, как сказано в книге с забавным заглавием «Абевега русских суеверий», изданной в XVIII веке, «особую в колдовстве имеют силу и без них кладу никакого вынять не можно». На ее страницах найдется еще и непременная во многих русских сказках разрыв-трава, с помощью которой освобождали закованных в цепи богатырей. «Ежели сию траву приложит кто к запертому замку, то оный тотчас же без ключа сам отопрется, а ежели лошадь ходя по полю с железными путами найдет на сию траву, то оные тотчас же отпадут».

До сих пор сохранилось древнее народное прозвище у плакун-травы (Lythrum salicaria ) - многолетнего растения с удлиненным соцветием из пурпурных или слегка лиловатых цветков, открывающего цветную вставку в нашей книге. Происхождение этого названия легко объяснимо. В покровных тканях листьев плакун-травы имеются специальные органы - гидатоды, через которые она избавляется от излишней влаги. Капли воды стекают с листьев вниз, растение «плачет». Процесс этот ему совершенно необходим, если учесть, что плакун-трава чаще всего обитает в избыточно увлажненных местах: на заливных лугах, по берегам водоемов. Несколько иное объяснение дает та же «Абевега»: «Плакун-трава заставляет плакать нечистых духов. Когда будет кто при себе иметь сию траву, то все неприязненные духи ей покоряются. Она одна в состоянии выгнать дедушек домовых, кикимор и прочих, и открыть приступ к заклятому кладу, который стерегут нечистые духи». Вот, оказывается, какие чудодейственные растения окружают нас!

В старину символика цветов значила многое. Посмотрим, как писал об этом неизвестный автор в книге «Язык цветов», изданной в Петербурге в 1849 году:

По вкусам, лицам и годам Цветы в саду своем имею: Невинности даю лилею, Мак сонный приторным мужьям. Душистый ландыш полевой Друзьям смиренной Лизы бедной; Нарцисс несчастливый и бледный Красавцам, занятым собой. В тени фиалка притаясь, Зовет к себе талант безвестный; Любовник встретит мирт прелестный: Спесь барскую надутый князь. К льстецам, прислужникам двора Несу подсолнечник с поклоном; К временщику иду с пионом, Который был в цвету вчера. Злых вестовщиц и болтунов Я колокольчиком встречаю; В тени от взоров сокрываю Для милой розу без шипов.

Здесь в поэтической форме описывается «язык цветов», или, как еще говорили, их эмблематическое значение: белая лилия - непорочность; мак - сонливость, флегматичность; нарцисс - себялюбие; фиалка - стыдливость; мирт - взаимная любовь: подсолнечник - интриги, сплетни, лесть; колокольчик - болтливость; алая роза - нежность. Из всего этого весьма богатого «языка» в наш обиход вошло и сохранилось до теперешних дней, пожалуй, лишь имя нежной незабудки, символизирующей верность.

Ном Элида.

Знаменитый археологический комплекс у подножья горы Кронос круглый год принимает туристов, приезжающих посмотреть на место первых олимпийских игр и его главную достопримечательность – Храм Зевса, где когда-то, много веков назад, поражая взоры, стояла невероятная статуя громовержца.

Храм Зевса в Олимпии, построенный в 471–456 годах до н. э. архитектором Либоном, является превосходным образцом раннеклассического, строгого в своей архитектуре, дорического храма.

Первые культовые сооружения появились в этом районе ещё в третьем тысячелетии до нашей эры, с 884 г. до н. э. здесь стали проводиться олимпиады в честь верховного божества.

Своего расцвета Олимпия достигла к V веку до н. э. К этому времени победой греков закончились персидские войны и необычайно возрос интерес к проведению Олимпийских игр. Благодаря строительству нового храма в честь Зевса, эта область древней Греции стала общеэллинским религиозным центром, который привлекал к себе множество паломников.

Несмотря на то что впоследствии храм Зевса был полностью разрушен, осталось описание древнегреческого историка Павсания и достаточно большое количество фрагментов. Работы археологов и учёных-историков по их изучению, позволили реконструировать внешний вид строения с большой степенью точности.

Храм представлял собой дорический периптер: 6 колонн по ширине и 13 по длине основания, построенный из твёрдого ракушечника. В отделке стен и крыши был использован мрамор.

Фронтоны украшали многофигурные скульптурные композиции, а вход во внутреннее святилище – целлу, скрытый за внешними колоннами фасадов, украшал фриз с метопами, посвящёнными подвигам Геракла.

В самой целле находилась грандиозная фигура Зевса, спрятанная от любопытных глаз занавесом, она открывалась восторженным зрителям только в особые моменты празднеств.

Скульптура сидевшего на троне божества имела не меньше 15 метров в высоту и вызывала у каждого, кто её видел, чувство благоговения перед его могуществом.

Это великолепное произведение древнегреческого искусства входило в знаменитый список 7 чудес света.

В Археологическом музее на территории парка сегодня можно увидеть основные сохранившиеся ценности и скульптурные произведения храма.
Всего до наших дней дошло 21 более-менее хорошо сохранившиеся частей, в том числе 3 метровые фигуры с фронтонов храма, части святилищ других божеств.
В музее также можно увидеть картину, на которой художник попытался воссоздать статую Зевса, некоторые работы великого Фидия, чудом дошедшие до наших дней и другие находки археологов.

Музей открыт с 9.00 до 19.00, но новых посетителей после 15.00 обычно уже не впускают.

Статуя Зевса в Олимпии — чудо света

Фигура Зевса Олимпийского служила центром всей архитектурной композиции храма. Выполненная великим скульптором античности, Фидием, в сложной технике сочетания слоновой кости и золота, она была выдающимся произведением классического искусства древней Греции.

Остатки храма обнаружили в 1875 году, а в 1950 была найдена мастерская Фидия, построенная по образу самого храма, где великий мастер и создавал свой шедевр.

Основа статуи Зевса Олимпийского была выполнена из дерева и покрыта пластинами из полированной слоновой кости, одежда из золота, а драгоценные камни служили глазами.

Зевс восседал на роскошном золотом троне, украшенном драгоценными камнями и многочисленными скульптурными изображениями.

В правой руке он держал изваяние Ники, высотой в человеческий рост, а в левой – золотой скипетр с сидящим на нём орлом.

Считается, что на создание этого великого творения потребовалось 200 кг золота.

По данным реконструкции подлокотники трона и правая ладонь Зевса находилась на уровне капителей первого яруса колонн.
Если бы Зевсу пришлось встать в полный рост, то он головой пробил бы потолок храма.

За пластинами из слоновой кости требовался особый уход: для защиты от влажного воздуха, жрецы храма смазывали её оливковым маслом, стекавшим в углубление, имевшееся в чёрном мраморе, которым было выстлано пространство пола перед статуей.

Считалось, что каждый эллин обязан один раз в жизни увидеть эту скульптуру, чтобы не считать свою жизнь прожитой зря.

О судьбе великого изваяния известно не так много. Одни источники считают, что согласно эдикту Теодориха, повелевавшего разрушить все свидетельства языческой веры, статуя Фидия Зевс Олимпийский в 394 г. н. э. была уничтожена вместе с храмом.

Другие сообщают, что до 475 г. н. э. скульптура была выставлена в одном из дворцов Константинополя и утрачена во время пожара.

Так, или иначе, это величайшее произведение человеческого гения, как и многие другие, к сожалению, исчезло безвозвратно.

Сегодня, приезжающие на экскурсию к храму Зевса туристы, вначале посещают археологический музей комплекса.
Небольшая дорога от музея до Древней Олимпии проходит в тени кипарисов, оливковых, яблочных и сливовых деревьев, а также мимо покрытых яркими цветами клумб.

Цена входа на территорию Олимпии – 6 евро, столько же стоит посещение музея, но возможно приобрести комплексный билет за 9 евро.
Ворота входа в комплекс открыты с 8.00 до 19.00 – в летний сезон (май–октябрь) и с 8.00 до 17.00 – в зимний (ноябрь–апрель).
В выходные – с 8.30 до 15.00.

После экскурсии можно отдохнуть и перекусить в кафе.
В жаркие часы желательно иметь средства защиты от солнца и воду. Вам понадобится часа 3–4, чтобы осмотр древнего сооружения не был беглым и поверхностным.
На входе есть фонтанчик с питьевой водой.

Это один из самых посещаемых исторических памятников в Греции .

Фронтоны храма

Верхняя часть храма Зевса, по его более узкой стороне оканчивается вверху треугольным фронтоном, ограниченным с двух сторон скатами крыши.

Западный фронтон посвящён кентавромахии : сцене битвы лапифов и кентавров.

Мифическое племя латифов, жителей Фессалии, пригласило соседнее племя кентавров, чтобы отпраздновать бракосочетание своего царя Пирифоя с Гипподамией.

Выпив лишнего, один из кентавров решился на похищение невесты, что привело к началу жестокой битвы.
Лапифы, не без помощи Тесея – друга Пирифоя, одержали победу.

В понимании древних жителей Эллады этот миф символизировал победу развитой культуры цивилизованных племён человека над диким природным началом кентавров.

Скульптурные изображения западного фронтона воспринимаются как реально существующие, вся сцена полна бурного движения, в котором, однако, отсутствует хаотичность.

Художник уравновесил обе части композиции центральной фигурой молодого прекрасного Аполлона, с лёгкой улыбкой на устах наблюдающего за происходящим.

Его властная, исполненная спокойного превосходства фигура не оставляет зрителям сомнения в исходе боя.

Восточный фронтон посвящён визуализации мифа о Пелопсе и царе Эномае , которому дельфийский оракул предсказал смерть от руки зятя.

Отец Эномая, бог войны Арес, оставил ему в наследство сказочно быстроногих коней и всем претендентам на руку своей дочери Гипподамии, Эномай предлагал соревнование на колесницах.
Никто не мог сравниться в быстроте с конями Ареса, и всех неудачников настигала смерть от руки царя.

Пелопс (от его имени произошло название полуострова Пелопоннес) оказался самым хитрым, он подговорил возницу и тот заменил одну из осей колесницы на восковую. Во время гонки она расплавилась и Эномай погиб.
Пелопс получил девушку и царство.

Скульптурная композиция восточного фронтона лишена бурного движения, все изображения статичны и более изолированы друг от друга.

Две группы мужественных фигур, прекрасно гармонирующих с ритмом мощных дорических колонн, симметрично расположены относительно центрального изображения верховного бога Зевса.

Такая заметная разница в динамическом решении композиций двух фронтонов привела историков к мысли, что они были выполнены разными мастерами.

Скульптурные композиции обоих фронтонов демонстрируют нам два разных подхода художников V века до н. э. к попытке создать универсальный монументальный образ.

Стоит добавить, что эти великолепные произведения искусства, как и многие древнегреческие скульптуры, были полихромными.

Сохранившиеся фрагменты находятся в археологическом музее Олимпии.

Они закреплены таким образом, чтобы максимально точно воссоздать их реальное положение, каким оно было на фронтоне античного храма.

Метопы

По всей длине верхняя часть античного храма над колоннами украшена фризом, состоящим из чередующихся каменных плит и триглифов (трёх параллельных линий).

Такие каменные плиты называются метопами , они часто украшались рельефами.

Большая часть сохранившихся изображений из святилища Зевса хранится в Лувре, и лишь некоторые находятся в музее Олимпии.

Двенадцать метоп храма изображают подвиги Геракла.

Выбор сюжета связан с тем, что в представлении эллинов образ этого героя олицетворял борьбу с окружающими их тёмными силами хаоса и символизировал победу рационального человеческого разума над мифическими силами зла, которым у древних греков ещё не было объяснения.

Эта тема служила продолжением героического пафоса, заданного скульптурными композициями на фронтонах и подготавливала к созерцанию статуи верховного божества.

Метопы располагались в соответствии с движением паломников вокруг храма.

Первый подвиг: сражение с Немейским львом, был изображён на метопе левого западного угла, а последнему подвигу, очистке Авгиевых конюшен, была посвящена метопа в правом углу восточной стороны.

Высота метоп составляет 1.6 м, ширина 1.5 м.

Некоторая их вытянутость в высоту согласуется с общим замыслом архитектора, который стремился придать храму максимальную величавость.

В относительно небольшом пространстве метопы, художнику удалось наполнить скульптуры динамикой подлинной жизни, сохранив при этом их гармонию с чёткой архитектурной формой.

Храм Зевса в Олимпии – один из самых значительных древнегреческих памятников архитектуры .

Здесь впервые наиболее полно был воплощён принцип синтеза архитектуры и скульптуры, который позднее стал классическим и до сих пор считается непревзойдённым.

Хотя от самого храма остались лишь руины, посещение музея, благодаря представленным там реконструкциям, позволит понять былое великолепие этого сооружения, а возможность прикоснуться к фрагментам колонн, возраст которых превышает две с половиной тысячи лет, вызовет прилив эмоций, трудно поддающихся описанию.

Руины города организация Юнеско внесла в списки всемирного наследия.
Поездка в древнюю Олимпию стоит того, чтобы оказаться перед лицом вечности.