Свидетельства культа богини Дану в других местах Земли

Геродот (VIII в. до н.э.) упоминает в «Истории» о захвате финикийцами данайского святилища Белой Богини Ио в Аргосе - тогдашнем религиозном центре Пелопоннеса. Ворд Рузенфорд в книге «Друиды» отмечает отчетливую параллель между ирландской богиней Дану и средиземноморской богиней Дианой, которая в итальянской мифологии является королевой фей. В славянской мифологии тоже существует богиня Дана («Мать Воды» или «Вода-Мать»); кроме того, широко распространено представление о Дунае как «Матери рек», источнике изобилия, границе мира людей и потустороннего мира. С именем Дана, скорее всего, связано и название рек Дон в России и Шотландии…

Великая Богиня - Владычица скифов
Наряду с жившим в Ирландии и Уэльсе Племенем богини Дану или Туата де Дананн (потомками Дон) на Алтае, в Монголии и Северном Китае обитало племя высокорослых светловолосых (предположительно с голубыми глазами) «царских скифов» Туата де Ану , которых древнегреческий историк Геродот называл «стерегущие золото грифы». Согласно самым древним алтайским преданиям, это племя в незапамятные времена спустилось с небес на землю и (согласно Геродоту) подчинялось Великой Богине - Владычице скифов. Существует мнение, что Владычицей скифов была обнаруженная в захоронении на плато Укок на Алтае Алтайская Принцесса .

Богини Адити, Дити и Дану из индийской мифологии
В древнеиндийской литературе и преданиях эквивалентом Дану выступали сразу три богини – сестры Адити, Дити и Дану . Адити считалась матерью небесных или солнечных богов и богинь адитье в и, по-видимому, живших вместе с ними гандхарвов и апсар . Главными богами адитьев были Индра, Варуна, Агни, Митра, Вивавсват и другие (индийские предания редко называют имена богинь и никогда не отводят им ведущих позиций). Они изображались в виде высоких светлокожих голубоглазых атлетически сложенных мужчин со светло-русыми и рыжеватыми волосами и бородой и ослепительно красивых, таких же светлокожих и светловолосых, женщин.
«Согласно «Махабхарате», «Бхагавата пуране» и «Лемурии» Н.К.Рериха , божественное племя адитьев поселилось на планете Земля в конце Мезозойского периода (около 70 млн. лет назад) в век господства динозавров и змеелюдей и в течение всего « золотого века » (65,5-34 млн. лет назад) жило на северном континенте Гиперборея (Сварга, Джамбудвипа ), столицей которой был город богов Амаравати .
В древнейшем священном ведийском источнике "Ригведа" - гимне, обращенном ко всем богам, Адити описана следующим образом: «Адити - небо, Адити - воздушное пространство, Адити - мать, она - отец, она - сын. Все боги – Адити ». Эквивалентом Адити считалось безграничное пространство. Она олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во Вселенной. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.
Функции сестер Адити, Дити и Дану , которые считались матерями второй волны космических пришельцев – внешне похожих на адитьев демонов дайтьев и данавов (в отличие от своих божественных «двоюродных братьев», они были противниками гармонии (и ) и сеяли в мир идеи атеизма, технократии и антропоцентризма), скорее всего, сводились к разрушению мира, мирового порядка и гармонии. Однако, следует иметь в виду, что в индийских преданиях Дити и Дану охарактеризованы значительно слабее, чем Адити.

Изменение функций Богини-Матери со временем
Как видно на примере кельтской и индийской мифологии, функции Богини-Матери были различными в разное время. В поздних ирландских и валлийских сагах (оформившихся в их современном виде к XI-XII вв.), а также индийских преданиях, описывающих время после появления на Земле противников божественного порядка и гармонии дайтьев и данавов (с конца олигоцена и в неогене, после 25 млн. лет назад) они стали отвечать закону единства и борьбы противоположностей и определяли развитие общества того времени. При этом Адити, Дити и Дану и разные «составляющие» ирландской Дану являлись разными ипостасями женской Божественной Троицы – Тримурти, аналогичной индийской мужской Божественной Троице - Брахмы (созидателя), Шивы (разрушителя) и Вишну (содержащего мир в равновесии).
В индийских преданиях, описывающих «золотой век» (65,5-34 млн. лет назад) и «малый золотой век» (34-24 млн. лет назад), Богиня-Мать была эквивалентом исключительно позитивных созидательных сил и, как уже говорилось, олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во всей Вселенной. В это время мир был единым и не было необходимости делить его на разные составляющие.

Некоторые кельтологи считают, что в Древней Ирландии наряду с богиней Дану существовала богиня Ану. Ана была Матерью Племени богини Дану (Туата де Дананн), а Дана - более позднее наслоение. В этом случае Ану можно сопоставить с Адити, которая олицетворяла божественный порядок, существовавший на Земле во времена «золотого века».

Однако, и в том и другом случае женская созидательная сила ассоциировалась с Космосом и, по-видимому, отражала предпочтения первичного матриархального общества космических пришельцев – адитьев, гандхарвов, апсар, дайтьев, данавов и других, в противовес предпочтениям древнейшего земного патриархального общества.

Д. Сора в книге "Религия гигантов и цивилизация насекомых" и Р. Грейвс в книге "Белая богиня» считают, что культ Богини-Матери свидетельствует о могуществе и величии божественной женской власти на Земле в период упадка предшествующей человеку цивилизации гигантов и образования новой цивилизации людей (по моей интерепрететации, в раннем неогене, 24-16,5 млн. лет назад).

Да и Лебедь -Матерь Сва - птица ВодоПлавающая. И Утки. Уток много повсюду: в мифах, преданиях, в археологических, краеведческих, этнографических музеях. На Урале огромный ГЕОглиф Утки нашли (рекой Чусовой наполнен), виден только на картах, но мы видели геоглиф в самой голове (точнее в клюве).

Венера вышла из Моря.
Фино-угорский эпос " Калевала" , Пеласгический Миф Творения, опять же Библия. Везде ВОДА, ОКЕАН. В заговорах русских - Море-Океан. Символы волн в архитектуре и искусстве-это не символ ПОТОПА, это Символ Мирового Океана.

Поэтому раковины, поэтому волны, поэтому ЖЕМЧУЖИНЫ ВЕЗДЕ- Яйцеклетки, Зародыши, Эмбрионы.
Опять же все мы появляемся из ВОДЫ (при родах сначала отходят ВОДЫ). Мы все из Воды. Вокруг нас ВОДА, Земля - плод в ПУЗЫРЕ, плавает в Водах Мирового Вселенского Океана.
Не просто так ведь говорят " Космические КОРАБЛИ". Почему КОРАБЛИ? Не самолёты -космолёты, а именно КОРАБЛИ.

КОКОШНИК. Слово Ро- КОКО и КОКО-шник схожи. РАКУШКИ и там и тут?
А эти Ракушки -Кокошники достались нам в наследство от Этрусков, задолго до РоКоко и КОКошников.

Не только жемчужины- символ Богини, ещё и РАКУШКИ.

Рождение Венеры - рождение Планеты, Мира, Богини Венеры. Солнцем.

Яйцеклетка и Жемчужина. Раковина. Рождение Венеры.

СОЛНЦЕ -ГИГАНТСКАЯ ЯЙЦЕКЛЕТКА! Подобие везде и во всем. Все в Едином мироздании создано по подобию. Все, что наверху, то и внизу!
Взгляните. Яйцеклетка и сперматозоид, рядом Картинки, где Солнце и парочка крупных объектов, которые к нему " присосались". Наше Солнце - Великая Мать, зарождающая Жизнь.
Острым концом происходит насильственное внедрение, ЭКО -искусственное оплодотворение. Спермотозоид внедряется в яйцеклетку.

В комментах в моем блоге есть ссылка на видео, с которого сделан скрин фото.

Что могут значить БУСИНКИ. Яйцеклетки, зародыши, новые жизни. Поэтому Девы, Женщины их и носили, чтобы было много детей.

У этой женщины точно было много детей, вон сколько жемчужин носит.:)) Также об этом говорят Ее Формы- ДоРОДная, здоровая, полная (в смысле наполненная). А не эти высохшие гибридные зверосамки, что сейчас ходят по подиумам, как пример унисекса. Не понятные к какому полу их можно отнести, но сама их сущность - рептилоиды. Не вписывающиеся в золотое сечение по своим формам.

Круглые СтоунХенджи. То же Лоно. ВЫКЛючены. Полностью РАЗРУШЕНЫ!

Форма этого СтоунХенджа в Швеции ничего напоминает то же ЛОНО! ..

Как вам ЗАХОРОНЕНИЯ ВИКИНГОВ? Викинги кричат: " МАМА, роди меня назад!"
http://themetapicture.com/viking-burial-mounds-in-den ..

КОКАРДА НОВОЙ ФОРМЫ АРМИИ РОССИИ, все равно боятся самцы- садисты, уничтожающие жизнь Великой Матери- Богини, создавшей этот мир! Всячески символизируют почтение ей:

Око Саурона.

Посмотрите, с каким упорством продолжается разделение людей на живых и мертвых во многих сказках. Свадьбы Кощея Бессмертного с Василисой Прекрасной. Кощей Бессмертный – явно не человек, сказка об этом сообщает. И если исследовать другие мифы, вспомните сказ о Медном, Оловянном, Серебряном царствах, где человеческие девы были замужем за змеями. Змей трехглавый, змей пятиглавый и так далее. Опять же – браки человеческого существа с нечеловеческим существом». Не человеческие существа - это и есть черные жрецы: 22 Иерофанта со своей армией зверобесов и клонов- синтетических роботов. Олицетворение мужского садизма, как разрушителей жизни и любви во всем мироздании, как жестокость, извращенность и алчность. Над златом чахнет- это про них.

Главное отличие потомков от смешанных браков людей с богами или иными созданиями – это именно способность к изменению облика. Связано ли это было с умением перемещаться через параллельные миры? И что означает – тридевятое царство, тридесятое государство, где живут странные существа? «Это прохождение девяти миров в Нави, девяти миров в Явном мире и девяти миров в Прави. Это некое перевоплощение, тот путь, который совершает любое сознание, воплощаясь из жизни в жизнь в разных мирах. Тридесятое, три на десять, – это уже Замирье, то есть это познание абсолютно другой задачи, другого опыта. Это значит, что тридевятое царство, тридесятое государство – это выход за пределы Солнечной системы».

Сохранились записи современников – авторов античных цивилизаций. Они писали, что далеко на севере, за Рифейскими горами, раскинулась великая страна – Гиперборея. Красной нитью через наше повествование проходит предание об этой чудесной стране. «Но не только греки, но и арабы писали о том, что есть страна на далеком севере, и населена она светоносными Богами… Можно сказать, что это все отголоски старых времен и старых преданий. Они говорили о том, что было что‑то ранее, или принимали за Гиперборею то, что осталось от нее».

Существует как минимум один уникальный исторический документ, чья подлинность бесспорна. Карта, составленная в шестнадцатом веке фламандцем Герхардом Меркатором. Этот астроном и географ был одним из выдающихся ученых Средневековья. Ученый имел доступ к закрытым библиотекам и опирался на точнейшие древние карты, составленные задолго до него. На Северном полюсе он изобразил землю, которой сегодня на карте мира нет. Она подписана – Гиперборея.«На месте Северного Ледовитого океана изображалась некая земля в виде иногда трех, иногда четырех островов, которые разделены либо крупными реками, либо проливами, с центральным круглым озером посередине, на котором якобы находилась гора Меру – Мировая гора. Опять же, соответствие – Мировое Древо, та же самая треугольная пирамидальная елка, которая своей верхушкой упирается в небесный кол».Символом Мирового Древа, позволяющее спускаться и подниматься в верхние и нижние Миры мог являться уничтоженный ВАВИЛОНСКИЙ СТОЛП (именно СТОЛП, а не Башня, как нас путают). Это было Вавилонское СТОЛПО-ТВОРЕНИЕ. Некая лестница, позволяющая попасть на Небо и свергнуть засевших там Небесных Воинов. Именно для этого его и ТВОРИЛИ. Притом, в прямом смысле. Где то читала, что построив Столп уже высоко высоко, почти до самого Неба, люди выпускали стрелы в "т. н. Небесных Воинов" и они возвращались окровавленные, это значит, что они ❗СМЕРТНЫ‼
На Земле, говорите, лесов нет? Мирового Древа нет‼ Как нам заявляет сайт АсГарда- масонский сайт, все материалы которого высосаны из пальца и лживы!

Если Крест является символом Мирового Древа, по которому Духи предков могут подниматься и спускаться в наш Мир. То что делает в православном кресте нижняя косая перекладина? Не догадались?тПоем песню про Ёлочку, которая в лесу родилась, росла и...." Везёт лошадка дровеньки, а в дровнях ❗МУЖИЧОК❗ СРУБИЛ ОН НАШУ❗ЕЛОЧКУ ❗под самый корешок. "⚡⚡⚡ И опять символы мужского садистского сознания, сознания разрушителя.
Ясно? Наше Древо, оно срублено.‼‼‼ Связь предков и потомков нарушена. ‼‼‼Поэтому нами так легко управлять, манипулировать, и нас уничтожать тварям. ‼‼‼
Срочно надо избавляться от КРЕСТОВ. Надо восстановить наше Древо, нашу СВЯЗЬ.

А ещё это Руна Наутиз. Читаем значение кратко: стеснение, необходимость, боль, нужда, нехватка, заторможенность, невозможность продвижения, труд, трудности, принятие ограничений.‼‼‼

Наутиз - сатурнианская руна.

А вот теперь посмотрим, как произошёл христианский переход от Мирового Древа и Столпов к КРЕСТАМ. Сразу бы от столпов, домовин, Мирового Древа никто не отказался. Но постепенно это у садистов - жрецов получилось.
Читаем и размышляем: отсюда https://rgdn.info/mirovoe_derevo
"Как мы знаем древний крест - это символ человека, также символ Мирового Древа. И надгробный крест ставили как символ Древа Жизни, возрождения❗. Как указатель и помощник душе умершего❗. Мировое дерево неразрывно связано с человеком.Наши Гены-Гении-Род. Они срублены тварями. Все сверхвозможности светоносных живых людей были блокированы именно тем, что обрубили связь живых с Единым! А оно осуществлялось через Древо Жизни.

Связь креста с райским древом отражена в эфиопском сочинении, известном под названием «Тринадцать крестных страданий». «Есть лесная страна, называемая Литостера. Там срубили восемь деревьев и сделали из них крест в семь локтей и одну пядь длиной, три локтя и одну пядь шириной. Четыре первых дерева были смоковницы, пятое - олива, шестое - дикая олива, седьмое - пшеница, восьмое - тростник». Далее повествуется о том, что смоковница была принесена орлом из рая, а затем брошена в Иордан, где она поплыла против течения, обнаружив тем самым свои чудесные свойства.

Обращает на себя внимание характерная деталь: крестное древо здесь составлено из многих растений разных пород. Это можно понять только в том смысле, что оно являет собой воплощенное плодородие, а следовательно, рассматривается как символ неиссякаемой жизненной энергии, вечного обновления и возрождения. А плодородие - один из важных мифологических признаков мирового дерева. Другая его характеристика, как мы помним, состоит в том, что оно соединяет собой различные миры. Это также нашло отражение в христианской мифологии. К примеру, в апокрифических «Деяниях апостола Андрея» в славословии кресту сказано: «Ты простираешься до неба и вещаешь о Высшем Слове. Ты распростерся вправо и влево и изгоняешь темные силы и собираешь рассеянное. В земле укреплен ты и соединяешь земное с небесным...‼‼‼‼(*** ЗАПОМНИТЕ ЗДЕСЬ, далее вернёмся) . О крест, в земле посаженный и приносящий плоды на небесах.

К сказанному следует добавить, что изображения креста в виде цветущего, вечнозеленого дерева❗ пользовались огромной популярностью в эпоху средневековья.❗ Древний и универсальный мифологический образ, в который уже раз несколько изменив свое обличье, стал одним из излюбленных символов мировой религии - христианства."

***Исус раньше часто изображался распятым именно на Древе‼‼‼ И только позже на КРЕСТЕ.Все это попытка черных жрецов и их слуг сатанинских в РПЦ скрыть истинную правду, как садисты уничтожали мир Матери МИра, Великой Богини, создавшей эту жизнь на земле.

Подъем вверх и спуск вниз возможен только через Древо Жизни. Это способ перехода из мира Яви в мир Прави и вниз: в мир Нави- пекельные миры. Таких икон с деревом раньше было много в интернете, сейчас нашла только эти. Также и Иешуа- Бог Рода в платье. Кто то все поудалял, чтоб не раскрылась Истина. Так Иешуа был женщиной? Неужели сама Мать Мира приходила на землю спасать своих детей? А ее попы, по указанию жрецов сделали мужчиной?

https://www.youtube.com/watch?v=wAtjTt_HZyc&t=414s

Аттис, собирающий ШИШКИ поможет нам понять, что же они значат, что символизируют.
А символизируют они ПЛОДЫ ДРЕВА ЖИЗНИ. На второй картинке Аттис стоит у СОСНЫ С ШИШКАМИ, в СОСНУ же он превращён Кибелой после гибели от клыков кабана. В самом имени Ат-Тис скрыто название ещё одного хвойного дерева Тис. Это хвойное дерево, с невероятными свойствами, правда без шишек, с ягодами, но ягоды на Древе Жизни, судя по всему, тоже могли быть (увидим у шумер). Про Тис прочтите здесь, очень интересно. http://www.liveinternet.ru/users/1575676/post55009114/ " Тис -Дерево смерти и БезСмертия", то есть также Древо Жизни.

Опять к черным жрецам вернусь и к их злоДеяниям. Руками РПЦ что они сделали? Они Крестов подрубленных (косая нижняя перекладина неясного ранее значения) на всех Источниках/ Колодцах поставили (это не могилы). Колодцы, Ключи-это КАНАЛЫ СВЯЗИ с Духом Воды, с душами Предков. А Крест изначально символизировал - Древо Жизни / Мировое Древо, по которому Души ушедших / Души Предков могли спускаться и подниматься.
Вода в таких ИСТОЧНИКАХ, КОЛОдцах уже не ЖИВАЯ, а информационно и магически изменённая. Такую воду пить нельзя. Козлёночком станешь.
Заметьте, нигде зарубежом нет крестов у подобных мест, только на Руси. Твари так боятся наших ПРЕДКОВ.И нашей с ними СВЯЗИ. Они боятся нашего раскрытия, как Богочеловека. Отрезают нас от своих корней и Рода, от Духов земли и воды! А вода от этого страдает и болеет, становится ядовитой и вредной для здоровья! Вот полюбуйтесь на это:

Поклонение Духам Воды у Колодцев, Священных ИСТОЧНИКОВ. (сейчас все то же самое, только смысл забыли).
Хорошая подборка материала со всеми ссылками и фото.
http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.instruments/ ..
Колодец Бригитты в Ирландии,
Колодец Деметры в Элевсине. Все та же форма. КОЛОдец. А в России все наоборот. Только крестами закрыли- отрезали от обмена и поклонения!

Африка. Мами Вата - Хозяйка Воды (здесь немного поковарнее и кровожаднее).
http://polit.ru/article/2016/08/21/ps_wata/
Рисуют, как Эвриному и Офиона (образы близки).

В фильме Туманы Авалона (2001) по книге М. З. Бредли- Верховная жрица управляет стихиями. Вызывает дождь, зажигает огонь, рассеивает туман. Там есть один момент, когда она общается с Матерью Мира- Великой Богиней через колодец.

До сброса гибридных тварей в пекельные миры -температура недр, отличалась от среднегодовой температуры поверхности земли всего на несколько градусов!Теория большого вселенского взрыва-несостоятельна!. Души на землю прибывают через центральное солнце, т.е.могут разогреваться до температур на солнце!. "А сыны царства Сатанинского - низвержены будут во тьму кромешную; там будет плачь и скрежет зубов"!.
Послушайте вопли из глубины скважины Кольская Сверхглубокая-эти вопли миллионов химер, именно там и находится пекло. Миры Нави, миры, где нет жизни. Преисподняя, наполненная огнем и страданиями. Это и есть мир, в который были сброшены падшие ангелы, в преисподнюю. Туда они и отправятся очень скоро со всем своим сатанинским воинством садистов, извращенцев и убийц.

В декабре 2016 года мы побывали в Индии, проехали по северу этой страны, были в 9 разных городах. Одной из целей нашей поездки в Индию было исследование культа Богини Матери, то как почитание материнской природной энергии сохранилось на этих землях, ведь общеизвестно, что индийский народ славится сохранением и почитанием древней традиции предков.

Согласно анализу множества древних религий и традиций, в основе всего мироздания лежит основополагающая природная сила, которую называли Богиней Матерью.

Богиня Мать — это олицетворение природы и источник животворящей силы, создающий огромное многообразие видов жизни и способствующий их приумножению.

Богиню Мать почитали под разными именами и формами практически повсюду в мире. И территория Индии конечно же не является исключением.

Сейчас в разных направлениях индуизма Богиню Мать или как ее чаще называют в Индии — Великую Мать именуют по-своему: Махадеви или просто Дэви, Шакти или Адья, что переводится как «изначальная».

Под Великой Матерью в Индии понимали основополагающую природную силу творения, которая является изначальным источником материального и духовного мира. То есть она является матерью всей материи и матерью всех богов индуизма. Легенда гласит, что она приняла форму птицы и отложила три неоплодотворенных яйца, из которых появились Боги: Брахма, Вишну и Шива.

На фото изображена статуя Великой Матери в городе Ришикеш, а рядом с ней бог Шива, при этом его размер соответствует размеру ребенка Великой Матери.

Великая Мать – Творец мироздания, и в первую очередь почиталась именно эта материнская, творческая сила природы. В чем же суть творчества?

В говорящем русском языке есть глагол «творить» и он используется в двух смыслах. Первый смысл в создании чего-то нового. Этот смысл понятен и очевиден. Второй же несколько скрыт, но мы легко можем увидеть его на примере: ребенок что-то сделал пока был один, его мама приходит и восклицает: «Что же ты натворил!». Здесь «творить» используется в смысле что-то поломал или испортил, те есть разрушил или уничтожил. Именно эти 2 смысла слова «творение» — создание и разрушение – являются двумя аспектами творческой силы природы.

То, что имеет способность творить и рождать жизнь, также должно быть способно разрушать и уничтожать. Именно должно, так как создание невозможно без разрушения. Два эти процесса неразрывно связаны и работают друг на друга.

Разрушение или уничтожение – это неотъемлемая часть творения. Чтобы создать что-то новое, старое необходимо подвергнуть изменениям, то есть разрушить. Как например, чтобы написать картину, нужно уничтожить идеально белый холст и прекрасные новые тюбики краски. Так разрушение всегда сопутствует творению. Чтобы зародился ребенок в женском теле, рос внутри и в конце концов родился тело женщины подвергается колоссальным изменениям, а кроме тела, также рушатся ее образ жизни, образ мысли, привычки, все это разрушается и создается новое вместе с ребенком.

Разрушение и создание, рождение и смерть, как единый поток жизни, эту суть творческой силы природы очень хорошо видели и понимали в древности. Еще на самых ранних стадиях развития индуизма, до появления в традиции Великой Матери, еще до появления Вед, Будды и городов долины Инда, на территории современной Индии существовало поклонение деревенским богиням плодородия, которых называли грама-дэви.

У каждой деревни была своя богиня плодородия — грама-дэви. Деревня – это было ее тело. Влияние грама-дэви было ограничено ближайшими окрестностями деревни.

Ее изображали черным камнем, который размещали либо в центре деревни, либо на ее границе. Черный цвет был символом плодородной земли и бесконечного космоса. На камне рисовали глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян.

Грама-дэви ассоциировалась с муравейниками, змеиными норами, расщелинами скал, поскольку они появлялись из недр земли – вместилища всяческого плодородия.

Грама-дэви олицетворяла не только деревню, но также и каждую женщину этой деревни. Дом деревенской женщины – был ее храмом. Она сама себе жрица. Она могла призывать богиню с помощью ритуалов, не требовавших участия жрецов. Ритуалы заключались в том, что она отказывалась от определенного вида пищи или ела определенный вид пищи, рисовала перед порогом узоры рисовой мукой и т.п. Подобные ритуалы привлекали в дом положительную энергию, гарантировали мир и процветание. Эти ритуалы сохранились в Индии до сих пор, они благополучно перетекли в индуизм.

Женщина была уменьшенной копией Богини, ее первый вход в дом праздновался так, словно в дом вошла сама Богиня, ведь это означало, что в кухне будет гореть очаг, и она произведет следующее поколение рода.

А за пределами деревни, которую олицетворяла грама-деви, располагали святилища богинь, отождествленных с болезнью и смертью — теми, что вызывали лихорадку, оспу, кожную сыпь и т.д.

Разрушительный аспект творения был столь же уважаем, как и созидательный. Он воспринимался как естественная часть природы, которая требует признания, внимания и должного места.

Со временем традиции менялись, преображались, эволюционировали, облекались в другие имена, строились храмы, а черные камни грама-дэви сохранялись неизменными. Их поместили внутрь храмов, приобщили к другим именам богов, но они все также остались в центре поклонения. На следующих фотографиях вы можете увидеть эти черные камни с глазками на сегодняшних алтарях в Индии:

в III-II тысячелетии до нашей эры в долине Инда и его притоков существовала древняя протоиндийская цивилизация. Она была современницей Древнего Египта и государств Месопотамии, занимала площадь большую, чем они вместе взятые. Цивилизация долины Инда была культурно и технически развитой, ее города и поселения были прекрасно устроены, жители были искусными ткачами, гончарами, ювелирами и т.п. Население поклонялось богиням-матерям, подательницам плодородия. В музее Кунсткамера в Санкт-Петербурге нам удалось увидеть, как изображали богинь-матерей во времена городов долины Инда. На фото слева — терракотовая фигурка Богини-Матери, на фото справа — гипсовая копия масляного светильника в виде фигурки Богини-Матери:

Со временем традицию множественных богинь заменила единая Великая Мать, известная как «врата жизни», которые открываются в обе стороны, для рождения и для смерти. И в промежутке между рождением и смертью – то есть в жизни — она окружает своих детей всеми необходимыми благами, обучает, оберегает и заботится.

Образ Великой Матери целостен и сделать какой-либо ее аспект более ценным невозможно, так как каждое ее проявление абсолютно необходимо. Как мать необходима ребенку во всех ее проявлениях, так и Великая Мать одновременно присутствует во всех своих аспектах в жизни всего человечества.

Тем не менее различные проявления Великой Матери были персонифицированы и выделены в отдельных божеств: Богиня рождения и смерти Кали, Богиня благополучия и изобилия Лакшми, Богиня красоты и мудрости Сарасвати, Богиня власти и защиты Дурга, Богиня радости и неги Радха.

Для того чтобы постичь саму суть Великой Матери рассмотрим каждую ее ипостась детальнее:

1. Богиня рождения и смерти Кали — это Мать рождающая и убивающая, выдающая жизнь и отмеряющая судьбу, расставляющая границы и этапы жизни человека.

Кали в переводе с санскрита значит Черная. Как черный цвет является основой для всех остальных цветов, а также поглощает их, так и Кали заключает в себе все сущее.

Кали - это богиня ритмов, олицетворяющая дикую природу. Ведь в природе все подчинено ритмам, всему есть свое правильное время и свои условия, она отмеряет рубежи и заведует временем, поддерживает мировой порядок. Как неумолимо лето плавно перетекает в зиму, а день в ночь, так и в человеческой жизни есть особые циклы и специальное время, время для большей или меньшей активности, для освоения тех или иных навыков.

Сначала мать рождает ребенка, потом она знает, когда лучше перестать его кормить грудью, когда отпустить его руку, чтобы он научился сам ходить, когда перестать давать деньги, чтобы сам начал себя обеспечивать и т.д., она устанавливает эти пределы для его самостоятельности, это ее материнская функция, связанная с ритмами природы, с богиней Кали.

В дикой природе мать-медведица через три года ежедневной опеки и обучения оставляет своих медвежат, чтобы они начали свою самостоятельную жизнь. Она знает, что двое из трех ее медвежат погибнут в ближайшее время и только один возможно станет крепким и взрослым медведем. Но в дикой природе нет места для жалости, есть только четкие ритмы и законы выживания.

Людям зачастую сложно принять эти ритмы и законы дикой природы, но от этого они не перестают существовать. Наверное, поэтому изображения Богини Кали стали самыми пугающими среди всех иных ипостасей Великой Матери.

Ее изображают как 4-х рукую черную или темно-синюю женщину с распущенными волосами, обнаженную или полуодетую в шкуру пантеры. В одной руке Кали держит меч или серп, в другой - человеческую голову. Третьей рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а четвертой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На груди у нее ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Язык высунут изо рта. А ногой она попирает человека или человеческое сознание.

На следующих фотографиях – изображения Богини Кали на различных алтарях, сделанные нами в разных городах Индии.













Изображения Богини Кали на керамической плитке в отделке одного из зданий:



Действительно грозный и устрашающий образ на первый взгляд, если не понимать глубинного смысла символики.

Абсолютная первозданная нагота Кали символизирует собой природу, материю, рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных суждений и представлений. Она свободна ото всех иллюзорных покрывал.

Кали является изначальной формой природы – до культуры и за пределами культуры, нетронутой правилами и мнениями человечества. Человеческое общество создано внутри нее, в конце концов она поглощает его.

Четыре руки символизируют 4 стороны света, то есть всеохватность, как и чернота. Черноту или темно-синий цвет Кали еще можно трактовать не как цвет, а как полное отсутствие цвета. Например, глядя в толщу воды океана, мы увидим темную беспросветную даль, а зачерпнув воды в руку увидим, что вода абсолютно бесцветна.

Голова человека в руке символизирует тщетность попыток человека, который стремился контролировать природу.

Гирлянда из человеческих голов – множество умов, которые искали власти над природой.

Меч или серп – чтобы укорачивать человеческую дерзость, обезглавить тех, кто хочет контролировать ее.

Высунутый изо рта язык – символ свободы, страсти и необузданной сексуальности, как основ плодородной и творческой мощи, свойственной дикой природе. Она рождает все формы и свободна от всех ограничений. Поэтому богиня Кали также считается источником вдохновения для всех творческих людей.

Она стоит над человеком, над придуманными им законами и правилами культуры, она превосходит все сущее, как никому неподвластная и каждого ждущая в конце пути смерть. Смерть, которая открывает истинную сущность жизни и раскрепощает человека от пут страхов, воспитанности, взрослости, претенциозности, рациональности и т.д. Кали несет смерть всему, что мешает естественному и стихийному течению жизни, созданного ей творения.

Образ Кали учит тому, что боль, печаль, гнев и другие проявления страха невозможно преодолеть или победить отрицанием их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Встречаясь лицом к лицу с собственными страхами, принимая и эти проявления себя, человек становится способен осознать полноту своего бытия и использовать весь свой потенциал.

Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, ставить свое превосходство в центр бытия - значит вызвать саркастический смех Кали.

Принять свою смертность и отсутствие контроля над этим — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети.

Все сущее создается и уничтожается в диком ритме танца Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.

Образ богини Кали приглашает перерасти беспокойство относительно иерархий и самоутверждения, снова открыть в себе стихийную природную энергию и любить жизнь такой, какая она есть на самом деле.

Почитание Кали в современной Индии особенно распространено в Бенгалии, столица которой носит ее имя – Калькутта или как нежно мы называем ее между собой – Кали Хутор.

Уличный храм-алтарь Кали на берегу реки Хугли, Калькутта:



Изображение Кали на остановке транспорта в Ховре, пригороде Калькутты:



Старейший храм Кали в Калькутте:



А это более современный и грандиозный храм Кали в Дакшинешваре, пригороде Калькутты:



Среди разрушительных форм Великой Матери известна не только Кали, но и подобные ей другие богини. В самых ранних пуранических историях, датируемых 300 годом до н.э. и 300 годом н.э. можно встретить богиню Каларатри и богиню Корравай с пламенем вместо волос. Они сами убивают и сами же питают себя, олицетворяя тот аспект природы, в котором жертва погибает для того, чтобы накормить хищника.

Богиня Чамунда — разрушитель заблуждений, невежества и злых тенденций в человеке также близка по описанию к Кали. У неё от четырёх до десяти рук. В руках она может держать барабан, трезубец, меч, отрезанную голову или чашу из черепа. Ее изображали сидящей на сидении из трех черепов и с человеческим телом в качестве скамеечки для ног.

На следующей фотографии изображение еще одной богини, подобной Кали, в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, установить имя этой многоликой Богини не удалось:



2. Богиня благополучия и изобилия Лакшми — Мать кормящая и обеспечивающая всеми необходимыми благами.

Мама сначала кормит ребенка грудью, потом кормит его кашей и супами, овощами и фруктами, всегда заботится о том, чтобы он хорошо, полезно и вкусно кушал. Она поит его водой, соками, купает его, наполняя тело живительной влагой через кожу, гуляет с ним на открытом воздухе, чтобы накормить его чистым воздухом и солнечным светом. Она заботится о его благополучии и здоровье, она желает ему всего самого наилучшего и изобильно дает все, что только может дать.

Это Богиня Лакшми в действии, она питает все человечество и хлопочет о его процветании и благоденствии. Воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Богиня Лакшми готова каждому дать то, что ему требуется. Природа изобильна и щедра. И хочет видеть таким же благодатным каждого своего ребенка – способным делиться своим богатством, великодушным. Как часто можно услышать от мамы маленького ребенка: «Ты поделился с друзьями?» или «Ты сказал спасибо?». Благодарность – это то качество жизни, которому учит богиня Лакшми — видеть ее изобилие, насыщаться им и благодатно делиться с теми, кто рядом.

Страх потери, скупость, мелочность закрывают нас от богатства и изобилия Великой Матери. Прижимая что-то к себе, мы забываем о том, что все что у нас есть – это ее дар, что ей можно доверять, что не нужно трястись над златом, можно свободно и с радостью работать на благо всех живых существ, как это делает она. Она желает для нас лучшего и дает это – нам остается только следовать ее примеру – стараться делать лучшее, что мы можем для других и отдавать все свои силы без остатка.

Богиня Лакшми оплачивает все это сполна и утоляет любой голод, если этот голод конечно истинный. Животные не едят больше, чем им необходимо, люди же могут отличаться страстным стремлением ко все большему богатству. Это желание неутолимо с помощью благ. Для освобождения от такого голода потребуется уничтожить сам голод, перерасти его. Тогда мы становимся способны делиться богатством с другими. Превзойти голод — это не значит отвергнуть богиню Лакшми, это значит правильно понять ее. Ведь существует огромная разница между настоящим и надуманным голодом, между потребностью и желанием.

Изображение богини Лакшми на керамической плитке на одном из зданий в Калькутте:



Талисманом богини Лакшми являются следы ее стоп, это талисман на удачу и благополучие:





3. Богиня красоты и мудрости Сарасвати — Мать обучающая и развивающая.

Помимо того, что мать рожает ребенка и кормит его, она также обучает и развивает его. Она через игру развивает органы чувств ребенка, учит его говорить. Передает ему все необходимые для жизни навыки и мышление в том числе. В обучении она терпелива и настойчива, тверда и спокойна, она просто знает, что это ребенок, не надо отворачиваться от него, наказывать или бить, его нужно только учить и учить.

Сарасвати называют богиней языка и смысла, и также считают создательницей языка. Проявлением языка могут быть жесты, мудры, речь и конечно письменность. Язык возникает из воображения и сам расширяет его. Сарасвати дарует нашему языку мудрость, а воображению – широту и полет. Она помогает отличать истину от лжи, является воплощением анализа и мудрости.

Сарасвати – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Поэтому она также богиня искусств, литературы и музыки, матерь музыкальных нот и мелодий.

Она искусна в способности к выполнению чего-либо. Это материнская сила совершения работы, ее дух совершенства и порядка.

На следующих фотографиях изображение Богини Сарасвати, слева в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, справа в изображении уличного художника на набережной в Варанаси:





А на этой фотографии – заготовки для статуй Сарасвати в квартале мастеров Богов в Калькутте:



Как видно на фотографиях Сарасвати всегда изображают с музыкальным инструментом в руках. Весь материальный мир для Сарасвати как инструмент, на котором она искусно играет.

Сарасвати управляет детальной организацией жизненных процессов и их исполнением, гармоничным соотношением между частями, эффективной комбинацией сил и абсолютно безошибочной точностью результатов и свершений.

Сарасвати это внимательная, скрупулёзная, усердная, тщательная сила, безупречная и не ведающая усталости воля. Она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь, для нее ничто не бывает слишком малым или тривиальным. Она замечает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии.

Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место в составе целого. И не достигнет своего точного предназначения. Результат ее работы всегда целостен и безупречен, все на своих местах, все учтено, все в самом правильном положении, все очень точно и абсолютно красиво. Только совершенное совершенство удовлетворяет ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы, если это потребуется для полноты ее творения.

Небрежность, халтура и спешка, а также оставление вещей не сделанными или недоделанными чужды ее натуре. Эти проявления отделяют человека от силы Сарасвати.

Мир Сарасвати – это мир утонченной красоты и гармонии, порядка и совершенства, созданный прозрениями ученых и философов, вдохновением писателей, художников и музыкантов.

Дар Сарасвати каждому из нас – это то чувство прекрасного, которое способно мотивировать нас и направлять. Это способность видеть красоту и уникальное стремление к ней каждого в чем-то своем. Математик видит ее в том, как складываются цифры, художник в переливании цвета, музыкант в звуках, поэт в ритме сочетающихся слов и смыслов, пекарь в запахе свежей выпечки и т.д. Красота Сарасвати движет миром.

4. Богиня власти и защиты Дурга — Мать дорожащая и оберегающая.

В ипостаси Дурги мама дорожит своим ребенком, а значит оберегает и защищает его. Она одевает его, чтобы защитить от холода или жары, следит за его здоровьем, лечит, когда требуется, моет все тело целиком или прочищает отдельные части тела, ушки, например, контролирует то, что происходит в садике или школе, в отношениях с другими людьми, следит за его передвижениями, заботится о последствиях его поступков и не дает в обиду никому.

Ребенок матери Дурги растет в доверии к жизни, так как знает, что мать всегда защитит его, всегда закроет от любых ненастий. В минуту опасности она, как медведица или тигрица, разъяренно бросится на защиту. Если что-то угрожает её ребенку, то она может среагировать быстрее, чем опытный солдат.

Она властна и строга, она контролирует происходящее и может предотвратить или найти решение для любого конфликта. Она ставит ограничения, создает правила и порядки дома, устанавливает законы в обществе и контролирует их выполнение. Ее задача сохранение и продолжение жизни.

Дурга в любых обстоятельствах умеет твердо сказать нет и настоять на своем, в том, что для нее действительно ценно. А в случае возникновения внутренних конфликтов Дурга, как хирург, умеет отрезать злокачественные привязанности и привычки, заблуждения, которые мы считаем правдой и которые рождают эгоизм, зависть, ненависть, гнев и т.д.

Богиня Дурга – это сила иммунитета и инстинкта самосохранения в человеке. Очищающие процедуры для ума и тела, такие как баня, занятия спортом, исследование своих убеждений и освобождение от того, что мешает свободному течению жизни – это проявления энергии Дурги. Депрессия, уныние, нежелание жить, как отказ дорожить и сохранять, применять власть и силу — это отрицание силы Дурги.

Богиню Дургу чаще всего изображают красоткой в красном, строгой и сильной в окружении львов или сидящей на льве. В руках богини различные виды оружия, символизирующие её несокрушимость. В переводе с санскрита имя Дурга означает крепость.

Изображение богини Дурги на одном из алтарей набережной Варанаси:



Красный храм богини Дурги в Варанаси:





Одной из ипостасей богини Дурги является богиня Манаса или Манса Деви — богиня змей. Она защищает от змеиных укусов и исцеляет ужаленных змеями людей.

На фото ниже храм Манса Деви в городе Харидвар, расположенный высоко на горе и очень чтимый индусами. Чтобы попасть в храм люди отстаивают многочасовые очереди на канатную дорогу.



Таким образом на территории храма изображают богиню-защитницу от змей Манасу, грозно и величественно:



5. Богиня радости и неги Радха — Мать ласкающая и радующаяся.

Мама, как Богиня Радха, радуется за свое дитя, за его успехи и промахи, за саму возможность существования всего этого. Она принимает своего ребенка во всех его проявлениях, со всеми его слабостями. Она лелеет и радостно хохочет вместе со своим чадом, нежит его и подбадривает, обнимает и голубит, при необходимости всегда находит хорошую шутку или ласковое слово. Она легка и завораживающе чувственна в своей абсолютной открытости и блаженстве всепринятия.

Отрицание слабости, избыточная серьезность к жизни, придавание чему-то большего или меньшего значения и важности заслоняют нас от богини Радхи.

Богиня Радха – это сердце, сотканное из неги, ласковое, юморное, наслаждающееся происходящим. Она благоухает юностью, весельем, праздником и экстатическим блаженством. Ее чувственность позволяет наслаждаться физической реальностью, всем телом источать нежность и дарить любовь.

Богине Радхе больше всего подходит розовый цвет. Ее изображают женщиной в самом расцвете своей красоты, с цветком лотоса в руках, ее облик полон изящества, мягкости и очарования. Она – любящая жена и мать, игривая и нежная, как мягкий котенок.



На следующей фотографии храм в Нью Дели, посвященный богине Радхе:



В наше время под женственностью стали понимать именно образ Радхи — нежный, розовый, сладкий. Хотя это лишь одна из ипостасей Великой Матери. Великая Мать или Божественная Женственность, это не только нежная Радха, но и властная Дурга, и яростная Кали, и изобильная Лакшми, и мудрая Сарасвати.

Образ Великой Матери целостен и все его функции одинаково значимы. Каждая из этих функций Матери имеет свое необходимое место в жизни. Каждая из них важна, ценна и необходима для полноценной и здоровой жизни, всего человечества и каждого из нас в отдельности, как Её любимого ребенка.

Деметра (у римлян Церера) - богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Она изображалась как прекрасная женщина с золотистыми волосами, одетая в голубые одежды, или (в основном, в скульптурах) как почтенная, внушительная, сидящая на троне женщина.
Часть имени Деметры, meter, означает "мать". Ей поклонялись как богине-матери, особенно как матери зерна и матери девушки Персефоны.
Жизнь Деметры началась столь же мрачно, как и у Геры. Она была вторым ребенком Реи и Кроноса - и вторым, которого он проглотил. Деметра стала четвертой царственной супругой Зевса (Юпитера), который также был ее братом. От союза Зевса и Деметры родился единственный ребенок, их дочь Персефона, с которой Деметра была связана в мифе и культе.
История Деметры и Персефоны, прекрасно рассказанная в "Гимне Деметре" Гомера, сосредоточивается вокруг реакции Деметры на похищение Персефоны братом Деметры Гадесом, повелителем подземного царства.

Персефона собирала цветы вместе со своими подругами на лугу. Когда она срывала цветок, перед ней внезапно разверзлась земля и из ее недр на черных как ночь конях в золотой колеснице появился Гадес. Он схватил Персефону, поднял на колесницу и в мгновение ока скрылся в недрах земли. Персефона боролась и пронзительно кричала, призывая на помощь Зевса, но помощь не пришла.
Крик Персефоны услышала Деметра и бросилась на ее поиски. В своем неистовом желании найти свое дитя она не останавливалась, чтобы поесть, поспать или искупаться.
Наконец Деметра встретила Гекату, богиню темной луны и перекрестков, которая предложила ей вместе пойти к Гелиосу, богу солнца. Гелиос рассказал им, что Гадес похитил Персефону и увез в подземное царство, где она против своей воли стала его невестой. Кроме того, он сказал, что похищение Персефоны было совершено по воле Зевса. Он посоветовал Деметре прекратить проливать слезы и принять то, что случилось.
Деметра этот совет отвергла. Теперь она чувствовала не только горе, она ощущала себя преданной и оскорбленной Зевсом. Покинув Олимп, она превратилась в старуху и скиталась, не узнанная, по всему свету.
Деметра горевала по своей похищенной дочери, отказываясь действовать. Как следствие, прекратилось произрастание и рождение всего живого. Голод грозил уничтожить род человеческий и тем самым лишить олимпийских богов поклонения и жертвоприношений.

Каждый из олимпийцев приходил к Деметре, принося дары и воздавая почести. И каждому разгневанная Деметра давала знать, что ногой не ступит на Олимп и не позволит растениям произрастать, пока ей не вернут Персефону.
В конце концов Зевс сдался. Он направил Гермеса, посланца богов, к Гадесу, повелев привести Персефону обратно. Гермес помчался в подземное царство и нашел Гадеса.
Услышав, что она свободна и может вернуться, Персефона обрадовалась, собравшись отправиться вместе с Гермесом. Но сначала Гадес дал ей несколько гранатовых зернышек, которые она и съела.
Увидев Гермеса и Персефону, Деметра бросилась к дочери и заключила ее в объятия. Затем Деметра обеспокоено спросила, не ела ли дочь чего-либо в подземном царстве. Если бы Персефона не ела, то была бы навсегда возвращена ей. Но поскольку она проглотила зернышки граната, то будет теперь проводить две трети года с Деметрой и одну треть - в подземном царстве с Гадесом.
После воссоединения с дочерью Деметра вернула земле цветение и плодородие. Затем она установила культ Элевсинских мистерий. То были внушающие благоговейный трепет культовые церемонии, и посвященным запрещалось открывать их тайну. Во время этих мистерий люди получали знание, как жить в радости и умирать без страха.

Архетип

Материнство
Деметрой на Олимпе был представлен архетип матери. Ее самыми важными ролями были роли матери (дочь - Персефона), той, кто питает (богиня плодородия), и подательницы духовной пищи (Элевсинские мистерии).
Деметра — это, безусловно, материнский образ, принцип и сценарий. Она олицетворяет материнский инстинкт, желание родить ребенка, радость стать беременной, удовольствие от кормления, заботы и воспитания детей.
Женщина с сильным архетипом Деметры страстно желает быть матерью, а став ею, открывает для себя эту роль как самореализацию, как осуществление себя. Когда Деметра представляет самый сильный архетип в душе женщины, быть матерью - самая важная роль и функция ее жизни. Образ матери и ребенка, чаще всего представленный в западном искусстве Мадонной с младенцем, соответствует глубинному внутреннему представлению, которое движет женщиной. [ 1 ]
Архетип матери побуждает женщину воспитывать и питать других, быть великодушной и щедрой и находить удовлетворение в качестве кормилицы семьи, заботясь о семье и доме.
Также это и предоставление физической, психологической или духовной пищи другим людям, даже не обязательно родственникам. Если Деметра является самой сильной богиней в душе женщины, то быть матерью, «нянькой» или «кормилицей» становится смыслом ее жизни.

Кормление других дают женщине-Деметре необычайное удовлетворение. Она находит очень приятным выкармливание своих детей, ей доставляет удовольствие подать обильную еду семье или гостям. Если они наслаждаются ее пищей, ее, как хорошую мать (а не как Афину - повара-гурмана), согревают теплые чувства. Если она работает в офисе, то получает удовольствие, готовя другим кофе.

Духовное родительство
В отличие от Афины, обучавшей великих стратегов и полководцев, Деметра обучала царей-земледельцев, воспитывала культурных героев. Также она подарила людям элевсинские мистерии. В них могли участвовать все свободные люди, не пролившие кровь человека.
Многие известные женщины - религиозные наставницы - имели свойства Деметры и воспринимались своими последователями как материнский образ. Такими были, например, лауреат Нобелевской премии мира Мать Тереза и духовная наставница ашрама Ауробиндо в Индии, к которой обращались просто "Мать". [ 1 ]

Щедрость
Деметра была самой щедрой богиней древних греков. Эту «радость отдавать» можно обнаружить и во многих женщинах. Одни совершенно естественно кормят, холят и лелеют других людей на физическом уровне, другие дают эмоциональную и психологическую поддержку, а третьи обеспечивают людям некую духовную подпитку. В этом они разделяют идеальный материнский сценарий. Сначала мать заботится о физиологических нуждах малыша: кормит, поит, одевает и обувает его. Повзрослевшего ребенка она поддерживает на эмоциональном и психологическом уровне: может дать дельный совет, успокоить и обнадежить, похвалить и направить. А взрослые дети ценят духовную мудрость своей матери, на которую всегда можно опереться в трудную минуту. Этот идеал трудно достижим в реальной жизни. Но время от времени мы встречаем на своем пути женщин, которые играют для нас роль Деметры в том или ином частном случае. Или сами выполняем такую миссию.

Приоритет семьи
Для женщины, которая «управляется» Деметрой, семья бывает важнее дома. Дом для нее — это прежде всего «место, где собирается семья». Этим она отличается от женщин, следующих путем богини домашнего очага — Гестии. Мирный огонь Гестии может гореть вне зависимости от количества членов семьи и их непосредственных нужд в заботе и опеке. Для Деметры же важна скорее сама семья, при этом пространство помехой не бывает. Так матери легко приезжают в город на другом краю страны (или даже Земли) и чувствуют себя как дома, если там же находятся их дети. Без семьи жизнь для нее не имеет смысла. Впрочем, родных детей могут заменять внуки или подопечные.

Материнская сила
Традиция отводит матери роль хранительницы нравственного закона, определяющего единство семейного коллектива: “Весь мир в семье — от матери”. На матери лежала основная ответственность за нравственные качества и судьбы детей, что в еще большей степени проявляется в наши дни. Мать нередко предстает как олицетворение Закона, нарушение которого ведет к ужасным, непоправимым последствиям. Иногда матери сами себя ощущают таковыми, пытаясь внушить это чувство и своим чадам.
Важным компонентом комплекса «материнства» является блокирование агрессии, насилия, конфликтного поведения. Агрессивность матери традиционно на Руси считалась опасной для ее детей еще в утробе, как и после рождения. В обязанности матери семейства входило прежде всего блокирование насильственных форм поведения.

Однако задача матери — охрана и защита своих детей. Когда речь идет об опасности для них (даже воображаемой), то сама мать становится угрозой для окружающих и при этом не чурается вербальной или даже физической агрессии. Материнская роль для такой женщины станет «архетипическим щитом», которым она прикроется и от суждений окружающих людей, и от себя самой. И тогда любые доводы против, сомнения и упреки совести будут отброшены.
Женщины, подобные Деметре, становятся непобедимыми, когда дело касается благополучия их детей. Многие специальные образовательные классы для детей с какими-либо недостатками существуют только благодаря желанию матерей-Деметр дать своим детям все, в чем они нуждаются. Упорство, терпение, настойчивость - свойства Деметры, которые, могут в конце концов повлиять на могущественного мужчину или социальный институт.

Депрессия, гнев и разрушительность
Мы помним часть мифа о похищении Коры, когда мать Деметра сидела в своем храме и отказывалась поддерживать жизнь на земле. Это привело к голоду и постепенному умиранию всего живого. Реальные женщины могут впасть в похожее состояние, погрузившись в тяжкую депрессию и даже не выходя из своей меланхолии годами. Это страшное время для их семьи, и дети переживают его очень тяжело. В результате детство ребенка может окраситься ощущением того, что мать его не принимает, а это оборачивается недоверием к миру в целом. Такую мать называют «мертвой матерью». Физически она присутствует в семье, но в душе слишком далека от нее и не способна дать своему ребенку чувство любви и поддержки.

Намного более распространенным, чем эти экстремальные формы отказа, является отказ матери-Деметры признавать и одобрять то, что их подрастающие дети становятся все менее зависимыми от них. Хотя в этих обстоятельствах депрессия матери не так очевидна, отказ в одобрении (в котором ребенок нуждается для самоуважения) также связан с депрессией. Она переживает растущую самостоятельность своего ребенка как эмоциональную потерю. Она ощущает себя не столь необходимой, отвергаемой и в результате может впасть в депрессию.
Когда архетип Деметры обладает значительной силой, а женщина не может осуществить его, она рискует впасть в хроническую депрессию, вызванную "чувством пустого гнезда и пустоты". Женщина, страстно желающая иметь ребенка, может оказаться бесплодной, ребенок может умереть или оставить дом. Может закончиться ее работа няни, она может потерять своих клиентов или учеников. В этом случае женщина-Деметра склонна скорее погружаться в депрессию, чем испытывать гнев или активно бороться за то, что для нее значимо (обычная реакция женщины-Геры). Она горюет, ощущая, что жизнь пуста и лишена смысла.

Женщина Деметра

Женщина-Деметра - прежде всего мать. В своих близких отношениях она кормит, воспитывает и поддерживает, помогает и отдает. Она обеспечивает других тем, в чем, как она видит, они нуждаются, - куриным бульоном, одобряющим объятием, деньгами, помогает другу преодолеть трудности, постоянно приглашает "заходить домой, как к матери".
Вокруг женщины-Деметры нередко чувствуется аура Матери-Земли. Она цельная и надежная. Люди описывают ее как "имеющую почву под ногами"; она делает то, что необходимо, с теплотой и практичностью. Обычно она щедра, направлена во внешний мир, альтруистична и предана людям и принципам, вплоть до того, что ее могут воспринимать как упрямого и неуступчивого человека. У нее твердые убеждения, и ее трудно сдвинуть с места, когда затронуто что-то важное или кто-то важный для нее.

Детство и родители
Некоторые маленькие девочки выглядят как развивающиеся Деметры - "маленькие мамы", убаюкивающие кукол-младенцев. Маленькая Деметра также любит держать на руках реальных младенцев; в девять или десять лет она может пылко стремиться нянчиться со своими братьями и сестрами.
Богиня Деметра продолжает родословную богинь-плодородия, как и ее мать и бабушка. Она была дочерью Реи и внучкой Геи - богинь земли. Она также имеет и другие соответствия со своей матерью и бабушкой. Все три богини страдали от вреда, причиненного мужьями их детям. Муж Геи заключил ее детей в ее теле, когда они родились. Муж Реи проглатывал ее новорожденных детей. А муж Деметры позволил захватить их дочь в плен в подземное царство. Все три биологических отца проявили отсутствие родительских чувств.

Реальная жизнь соответствует мифу о Деметре в тех случаях, когда женщины-матери выходят замуж за мужчин, лишенных родительских чувств. В этой ситуации дочь-Деметра вырастает, не связанная с отцом, но теснейшим образом ассоциирующая себя с матерью. Материнские качества дочери-Деметры могут в результате привести к тому, что она поменяется ролями со своими незрелыми или неумелыми родителями. Становясь достаточно взрослой, она может присматривать за своими родителями или стать воспитательницей для младших братьев и сестер.
В противоположность этому, если у юной Деметры любящий и одобряющий ее отец, она вырастает, ощущая его поддержку своему желанию самой стать хорошей матерью. Она позитивно воспринимает мужчин, и ее ожидания по отношению к мужу будут положительными. Склонность архетипа к позиции жертвы не будет усиливаться детским переживанием.

Отрочество и юность
В период полового созревания архетипическое материнское побуждение получает гормональную поддержку, и ее собственный ребенок становится биологической возможностью. В это время некоторые девушки-Деметры начинают испытывать сильное желание забеременеть. Если другие аспекты ее жизни не заполнены, то юная "Деметра", вовлеченная в половую жизнь и забеременевшая, может радостно принять ребенка.
Многие "Деметры" рано вступают в брак. В семьях рабочего класса девушку часто поощряют выходить замуж сразу после окончания школы. Это поощрение может соответствовать собственной склонности девушки-Деметры скорее иметь семью, чем образование или работу.

Если юная женщина-Деметра не выходит замуж и не начинает строить семью, она пойдет работать или поступит в колледж. В колледже она, вероятно, выберет те курсы, которые обеспечат ей подготовку для приобретения профессии, связанной с помощью другим. Как правило, женщина-Деметра не честолюбива, не склонна к интеллектуальной работе, не борется за отличные оценки, хотя может хорошо справляться с учебой, если у нее есть способности и заинтересованность в преподаваемых дисциплинах. Статус, столь важный для женщины-Геры, не существен для Деметры. Она часто выбирает друзей, ничуть не заботясь о их роли в социуме.

Работа
Материнская сущность женщины-Деметры предрасполагает ее выбирать виды деятельности, связанные с воспитанием или помощью. Она тянется к "традиционно женским" профессиям вроде учительницы, воспитательницы, медицинского работника. Когда присутствует архетип Деметры, оказание помощи другим в развитии или обретении хорошего самочувствия становится основным побуждением и приносит удовлетворение. Женщины, ставшие терапевтами, психотерапевтами, педиатрами, часто отражают в своем выборе определенную склонность Деметры. Многие женщины, работающие в детских садах, яслях, начальных школах, детских домах, также привносят в работу свои наклонности.
Некоторые женщины-Деметры становятся ключевыми фигурами в организациях, питающихся их материнской энергией. Типично, что в такой ситуации женщина-Деметра производит большое впечатление на других. Она может создать в своем воображении и затем основать организацию и лично привести ее к быстрому успеху.

Взаимоотношения с женщинами: дружба или соперничество
Женщины-Деметры не состязаются с другими женщинами из-за мужчин или достижений. Зависть или ревность к другим женщинам касается детей. Бездетная женщина-Деметра чувствует себя ниже женщин своего возраста, ставших матерями. Если она бесплодна, то может ощущать горечь и ожесточение от легкости, с какой другие беременеют, особенно если они делают аборты. В более поздние годы жизни, если ее выросшие дети живут вдалеке или эмоционально далеки, она будет завидовать матери, которая часто видится с детьми. На этой стадии жизни зависть также может всплыть на поверхность из-за внуков.

Женщины-Деметры испытывают смешанные чувства к женскому движению. Многие женщины-Деметры негодуют на феминисток из-за обесценивания ими роли материнства. С другой стороны, женщины-Деметры твердо поддерживают многие женские инициативы, например защиту детей от насилия, обеспечение приютов для пострадавших женщин.
Обычно у женщин-Деметр складываются прочные дружеские отношения с другими женщинами-Деметрами. Многие такие дружеские связи возникли, когда они вместе были еще новоиспеченными мамами. Иногда они больше полагаются на своих подруг, чем на мужей, - как в эмоциональной поддержке, так и в реальной помощи.
Внутри семей, где все женщины - Деметры, матери и дочери могут оставаться близкими из поколения в поколение. Такие семьи имеют выраженный матриархальный уклад.

Взаимоотношения с мужчинами:
Женщина-Деметра привлекает мужчин, чувствующих влечение к женщинам материнского типа. Среди них могут быть типичный «маменькин сыночек», которого Деметра будет ценить за его индивидуальность и непонятость другими, она будет искренне им восхищаться и заботиться, а он будет преданно ее любить, как дети любят своих матерей. Партнером Деметры также может стать мужчина, в детстве мечтавший женится на собственной маме, а теперь нашедший в жене-Деметре ту, что будет заботливой, теплой, отзывчивой, следить за его питанием, покупать ему одежду и держать ее в порядке, направлятьа к врачу, когда это ему необходимо, устраивать его социальную жизнь. Но также Деметра может соеденить свою жизнь с социофагом - человеком не способным любить, быть преданным и испытывать раскаяние, способным лишь на потребление и изматывание (как моральное, так и материальное) близкого человека.

Из всех мужчин, которых привлекают качества Деметры, "мужчиной семейного типа" является только зрелый и щедрый человек. Такой мужчина имеет сильное желание иметь семью, и он видит в женщине-Деметре партнера, разделяющего его мечту. Этот тип мужчин - "хороший папочка" для своих детей, но он также присматривает и за ней. Если ей трудно отказать людям, стремящимся получить выгоду от ее прекрасной природы Деметры, он поможет ей быть начеку. Мужчина семейного типа помогает ей осуществить себя через рождение детей. Для первых трех типов мужчин идея завести ребенка содержит в себе угрозу, и они могут настаивать на аборте, если она забеременеет. Это требование приведет ее к материнскому кризису: она либо откажется от мужчины, для которого играла роль матери, либо откажется от материнства. Этот выбор заставит ее почувствовать себя матерью, которой нужно совершить невозможный выбор, пожертвовав одним из своих детей.

Бытует мнение, что секс интересует женщину-Деметру лишь как возможность, способ завести ребенка. И что у многих женщин-Деметр есть свой маленький секрет - ни получают гораздо больше удовольствия от кормления младенца грудью, чем от секса с мужчиной.
Ранее я уже говорила, что не считаю чувственность прерогативой архетипа-Афродиты. На мой взгляд, чувственность является особенностью физики женщины. Ее безусловно можно разбудить в себе наиболее очевидным способом - через пробуждение Афродиты с помощью различных женских штучек - ухода за собой, кружевного белья, духов, поведения, пробуждающего в мужчинах желание помочь, позаботиться. При этом я считаю, что КАЖДОЙ женщине свойственна ее уникальная форма чувственности. У Деметры она земная, неприукрашенная, «животная» и глубокая.

В древних культах для того, чтоб земля плодоносила, муж с женой в определенное время занимались любовью на свежевспаханной земле, зачиная в этот момент ребенка и совершая тем самым ритуал земледельческой магии. Это действо видится мне олицетворением архетипа Деметры, при этом оно безусловно чувственно и заряжено огромной сексуальной, жизнетворческой энергией.
Сегодня принято разделять процесс зачатия ребенка и его рождения, когда первый видится глубоко привлекательным, второй же хоть и радостным, но мучительным. Я сейчас не хочу поднимать волну дискуссии о том, может ли процесс родов приносить удовольствием, быть чем-то большим, чем травма, которую хочется поскорее забыть и почему силиконовая грудь является объектом желания, а кормящая - неприлично. Я лишь о том, что издавна люди знали, что рождение это процесс не менее чувственный, чем тот, что ему предшествует. И в каждой из нас, независимо от архетипа, бурлит своя собственная чувственная энергия.

Дети
Женщина-Деметра ощущает глубокую потребность быть биологической матерью. Она хочет родить и воспитать своего собственного ребенка. Она способна быть любящей приемной матерью, внимательной воспитательницей, но, если она не может иметь детей, ее глубокое страстное желание не осуществляется, и она может ощущать себя несостоявшейся.
Все женщины-Деметры воспринимают себя именно как хороших матерей, у которых на первом плане интересы детей. Однако с точки зрения их воздействия на детей женщины-Деметры бывают как безупречными, любящими, так и ужасными собственницами, подавляющими матерями.

Некоторые матери-Деметры всегда боятся, что с их ребенком может случиться что-нибудь плохое. Поэтому они ограничивают независимость своих детей и мешают формированию близких отношений с другими. Из-за намерения всегда защищать свое дитя мать-Деметра может установить над ним чрезмерный контроль.
Другую негативную модель материнского поведения женщин-Деметр являет мать, которая не может сказать "нет" своим детям. Она видит себя самоотверженной, щедрой, обеспечивающей матерью, дающей и дарящей. Такая мать-Деметра хочет, чтобы у ее детей было все, что они пожелают. Если это намного превосходит то, что она может им дать, она будет либо приносить жертвы, чтобы предоставить желаемое, либо постоянно испытывать чувство вины.

Средний возраст
Средний возраст - важное время для женщин-Деметр. Если у такой женщины нет ребенка, она постоянно озабочена мыслями о том, что истекает биологическое время для возможности забеременеть. Если существуют проблемы с зачатием или вынашиванием, они посещают специалистов по лечению бесплодия. Они могут обдумывать усыновление. А незамужние женщины намереваются стать одинокими матерями.

В среднем возрасте женщина - мать-основательница организации - может столкнуться с кризисной ситуацией, когда организация становится настолько сильной и обеспеченной, что кому-то захочется захватить ее положение и власть.
Однако, женщина Деметра способна переосмыслить свою жизнь, поняв, что даже поздний ребенок не заполнит пустоту внутри навсегда, в этом случае, она может заняться собой, продолжить образование или начать новое дело. Но для этого нужны силы и смелость.

Старость
В старости женщины-Деметры часто попадают в одну из двух категорий. Многие находят, что это время - для них награда. Они - активные, деятельные женщины, какими всегда и были, усвоившие жизненные уроки и ценимые другими за житейскую мудрость и щедрость. Дети, внуки, клиенты, студенты, пациенты - все эти люди, включающие не одно поколение, любят и уважают такую женщину. Она подобна богине Деметре - отдавшей человеческому роду свои дары и очень почитаемой.

Противоположная судьба постигает женщину-Деметру, считающую себя жертвой. Обычно источник ее несчастья - разочарования и несбывшиеся ожидания среднего возраста. Теперь, отождествленная с обманутой, горюющей, рассерженной Деметрой, сидящей в своем храме и не позволяющей ничему произрастать, такая женщина на склоне лет ничего не делает, но чем старше становится, тем больше ожесточается.

Психологические проблем ы
Женщина, которая отождествляет себя с Деметрой, действует подобно щедрой материнской богине с безграничной способностью отдавать . Она не может сказать "нет" , если кто-то нуждается в ее внимании и помощи.
Чрезмерная, избыточная способность женщины-Деметры относиться по-матерински к окружающим может быть не лучшей ее чертой: она хочет, чтобы ее ребенок нуждался в ней, и беспокоится, когда он не находится под ее контролем. Она будет поощрять зависимость и держать ребенка "привязанным к своей юбке". Так же она поступает и в других близких отношениях. Например, она может взрастить "зависимого ребенка", когда лелеет "бедного маленького мальчика" в своем любовнике или заботится о "беспокойном ребенке" в своей подруге.

Женщина-Деметра, не способная сказать "нет", становится чрезмерно загруженной, а затем - истощенной и апатичной или возмущенной, обиженной и рассерженной. Если она чувствует, что ее эксплуатируют, она, как правило, не выражает это прямо, проявляя при защите своих интересов ту же нехватку напористости, которая заставляла ее говорить "да", когда она должна была сказать "нет". Вместо того чтобы выразить свой гнев или настоять на том, чтобы что-то изменилось, женщина-Деметра, вероятнее всего, игнорирует свои чувства или ощущения, считая их невеликодушными, и работает с еще большим напряжением.
Когда она старается подавить свои подлинные чувства, а они так или иначе обнаруживаются, она начинает проявлять пассивно-агрессивное поведение.

Когда женщина-Деметра теряет близкие отношения, в которых она исполняла роль материнской фигуры, утрачиваются не только отношения и любимый человек, но и ее роль матери, дававшая ей ощущение силы, собственной значимости и смысла. Она остается с пустым гнездом и ощущением пустоты.

Реакцию женщин, посвятивших жизнь своим детям, на их уход от матери описывает термин "депрессия пустого гнезда". Женщины-Деметры подобным образом могут реагировать и на окончание любовной связи. Такая же реакция возможна у подобной женщины и в случае, когда она годами "пестовала" какой-то проект, но он потерпел неудачу или был доведен до завершения другими людьми. Подобные организационные трудности оставляют у нее ощущение, что она "ограблена" и отвергнута.

Фотоматериалы взяты с ресурса pinterest.com

Джин Шинода Болен "Богини в каждой женщине: Новая психология женщины. Архетипы богинь" издательства «София», 2007 год

Галина Борисовна Бедненко «Греческие богини. Архетипы женственности». - Серия: Библиотека психологии и психотерапии независимой фирмы «Класс», 2005
а также ознакомится с новым электронным изданием книги
Греческие боги и богини как ролевые архетипы: Новое электронное издание. - М.: Пряхи, 2013
по адресу http://halina.livejournal.com/1849206.html

* Размышления, выделенные курсивом - мои

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

Богиня-мать, главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с землёй и - более широко - с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Богиня-мать - верхнепалеолитические «Венеры» - статуэтки женщин с подчёркнутыми половыми признаками«явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. Более поздние представления о Богиня-мать связаны в первую очередь с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих её существ (древнеиндийские Дьяус и Притхиви , Илу и Асират западных семитов, Кукумац и Тепеу древних майя, Есь и Хоседэм енисейских кетов, Ранги и Папа маори и т. д.) Образ Богиня-мать первоначально зачастую не был единым, её функции распределялись среди целого ряда мифологических персонажей. Например, каждая из айысыт в якутской мифологии связана с плодовитостью только одного вида существ (людей, лошадей, коров и т. д.). Малоазийская Кибела , Великая матерь богов , первоначально была отождествлена с функционально близкими ей греческими и римскими богинями: Реей , Геей , Деметрой , Теллус , Церерой и др., каждая из которых характеризовалась лишь частью объединенных затем Кибелой признаков. В поздней же античности известна единая синкретическая Богиня-мать, ипостасями которой выступают различные локальные божества. В индуизме некогда самостоятельные богини стали рассматриваться как ипостаси Умы-Махадеви (см. Деви), супруги верховного бога Шивы . Однако эти процессы касались в основном структуры пантеона, набор функций Богиня-мать оставался относительно неизменным. Основная характеристика Богиня-мать, определяющая её место в мифологической модели мира , - созидательная функция, которая имеет несколько аспектов. Во-первых, как супруга бога творца Богиня-мать участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей). Во-вторых, Богиня-мать участвует в создании населяющих вселенную существ: богов, людей, животных , чудовищ и т. д. Если функциональные характеристики Богиня-мать распределены между несколькими мифологическими персонажами, то эта вторая форма активности не обязательно принадлежит обожествленной земле. Так, в греческой мифологии чудовищ создает Гея («земля»), а матерью богов является ее дочь Рея. Согласно древнеиндийским воззрениям, у людей, богов, асуров и пр. разные прародительницы, но ни одна из них не является Притхиви («землёй»). Третий существенный аспект созидательной функции Богиня-мать - покровитель ство плодородию почвы, скота и людей, а в связи с этим и сексуальной активности как источнику плодовитости. Среди богов, олицетворяющих этот аспект созидания, встречается и целый ряд специализированных божеств, например земледельческих (подобно римской Церере), и божества, у которых может быть назван доминирующим этот аспект в целом, - Деметра, Иштар , Исида , связанные с мифом о сезонном возрождении природы. Богиня-мать в большинстве мифологий соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и Осирис , Кибела и Аттис , Иштар и Таммуз и т. д.), мужем или возлюбленным Богиня-мать. Однако в греческой мифологии сезонное возрождение связывается в основном с Персефоной , дочерью Деметры. Любопытен пример «красной богини» Чак Кит (майя). Она - супруга божественного земледельца - бога дождя, но довольно часто изображается и упоминается рядом с богом грозы Тошем. Между тем , как правило, небесный бог (или громовержец) и бог сезонного возрождения в качестве спутников В.-м. находятся в отношениях дополнительной дистрибуции, т. е. не встречаются вместе. Наиболее архаическим этнографическим примером Богиня-мать может служить «старуха-мать» Кунапипи в австралийской мифологии . Включение Богиня-мать в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда преимущественная связь Богиня-мать с мистериями и различными тайными культами - её адепты надеялись на вечную жизнь , даровать которую было в её власти . Среди историков христианства существует мнение, что культ богородицы (в раннюю эпоху христианства отсутствовавший) обязан своим возникновением и развитием именно соответствующим представлениям о Богиня-мать (в данном случае - Исиде). Другая важная функция Богиня-мать - покровительство культуре, в особенности - городам (Деметра, Иштар, Кибела), а также законам и тайным знаниям (Исида, шумерская Инанна). Эта функция лишь косвенно связана с первой - созиданием и на первый взгляд противоречит третьей важной характеристике Богиня-мать - её связи с дикостью, необузданностью, войной, злыми чарами. Такая противоречивость присутствует во многих мифологиях. Фракийская Ма («мать») была отождествлена с римской богиней войны Беллоной , а позже культ Ма-Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким. Имя создательницы Тепеу означает «завоевательница». Индийская Кали-Дурга (ипостась Умы) - богиня войны, требующая человеческих жертвоприношений. Гея создает чудовищ для войны против богов, Хоседэм насылает на людей беды и раздоры, страшных хтонических чудищ рождает Ангрбода . Реконструируется мифологический сюжет о борьбе Перуна (славянского громовержца) со своей супругой, которая в данном случае выступает в качестве персонажа заместителя змея , традиционного противника громовержца. И при всем том Иштар и Кибела, например, настолько тесно связаны с городской культурой, что часто изображаются с короной в виде зубчатой городской стены. Можно предполагать, что источник этого противоречия восходит к одной из основных оппозиций любой космологии - противопоставлению космоса и хаоса (культурного и дикого, доброго и злого, позитивного и негативного). Первый член указанных противопоставлений почти повсеместно перекодируется как «мужское начало», а второй - как «женское начало». Такая перекодировка соотносится с универсальным для всех мифологий представлением о первоначальном разделении недифференцированного хаоса на две половины - мужскую и женскую и, соответственно, о возникновении неба и земли, праотца и праматери. Но, выделившись из хаоса, земля (и шире - женское созидательное начало) остаётся в значительной степени образом хаоса, наследуя многие eго характеристики. Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или непосредственно с породившей их праматерью - вселенной (такова борьба Мардука с Тиамат в вавилонской космогонии). Этой же частичной идентификацией Богиня-мать с хаосом можно объяснить её связь с горами (Кибела, Ума, Хоседэм и др.), поскольку гора часто рассматривалась как зародыш вселенной, т. е. связывалась с изначальной нераздельностью хаоса, косной материей, из которой создан упорядоченный космос. Этим же объясняется связь Богиня-мать с влагой и водой (вода также представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции). Из морской пены рождается Афродита , с водой и колодцами связывается славянская Мокошь . На колодцах делались и изображения Пятницы (поздний аналог Мокоши), затем отождествлённой в русской традиции со святой Параскевой. Скифская богиня земли Апи часто изображалась в водах источника. Богиня-мать связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая амбивалентность её функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, изоморфную космосу в целом, создательница которого Богиня-мать тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела, например, покровительствует городу, упорядоченному социальному микрокосму, но в тоже время культ имеет подчёркнуто оргиастические формы, цель которых - временно отменять привычные социальные установления. Так, в образе Богиня-мать реализуется общее для всей древней космологии свойство - будучи системой иерархически организованных оппозиций, располагать для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создаёт сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада. Ср. идею