"Sri Rudram" est l'un des plus grands hymnes védiques visant le bénéfice global et l'élimination de tous les obstacles. "Rudram" est un hymne dédié à Rudra, l'hypostase de Shiva. Les Védas disent que le Seigneur Shiva personnifie le principe de destruction sous la forme du temps. Rudra est la forme la plus ancienne de Shiva.

« Habituellement, nous pensons que Rudra nous fait pleurer. Mais cette notion est loin de la vérité. Rudra est le Dieu qui apporte le bien. Le sanskrit védique dit que dra est ce qui coule et u est ce qui se brise. Par conséquent, Rudra est celui qui supprime tous les obstacles et nous aide à nous développer rapidement. C'est la grandeur de Rudra." Dr Kashyap du livre : Ati Rudra Maha Yajna.

Rudra est décrit comme puissant, armé d'un arc et de flèches noires, volant vite, portant une faux, accompagné de Maruts (esprits de la tempête). Rudra était considéré comme le porteur de maladies, ainsi que ceux qui les guérissaient: ils se tournaient vers lui avec des prières pour la santé et l'appelaient «le donneur d'un agent de guérison calmant»; « Le propriétaire de mille remèdes de guérison » ; "La plupart des guérisons des guérisseurs", "Seigneur des médecins".

Hymne "Sri Rudram"

L'hymne "Rudram" contient l'Essence de tous les "Vedas" et se compose de deux parties : "Namakam" et "Chamakam". " Namakam " met l'accent sur l'importance du non-attachement et du détachement ( Virakti ), tandis que Chamakam appelle à l'accomplissement des désirs lumineux ( Kāme ).

Une caractéristique importante de "Rudram" est l'unité fondamentale de ses deux parties - "Namakam" et "Chamakam". En vérité, l'Essence de ces principes opposés est une et la même. Que faut-il abandonner et que faut-il désirer ? Bien sûr, évitez le mal et souhaitez le bien !

"Dans le Namakam, nous rendons hommage à Rudra, qui se manifeste sous de nombreuses formes. Il y a 11 anuvak (sections) dans cet hymne. Le premier anuvaka contient une prière à Rudra pour qu'il devienne miséricordieux, baisse son arc, pose des flèches et déverse sa miséricorde sur ses fidèles. La description des diverses formes de Rudra et l'expression du respect pour elles est contenue dans le deuxième au neuvième anuvaka. Dans le dixième anuvak - une prière pour l'élimination de la peur de l'esprit des gens, pour la protection et l'octroi de diverses formes de richesse, y compris la richesse spirituelle. Dans le dernier, 11 anuvaka, l'omniprésent Rudra est loué, grâce auquel on peut trouver la paix de l'esprit, et le respect lui est exprimé. "Chamakam" est appelé ainsi parce qu'après chaque prière, "cha me" est répété. Cet hymne contient des prières pour les personnes qui suivent le chemin extérieur : des prières pour la possession de divers objets qui donnent le bonheur dans les mondes matériel et spirituel. Extrait du livre de N. Shrikant Rao

Quand devriez-vous pratiquer Rudra Sadhana?

• Problèmes de santé, en particulier avec les maladies chroniques.
• Problèmes de santé mentale : phobies, dépression, etc.
• Saturne, ayant un statut défavorable, est situé dans la 1ère maison.
• Votre animal de compagnie a un problème de santé - l'une des formes de Rudra (Shiva) Pashupatinath ou le seigneur des animaux.
• Problèmes de conception.
• Vous êtes préoccupé par les problèmes du monde : comme les guerres, la famine, les cataclysmes, et vous voulez prier pour le bien-être de notre mère la Terre.
• Dans votre horoscope, la Lune, Mars, les nœuds lunaires (Rahu et Ketu) ou Saturne sont défavorablement situés.
• Shiva est votre "Ishta Devata" (déité protectrice personnelle).
• Vous êtes occupé par votre développement personnel, mais vous ne pouvez pas surmonter les problèmes.
• Vous avez des problèmes mentaux : dépression, pas de tranquillité d'esprit, vous ne vous trouvez pas.
• La méditation est difficile pour vous - les pensées interfèrent constamment.
• Vous avez du mal à contrôler vos pulsions.
• Vous avez des habitudes destructrices difficiles à surmonter.
• Vous avez des difficultés matérielles qui entravent votre développement.
• Difficultés chez vos enfants (jusqu'à 7 ans). On pense que les parents sont capables d'influencer le sort d'un enfant de moins de sept ans.
• Problèmes relationnels.
• Le jeûne de nos jours aide à approfondir les connaissances et à améliorer l'effet des pratiques et des rituels yogiques.

Comment lire le mantra

Que le Tout-Puissant me pardonne les inexactitudes dans la prononciation des textes sacrés, car je les lis d'un cœur pur et m'abandonne à sa volonté.

Lire Sri Rudram n'est pas quelque chose de mystique et d'exotique. La Sadhana "Sri Rudram" est similaire à une prière ordinaire. Tout d'abord, vous devez choisir la bonne direction - écoutez, puis récitez l'hymne "Sri Rudram" face à l'est.

Les yeux peuvent être fermés ou ouverts - il n'y a pas de recommandations particulières. Les mains peuvent être jointes dans un geste de prière ou d'une manière qui vous convient. Allumez des bougies ou un bâton d'encens. Il est important que personne ne vous distrait.

Avant la prière, assurez-vous de prendre un bain, si ce n'est pas possible, lavez-vous le visage et brossez-vous les dents, mettez des vêtements propres. A lire de préférence à jeun, vous pouvez boire de l'eau ou du jus.

Au début, écoutez "Sri Rudram" simplement en tenant le texte devant vos yeux, progressivement vous le mémoriserez et pourrez le répéter vous-même.

"Ganapati Prarthana"

L'hymne "Sri Rudram" commence par un mantra dédié à Ganesha.

OM GANANAM TWA GANAPATIGUM HAV MAHE

KAVIN KAVINAMU PAMA SHRAVASTAMAM

JYESTHA RAJAM BRAHMANAM

BRAHMANASPATA ANAH SHrinvannu TIBHI SIDA SADANAM

" Namakam "

OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA

Prostration au Seigneur Rudra (destructeur du péché et du chagrin).

OM NAMASTE RUDRA MANYAVA UTOTA YISHAVE NAMAHA

Namaste astu dhanwane bahu bhya mutha te namaha

Oh Destructeur du péché et du chagrin ! je m'incline devant ta colère ! Et devant ta flèche et devant ton arc et devant ta paire de mains.

YA TA YISHUH SIVATAMA SIVAM BABHUVA TE DHANUHO

SHIVA SARAVYAYA TAVA THAYA NO RUDRA MRIDAYA

Ô Destructeur ! Avec ta flèche, ton arc et ton carquois, qui deviennent les plus paisibles, nous rendent heureux.

YA TE RUDRA SHIVA THANU RAGHORA PAPA KASHINI

THAYA NASTANUVA SHANTA MAYA GIRISHANTA BHI CHAKASHIKHI

Ô Destructeur ! Avec votre plus grande forme paisible, qui détruit le péché, et qui est de bon augure et pleine de félicité, accordez-nous la plus haute connaissance.

YA MISHUM GIRISHANTA HASTE BIBHARSHYA STAVE

SHIVAM GIRITRA TAM KURU MA HI GUMSIH PURUSHAM JAGATE

Oh, Habitant des montagnes et Donateur de bien ! Ô protecteur ! Rendez paisible la flèche que vous tenez dans votre main ; ne détruisez pas les gens ou le monde matériel.

SHIVENA VACHASA TWA GIRISHASCHA VADAMASI

YATHA NAH SARVA MIJ JAGAD AYAKSHMA GUM SUMANA ASATE

Ô Habitant des Montagnes ! Afin que notre monde de personnes et de créatures devienne prospère, complètement exempt de maladie et d'un bon esprit, nous vous concilions avec des paroles de bon augure.

ADHYA VOCHA DADHI VAKTA PRATHAMO DAIVYO BHISHAKE

AHIGISCHA SARVAN JAM BHAYANT SARVASCHA YATU DHANYAH

Que le Dieu originel, qui se soucie (de ses fidèles), le guérisseur, intercède pour nous, détruisant les créatures insidieuses et vicieuses et tous les malfaiteurs.

ASAU YA STAMRO ARUNA UTA BABHRUKH SUMANGALAHA

YE CHEMA GUM RUDRA ABHITO DIKSHU SHRITACH

Sahasrasho Vaisha Gum Heda Imahe

Nous essayons d'apaiser la colère du Seigneur se manifestant dans le Soleil, qui apparaît cramoisi, rouge et orange ; le donneur de prospérité et d'autres manifestations de Rudra, qui entoure cette terre de milliers de créations.

ASAU YO VASARPATI NILAGRIVO VILOHITAHA

UTHAYNAM GOPA ADARSHANNA DARSHAN UDAHARYAHA

UTHAINAM VISWA BHUTANI SA DRISHTO MRIDAYATHI NAHA

Que Gorge Bleue nous rende heureux, lui qui se lève dans la splendeur cramoisie, dont on peut voir les bergers, les sirènes et toutes les créations du monde.

NAMO ASTU NILAGRIVAYA SAHASRAKSHAYA MIDHUSHE

ATHO YE ASYA JAMBON SATTWANO TEBHYO KARAN NAMAHA

Je me prosterne devant le Mille Yeux, la Gorge Bleue, qui répand la miséricorde, et aussi devant ses serviteurs.

PRAMUNCHA DHANVANA STVAM UBHAYO RARTNY YORJYAM

YASCHA TE HASTA ISHAVAH PARA TA BHAGAVO VAPA

Oh Seigneur! Desserrez la corde aux extrémités de votre arc et placez les flèches de vos mains dans votre carquois.

AVATATYA DHANU STVA GUM SAHASRAKSHA SATE SHUDDHE

NISHIRYA SHALYANAM MUKHA SHIVO NAH SUMANA BHAVA

Ô mille yeux ! Celui avec beaucoup de flèches ! Soyez heureux de l'arc lâche, des pointes de flèches plates, et devenez paisible et gentil avec nous.

VIJYAM DHANUKH KAPARDINO VISHALYO BANAVA GUM UTA

ANESHANNA SYESHAVA ABHURASYA NISHAM GATHIHI

Que l'arc du Seigneur aux cheveux emmêlés soit sans corde, un carquois sans flèches et des flèches inactives. Que le fourreau de son sabre ne soit pas ôté.

YA TE HETIR MIDHU STAMAH HASTE BABHUVA TE DHANUHO

THAYASMAN VISWA Thatva MAYA KSHMAYA PARIB BHUJA

Ô ! Grand Seigneur, qui fais miséricorde ! Protégez-nous de tous les ennuis du monde avec des armes et des arcs entre vos mains qui ne nous feront pas de mal.

NAMASTE ASTVA YUDHAYA NATATAYA DHRISHNAVE

UBHA BHYA MUTA TE NAMO BAHU BHYYAM TAVA DHANVANE

Salutations à votre arme, qui sait frapper, mais ne frappe pas ! Prosternations à vos mains et à votre arc.

PARI TE DHANVANO KHETIR ASMAN VIRNAKTU VISHVATAHA

ATHO YA ISHUDHI STAVARE ASMANNI DHEHI TAM

Que ton arc nous libère du mal du monde, et que ton carquois soit dirigé contre nos ennemis.

NAMASTE ASTU BHAGAWAN

VISHVESHVARAYA MAHADEVAYA TRYAMBAKAYA

TRIPURAN TAKAYA TRIKAGNI KALAYA KALAGNI RUDRAYA

NILAKANTHAYA MRITYUN JAYAYA SARVESHVARAYA

SADASHIVAYA SRIMAN MAHADEVAYA NAMAHA

Prosternations au Seigneur, maître de l'univers, grand Dieu, à trois yeux, destructeur de Tripura, extincteur du feu de Trika et du feu de la mort, à gorge bleue, vainqueur de la mort, Seigneur de tous, Dieu toujours paisible et glorieux des dieux.

NAMO HIRANYA BAHAVE SENANIE DISHAM CHA PATAYE NAMO

NAMO VRKSHE BHYO HARIKESHE BHYAH PASHUNAM PATAYE NAMO

NAMAH SASPIN JARAYA TWISHI MATE PATHINAM PATAYE NAMO

Prosternations au commandant des forces aux armes d'or, le Seigneur des quatre côtés. Prosternations à la source des samsaras aux feuilles vertes, le Seigneur de toute la création. Prosternations au Seigneur doré et rayonnant de toutes les directions.

NAMO BABHLUSHAYA VIVAYADHINEN NANNAM PATAYE NAMO

NAMO HARIKESH YO PA VITINE PASHTANAM PATAYE NAMO

NAMO BHAVASYA HETHY JAGATAM PATAYE NAMO

Prosternations devant celui qui est assis sur le taureau, le propriétaire de la nourriture, le bourreau du péché. Prosternations au feuillage persistant, porteur du fil sacré, chef de la santé et de la force. Prosternations devant le Seigneur de l'univers, un bouclier contre le monde inhabituel.

NAMO RURAYA TATAWINE KSETRANAM PATAYE NAMO

NAMAH SUTAYA HANTYAYA VANANAM PATAYE NAMO

NAMO ROHITHAYA STHA PATAYE VRKSHANAM PATAYE NAMO

Prosternations devant le Seigneur de tous les champs (temples et corps), le destructeur qui protège de son arc tendu. Salutations au conducteur de char, indestructible, Seigneur des forêts. Prosternations au rouge sombre, le Seigneur des arbres, qui, existant en tout, protège.

NAMO MANTRINE VANIJAYA KAKSHANAM PATAYE NAMO

NAMO BHUVAMTAYE VARIVAS KRITAYA USHADHINAM PATAYE NAMO

NAMA UCCHAIR GHOSHAYA KRANDAYATE PATTINAM PATHAYE NAMO

Prosternations au marchand, au maître des mantras, au maître des forêts. Prosternations au Créateur de la terre et au Seigneur des médecines, qui est présent dans tous ses dévots. Prosternations devant le Seigneur de l'infanterie, le lanceur de tonnerre et d'éclairs, qui fait hurler les ennemis.

NAMAH KRITSNA VITAYA DHAVATE SATTVANAM PATAYE NAMAH

P se frottant devant l'Omniprésent qui protège les saints dévots (ceux qui cherchent refuge) en accourant à leur secours.

NAMAH SAHA MANAYA NIVIYA DHINA AVYA DHININAM PATAYE NAMO

NAMAH KAKU BHAYA NISHANGINE STENANAM PATAYE NAMO

Prosternations au chef des armées vaillantes, qui poursuit les ennemis mais est tolérant envers les dévots. Prosternations à la tête des voleurs (ceux qui volent les cœurs humains), assis sur la bosse d'un taureau armé d'un sabre.

NAMO NISHANGINA ISHU DHIMATE TASKAR NAM PATAYE NAMO

NAMO VANCHATE PARI VANCHATE STAYUNAM PATAYE NAMO

NAMO NICHERAVE PARI CHARAYA RANYANAM PATAYE NAMO

Prosternations devant le chef des brigands, armé d'un carquois et de flèches. Prosternations au trompeur, la tête insaisissable des maraudeurs. Prosternations devant le clochard, devant la tête insaisissable des brigands forestiers.

NAMAH SRIKAVI BHYO JIGHAGUM SADBHYO MUSHNATAM PATAYE NAMO

NAMO SIMAD BHYO NAKTAM CHARAD BHYAH PRAKRIMTA NAM PATAYE NAMO

NAMA USHNISHINE GIRI CHARAYA KULUNCHANAM PATAYE NAMO

Prosternations au chef des ravisseurs, au protecteur vigilant et énergique au combat. Prosternations à la tête des assaillants qui se promènent la nuit en portant des armes. Prosternations au montagnard casqué qui vole tous nos biens.

NAMA ISHUMAD BHYO DHANVA VIBHYASCHA VO NAMO

NAMA ATANWANE BHYAH PRATIDHA DHANE BHYASCHA WOO NAMO

NAMA AYACCHHAD BHYO VISRIJA BHYASCHA WOO NAMO

NAMO SYAD BHYO VIDHYAD BHYASCHA WO NAMO

Prosternations devant vous, tenant un arc et des flèches. Prosternations à toi qui bande l'arc et tire les flèches. Prosternations à toi qui tends l'arc et envoie des flèches. Prosternations devant toi, qui fait atteindre la cible aux flèches.

NAMA ASINE BHYAH SAYANE BHYASCHA EN NAMO

NAMAH SWAPAD BHYO JAGRAD BHYASCHA WOO NAMO

NAMASTHI STHAD BHYO DHAVAD BHYASCHA WOO NAMO

NAMAH SABHA BHYAH SABHAPATI BHYASCHA VO NAMO

Prosternations devant toi, qui est assis, appuyé sur ses coudes. Prosternation à toi qui dors et qui veille. Prosternations à vous qui êtes au repos et en mouvement. Prosternations à vous, le participant de la réunion et le chef de la réunion.

NAMO ASHWE BHYO SWAPATI BHYASCHA VO NAMAHA

Prosternations à toi qui es dans le cheval autant qu'il est assis dessus.

NAMA AVYADHINI BHYO VIVIDHYANTI BHYASCHA VO NAMO

NAMA UGANA BHYA STRI GUM HATI BHYASCHA VO NAMO

NAMO GRITSE BHYO GRITSA PARTY BHYASCHA WO NAMO

NAMO VRATE BHYO PORTE PATI BHYASCHA VO NAMO

Des prosternations devant vous, qui pouvez pénétrer tout autour, dans des directions différentes. Salutations à vous, qui manifestez autant de shaktis, douces et violentes. Prosternations à vous qui êtes sous la forme de ceux qui courent après le divertissement et leurs maîtres. Prosternations à vous qui êtes présents dans les différents groupes et leurs chefs.

NAMO GANE BHYO GANAPATI BHYASCHA WO NAMO

NAMO VIRUPE BHYO VISVARUPE BHYASCHA WO NAMO

NAMO MAHAD BHYAHA KSHALLAKE BHYASCHA VO NAMO

NAMO RATHI BHYO RATHE BHYASCHA VO NAMO

NAMO RATHE BHYO RATHAPATHI BHYASCHA WO NAMO

Prosternations à vous qui êtes sous la forme de serviteurs des dieux et de leurs seigneurs. Salutations à toi qui es sans forme et qui apparaît encore sous des formes universelles, les plus grandes et les plus basses. Prosternations à vous qui êtes sous la forme de ceux qui conduisent les chars et à ceux qui ne le sont pas, prosternations à vous qui êtes sous la forme du char et au propriétaire du char.

NAMAH SENA BHYAH SENANI BHYASCHA WOO NAMO

NAMAHA KSHATRA BHYAH SANGRAHITR BHYASCHA VO NAMO

NAMASTA KSA BHYO RATHA KARE BHYASCHA VO NAMO

NAMAH KULALE BHYAH KARMARE BHYASCHA WOO NAMO

NAMAH PUNJISTE BHYO NISHADE BHYASCHA WOO NAMO

Prosternations à vous qui êtes sous la forme d'une armée et de commandants. Prosternations à toi, qui es sous la forme d'un conducteur de char expérimenté et qui apprend à conduire un char. Prosternations à toi qui es sous la forme d'un charpentier et d'un constructeur de chars. Prosternations à toi qui es sous la forme d'un ornithologue et d'un pêcheur.

NAMA ISHUKRID BHYO DHANVAKRAD BHYASCHA WO NAMO

NAMO MRIGAYU BHYAH SWANI BHYASCHA WO NAMO

NAMAH SWA BHYAH SWAPATI BHYASCHA EN NAMAH

Prosternations à toi qui es sous la forme d'un artisan qui fabrique des arcs et des flèches. Prosternations à toi qui es sous la forme d'un batteur et d'un chasseur. Prosternations à vous qui êtes sous la forme de chiens de chasse et à leurs propriétaires.

NAMO BHAVAYA CHA RUDRYA CHA

Salutations au Créateur et Destructeur.

NAMAH SHARWAYA CHA PASHUPATAYE CHA

NAMO NILAGRIVAYA CHA SHITI KANTHAYA CHA

NAMAH KAPARDINE CHA VYUPTA KESHAYA CHA

NAMAH SAHASRAKSHAYA CHA SATA DHANVANE CHA

Prosternations au Protecteur de toutes les créatures et à leurs destructeurs. Prosternations à la gorge bleue, qui a aussi la gorge légère. Prosternations à celui aux cheveux emmêlés qui existe aussi en rasé de près. Prosternations à celui aux yeux multiples qui tient des centaines d'arcs.

NAMO GIRISHAIA CHA SHIPIVISTHAYA CHA

NAMO MIDHU SHTAMAYA CHE SHUMATE CHA

NAMO HRASWAYA CHA VAMANAYA CHA

NAMO BRIHATE CHA VARISHIYASE CHA

NAMO VRIDDHAYA CA SAMVRIDHVANE CA

Prosternation à l'habitant des montagnes, qui est présent dans tous les êtres. Prosternations à celui qui a un arc et qui tombe en pluie abondante des nuages, Prosternations au bas, qui est si beau. Prostration au plus ancien, qui transcende le temps, l'espace et la matière. Prosternations au vénérable ancien, qui grandit avec les prières.

NAMO AGRIYA CHA PRATHA MAYA CHA

NAMA ASHAVE CHA JIRAYA CHA

NAMAH SHIGHRYAYA CHA SIBHYAYA CHA

NAMA URMYAYA CHA VASVANYA CHA

NAMAH SROTASYAYA CHA DVIPIYAYA CHA

Prosternations devant le Primordial, Primordial. Prosternations devant le mobile, l'Omniprésent. Prosternations à ceux présents dans les couleurs, les eaux mouvantes. Prosternations à ceux qui existent dans les vagues orageuses aussi bien que dans les eaux calmes. Prosternations à ceux qui sont présents dans les eaux qui baignent les îles.

NAMO JYESTHAYA CHA KANISHTHAYA CHA

NAMAH PURVAJAYA CHA PARAJAYA CHA

NAMO MADHYA MAYA CHA PAGALBHAYA CHA

NAMO JAGHANYAYA CHA BUDHNIYAYA CHA

NAMA SOBHYAYA CA PRATISARYAYA CA

Prosternations à celui qui est à la fois le plus vieux et le plus jeune. Prostration à la cause originelle et au résultat ultérieur. Prosternation à l'éternelle jeune, qui est aussi un bébé. Prosternation à celui qui est dans les lions et dans les racines. Prosternation à celui qui existe dans le vice et la vertu et dans tout ce qui est en mouvement.

NAMO YAMYAYA CHA KSHEMYAYA CHA

NAMA URVARYAYA CHA KHALYAYA CHA

Namah Shlokyaya Cha Vasanyaya Cha

NAMO VANYAYA CHA KAKSHYA CHA

NAMAH SHRAVAYA CHA PRATHI SHRAVAYA CHA

Prosternations à ceux qui vivent dans le monde de la mort et de la libération. Prosternations à celui qui est présent dans les verts champs et les cours de la terre. Prosternation à celui qui est présent dans les mantras védiques et les Upanishads. Prosternation à celui qui est présent dans les arbres et les plantes. Prosternation à celui qui est présent dans le son et son écho.

NAMA ASHUSHENAYA CHA SHURATHAYA CHA

NAMA SURAYA CHA VABHINDATE CHA

NAMO WARMINE CHA VARUTHINE CHA

NAMO BILMINE CHA KAVACHINE CHA

NAMAH SRUTHAYA CHA SRUTA SENAYA CHA

Prosternations à ceux qui sont présents dans les armées rapides et les chars. Prosternation à celui qui détruit l'impie. Prosternations devant le bouclier qui abrite l'aurige. Prosternations aux blindés. Prosternations à ceux qui tiennent compte de l'avis de l'armée.

NAMO DUNDUBHYAYA CHA HANANYAYA CHA

NAMO DHRISHNAVE CHA PRAMRISHAYA CHA

NAMO DUTAYA CHA PRAHITAYA CHA

NAMO NISHANGINE CHE SHUDHIMATE HA

Prosternations à celui qui est présent dans le son du battement du tambour et dans le son du clairon. Prosternations à celui qui ne fuit jamais le champ de bataille et est doué pour la reconnaissance. Prosternations à ceux qui sont présents dans les espions et les courtisans. Salutations à celui qui tient le sabre et le carquois.

NAMASTI KSHNESHAVE CHA YUDHINE CHA

NAMAH SWAYUDHAYA CHA SUDHANVANE CHA

NAMAH SRUTYAYA CHA PATHAYA CHA

NAMAH KATYAYA CHA NIPYAYA CHA

Prosternation à celui qui a aiguisé des flèches et des myriades d'armes. Prosternations à ceux qui ont un arc de bon augure. Prosternations à ceux qui sont présents dans les chemins étroits et les larges trottoirs. Prosternations à celui qui est présent dans les petits ruisseaux d'eau, tout comme dans les ruisseaux qui tombent.

NAMAH JUGE CHA SARASYA CHA

NAMO NADYAYA CHA VAISHANTHAYA CHA

NAMAH KUPYAYA CHA VATYAYA CHA

NAMO WARSHYA CHA WARSHYA CHA

NAMO MEGHYAYA CHA VIDYUYAYA CHA

Prosternations à ceux qui sont présents dans les marécages et les mares. Prosternations à ceux qui sont présents dans les rivières et les petits lacs. Prosternations à ceux qui sont présents dans les sources et les fosses. Prosternations à celui qui est présent dans les pluies tout autant que dans la sécheresse. Prosternation à celui qui est présent dans le tonnerre et les éclairs.

NAMA IDHRIYA CHA TAPYAYA CHA

NAMO VATHYAYA CHA RESHMIYA CHA

NAMO VASTAVAYA CH VASTUPAYA CH

Prosternation à celui qui est présent dans les nuages ​​blancs d'automne et le soleil. Prosternations à celui qui est présent dans la tempête et l'averse sans fin. Prosternations au protecteur des terres et du bétail.

Namah Somaya Cha Rudraya Cha

NAMASTA MRAYA CHA RUNAYA CHA

NAMAH SHANGAYA CHA PASHUPATAYE CHA

NAMA UGRAYA CHA BHIMAYA CHA

Prosternations à celui qui est accompagné par Uma, le Destructeur des peines du samsara. Prosternation à celui qui est rouge foncé et rouge. Prosternations au protecteur de toutes les créatures, qui nous conduit à la béatitude infinie. Prosternations devant celui qui fait peur, devant le Plus Grand.

NAMO AGRE VADHAYA CHA DURHE VADHAYA CHA

NAMO HANTRE CHA HANIYASE CHA

NAMO VRKSHE BHYO HARIKESHE BHYO NAMA STARAYA

Prosternation à celui qui détruit les ennemis proches et lointains. Prosternations à celui qui tue l'arrogance et l'irrévérence. Prosternations à celui qui est présent dans les arbres pleins de feuilles vertes. Prosternations à ceux qui sont présents dans l'OM.

NAMA SHAMBHAVE CHA MAYO BHAVE CHA

NAMAH SHANKARAYA CHA MAYA SCARAYA CHA

NAMAH SHIVAYA CHA SHIVA TARAYA CHA

NAMASTI RTHYAYA CHA KULYAYA CHA

Prosternation à la source du bonheur, sur terre et au ciel. Prosternations devant celui qui donne la félicité sur terre et au ciel. Prosternations au bon augure, plus auspicieux qu'autre chose. Prosternations à ceux qui sont présents dans les eaux bénites et dans les idoles érigées sur leurs rives.

NAMAH PARYAYA CHA VARYAYA CHA

NAMA PRATARANAYA CHO TTARANAYA CHA

NAMA ATARYA CHA BATEAU CHA

NAMA SHASHPYAYA CHA PYENYAYA CHA

Prosternations à ceux qui sont présents sur cette rive et sur l'autre. Prosternations à ceux qui aident à traverser l'abîme du samsara à l'aide de rituels et de connaissances. Prosternations devant la cause des renaissances du samsara et le moissonneur des fruits du Karma. Prosternation à celui qui est présent dans l'herbe tendre et les formes passagères.

NAMAH SIKATYAYA CHA PRAVAHHYAYA CHA

Prosternation à celui qui est présent dans le sable de la rivière et l'eau qui coule.

NAMA IRINYA CA PRAPATHYAYA CA

NAMAH KIGUMSHILAYA CHA KSHAYANAYA CHA

NAMAH KAPARDINE CHA PULASTAYE CHA

Prosternation à celui qui est présent dans les terres fertiles et les chemins desséchés. Prosternations à celui qui est présent dans les sols pierreux et les lieux habités. Prosternations à celui qui a les cheveux emmêlés, au facilement atteignable.

NAMO GOSHTHAYA CHA GRHYAYA CHA

NAMASTA LLYAYA CHA GEHYAYA CHA

NAMAH KATYAYA CHA GAHWARE STHAYA CHA

NAMO HRIDAYAYA CHA NIVESHPYAYA CHA

Prosternations à ceux qui sont présents dans les étables et les maisons. Prosternations à ceux qui sont présents dans les lits et dans les palais. Prosternation à celui qui est présent dans les buissons épineux et les grottes de montagne. Prosternations à celui qui est présent dans les tourbillons et les gouttes de rosée.

NAMAH PAGUM SAVYAYA CHA RAJASYYA CHA

NAMAH SHUSHKYAYA CHA HARITYAYA CHA

NAMO LOPYAYA CHO LAPYAYA CHA

NAMA URVYAYA CHA SURMYAYA CHA

Prosternations à celui qui est présent dans les atomes et la poussière. Prosternation à celui qui est présent dans tout ce qui est sec et vert. Prosternations à ceux qui sont présents dans les zones difficiles d'accès et dans l'herbe verte. Prosternation à celui qui est présent dans la terre et les belles vagues des rivières.

NAMAH PARNACHA PARNA SHADYACHA

NAMO PAGURA MANAYA CHA BHIGHNATE CHA

NAMA AKH KHIDATE CHA PRAKH KHIDATE CHA

Prosternations à ceux qui sont présents dans les feuilles vertes et les tas de feuilles sèches. Prosternations à ceux qui prennent les armes contre les pécheurs et les battent. Prosternations à celui qui tourmente un peu et excessivement.

NAMO VAH KIRI KE BHYO DEVANA GUM HRIDAYE BHYO

NAMO VIKSHINA KE BHYO NAMO VIKINVAT KE BHYO

NAMA ANIRHATE BHYO NAMA AMIVAT KE BHYAHA

Prosternation à Toi, qui est dans le cœur de tous les êtres célestes, détruisant l'immoralité. Prosternations devant Toi, qui est capable de pleurer à diverses occasions et de reconnaître le bien et le mal. Prosternations devant Toi, qui remplis tout, qui disperse tes ennemis et qui est capable de recevoir un châtiment sévère.

DRAPE ANDHASA SPATH DARIDRAN NILALO HITHA

ESHAM PURUSH NAMESHAM PASHUNAM MA

BHERMA RO MO ESHAM KINCHANA MATE

Oh Seigneur de la destruction ! Seigneur de la nourriture ! Ô ! Celui qui est à la fois bleu et rouge. Ô ! Séparé! Qu'il n'y ait pas de peur chez ces gens et ce bétail ! Qu'aucun d'eux ne s'égare ! Qu'aucun d'eux ne soit malade !

YA TE RUDRA SHIVA TANUH SHIVA VISHWAHA BHESHAJI

SHIVA RUDRASIA BHESHAJI THAYA NO MRIDA JIVASE

Ah Rudra ! Puisse cette forme de bon augure qui est la vôtre, qui est apte à guérir toutes les maladies du monde, nous rendre vivants et heureux.

IMAGUM RURAYA TAVASE KAPARDINE

KSHAYA DVIRAYA PRABHA RAMAHE MATIM

YATHA NAH SHAMASAD DVIPADE CHATUSH PADE

VISHWAM PUSHTAM GRAMA ASMINNA NATURAM

Nous confions notre intellect à Rudra, Celui aux cheveux emmêlés, le Destructeur d'ennemis, afin que dans ce village tout notre peuple et notre bétail puissent prospérer et que tous prospèrent sans maladie.

MRIDA NO RUDROTHA NO MAYA SKRDHI

KSHAYA DWIRAYA NAMASA VIDHEMA TE

YACCHAM CHA YOSCHA MANURAYA JE PEETHA

TADA SHYAM TAVA RUDRA PRANITAU

Ô Destructeur ! Rends-nous heureux avec les possessions matérielles et la libération spirituelle. Nous te rendons hommage, destructeur du péché. Réalisons par ta grâce aimante tout ce qui a été réalisé par notre ancêtre MANU (matériellement et spirituellement).

MA NO MAHANTAMUTA MA NO ARBHAKAM

MA NA UKSHANTAMUTA MA NA UKSHITAM

MA BUT VADHIKH PITHARAM MOTA MATHARAM

PRIYA MA NA STANUVO RUDRA RIRISHAHA

Ô Destructeur ! Ne blessez pas nos vieux, nos jeunes, nos bébés, nos enfants dans le ventre de notre mère, notre père, notre mère et tous nos êtres chers.

MA ON STOK TANAYE MA ON AYUSHI

MA NO GOSH MA NO ASVESH RIRISHAHA

VIRAN MA NO RUDRA BHAMITO

VADHIR HAVISH MANTO NAMASA VIDHEMA TE

Ô Destructeur ! Ne dérange pas nos enfants, nos fils, nos descendants, notre bétail, nos chevaux et nos serviteurs dans ta colère. Nous vous honorons à travers nos rituels.

ARATTE GOGHNA UTA PURUSHAGNE

KSHAYA DVIRAYA SUMNAMASME TE ASTU

raksha cha no adhi cha deva bruhyadha cha

NAKHSHARMA YASCHA DVIBARKHAHA

Oh mon Dieu! Que cette forme douce qui est la vôtre (qui accorde un répit aux personnes et au bétail contre les personnes mal intentionnées) soit à nos côtés, nous protège, intercède pour nous, nous accorde la miséricorde et accorde la béatitude terrestre et la libération spirituelle !

STUHI SHRUTTAM GARTA SADAM YUVANAM

MRIGANNA BHIMAM UPAHATNU MUGRAM

MRIDA JARITRE RUDRA STAVANO

ANYANTE ASMANNI VAPANTU SENAHA

Nous louons celui qui a bonne réputation, l'habitant du cœur, le plus jeune, redoutable comme un lion, le destructeur, le Très-Haut ! Ô Destructeur ! Rends-nous heureux, mortels en prière. Laissez vos hordes en détruire d'autres.

Parino Rudrasya Khetir Vrinaktu

PARI TVESHASHYA DURMATI RAGHA YOHO

AVA STHIRA MAGHAVAD BHYASTA NUSHWA

MIDHVA STOKYA TANAYAYA MRIDAYA

Que l'arme et la volonté du Destructeur de tuer, qui brûle les pécheurs de sa colère, restent loin de nous. O Donateur de bien à ceux qui se prosternent devant Lui. Détournez vos armes de nous qui vous vénèrent. Donner du bonheur aux enfants.

MIDHUSHTAM SHIVATAMA SHIVO NAH SUMANA BHAVA

PARAME VRKSHA AYUDHANNI DHAYA KRITTIM VASANA

ACHARA PINAKAM BIBHRADA GAHI

O accomplisseur suprême des désirs des dévots! Ô suprême auspicieux ! Soyez gentil et miséricordieux envers nous ! Habitant sous le banian sacré, descendez et apparaissez devant nous, tenant un arc et portant une peau de tigre.

VIKIRIDA VILOHITA NAMASTE ASTU BHAGAVAHA

YASTE SAHASRA GUM HETAYO NYAMA SMANNY VAPANTHU TAHA

Oh Seigneur! Destructeur des maladies du samsara ! Ô le plus léger ! Nous nous prosternons devant Toi ! Que vos innombrables armes détruisent le péché qui est différent de nous.

SAHASRANI SAHASRADHA BAHUVO STAVA HETAYAHA

TASA MISHANO BHAGAVAH PARACINA MUKHA KRDHI

Oh Seigneur! Il y a des myriades d'armes différentes entre vos mains. Détourne-le de nous, n'es-Tu pas le Seigneur Suprême !

sahasrani sahasrasho vous rudra adhi bhumyam

TESHAH GUM SAHASRA YOJANE VADHANVANI TANMASI

ASMIN MAHA TYARNAVE NTARIKSE BHAVA ADHI

NILAGRIVAH SITIKANTHAH SARVA ADHAHA KSHAMA CHARAKHA

NILAGRIVAH SITIKANTHA DIVAGUM RUDRA UPASHRITAHA

YE VRKSHESHU SASPINGJARA NILAGRIVA VILOHITAHA

YE BHUTA NAMA DHI PATAYO VISIKHASAH KAPARDINAHA

YE ANNESHU VIVI DHYANTI PATRESHU PIBATO JANANE

YE PATHAM PATHHI RAKSHAYA AYLA BRID YAVYUDHAHA

YE TIRTHANI PRACHARANTHI SRIKA VANTO NISHANGINAHA

Nous gardons, à des milliers de lieues d'ici, les arcs des nombreuses manifestations de Rudra qui existent sur terre et dans ce grand océan, et Tu demeures le Seigneur de toutes. Vous qui avez la gorge bleue et la gorge légère et qui errez dans les mondes inférieurs comme le Seigneur ; tu existes au ciel, à gorge bleue et à gorge claire, comme le Seigneur : qui existe dans les arbres comme leur seigneur, de couleur jaune, comme l'herbe tendre, rouge foncé et à gorge bleue : qui existe rasé de près et avec des cheveux emmêlés , en tant que seigneur des âmes et des esprits; qui trouble les gens par leur nourriture et leur boisson ; qui contrôle l'approvisionnement en nourriture avec des substances et est le protecteur des voies qui empêchent l'impur; qui marche sur les eaux bénites, portant un sabre et un Srika.

YA ETAVAN TASHCHA BHUYA GUM SASHCHA DISHO RUDRA VITASTHIRE

TESHAH GUM SAHASRA YO JANE VADHANWANI TANMASI

Nous honorons les arcs d'innombrables manifestations de Rudra, qui existe dans tous les quartiers et par milliers.

NAMO RUDRE BHYO YE PRITHIVYAM YE NTARIKSE YE DIVI

YE SHAMANNAM VATO VARSHAMISHA VASTE BHYODASHA

PRACHIRDASHA DAKSHINA DASHA PRATICIR DASHO

DICHIR DASHOR DHWASTE BHYO NAMASTE NO MRDAYUNTU

TE YAM DVISMO YASCHA MAIS DVESHTI LÀ À JAMBHA DADHAMI

Nous rendons hommage à ces myriades de manifestations de Rudra, dont les armes sont la nourriture, le vent et la pluie, qui existent sur terre, dans l'espace et au ciel. S'étendant vers l'est, le sud, l'ouest et le nord et vers le haut. Puissent-ils nous rendre heureux. Celui qui nous hait, et celui que nous haïssons, nous les remettons dans ta bouche grande ouverte.

OM TRIYAMBAKAM YE JAMAHE

SUGANDIM PUSHTI VARDHANAM

URVARU KAMIVA BANDHANAN

MRITYOR MUKHIYA MA MRITATE

Nous vénérons le parfumé à trois yeux qui accorde sans cesse une prospérité croissante; puisse-t-il nous sauver de la mort, comme un concombre est libéré de sa tige ; qu'elle ne nous détourne pas de la libération.

YO RUDRO AGNAU YO APSU YA OSHADHISHU

YO RUDRO VISWA BHUVANA VIVESHA TASMAY

RUDRYA NAMO ASTU

Prosternation devant ce Rudra qui existe dans le feu, l'eau, les plantes et dans tous les mondes.

YE TE SAHASRA MAYUTAM PACHA MRITYO MARTYAYA HANTAVE

TAN YAJNYASYA MAYAYA SARVANAVA YA JAMAHE

Mrityave Svaha Mrityave Svaha

Ô Destructeur ! Nous supprimons par nos bonnes actions toutes ces chaînes, innombrables en nombre, qui impliquent d'infliger des souffrances à tous les mortels.

PRANANAM GRANTIRASI RUDRO MA VISHANTAKAHA

TENANNENA PIAYASWA

Ah Rudra ! Vous tenez les cordes du souffle vital. S'il te plait, ne me prends pas la vie ! Soyez gracieux devant ma révérence et jetez sur moi votre regard généreux et favorable. J'offre cette vénération au Destructeur (du péché et du chagrin).

NAMO RUDRAYA

VISHNAVA MRITYOR ME PAHI

DE Loué soit le Seigneur Rudra ! Prosternations au Seigneur Tout-Puissant Rudra ! Sauve-moi de l'esclavage terrestre.

TAMU STUHI YYAH SWISHUKH SUDHANVA

YO VISVASYA KSHAYATHI BHESH JASYA

YYAKSHVAMAHE SAU MANASAYA RUDRAM

NAMOBHIR DEVAM ASURAM DUVASYA

Atteignons une grande paix mentale en adorant Rudra, qui, avec un bon arc et des flèches, est la source de la médecine pour toutes les maladies du monde, le destructeur de la douleur, qui augmente la mesure de la vie et qui existe sous la forme de la connaissance.

AYAM ME HASTO BHAGAWAN AYAM ME BHAGAVAT TARAHA

AYAM ME VISHVA BHESHA JO YAGUM SHIVA BHIMARI SHANAKHA

Ma main qui a touché l'image du Seigneur est vraiment bénie, très chanceuse. C'est le remède à toutes les maladies du monde.

OM SHANTI SHANTI SHANTIHI

"CHAMAKAM"

Agna Vishnu SAJO SASEMA VARDHANTU VAM GIRAHA
DYUMNAIR VAJE BHIRA GATAM

Ô Agni et Vishnu ! Soyez gentil avec moi. Que mes paroles de louange augmentent cette faveur. Nous te supplions de nous apporter richesses et nourriture.

VAJASH CHA ME PRASAVASH CHA ME PRAYATISH CHA ME
DHITISH CHA ME KRATUSH CHA ME SVARASH CHA ME SHLOKASH CHA ME
SRAVASH CHA ME SHRUTISH CHA ME JYOTIS CHA ME SUVASH CHA ME
PRANASH CHA ME APANAS CHA ME VYANASH CHA ME SUSH CHA ME

Je vous prie de me donner de la nourriture pour nourrir les autres et moi-même. Puisse la nourriture que je consomme être pure, puissé-je avoir un bon appétit, le plaisir de manger et une bonne digestion. Permettez-moi d'accomplir un sacrifice qui m'aiderait à me procurer de la nourriture et permettez-moi de chanter tous les mantras védiques avec l'intonation correcte, ainsi qu'une voix persuasive et charmante. Accorde-moi la capacité de faire la distinction entre ce que j'entends et ce que je n'entends pas. Que mon esprit soit vivant avec une compréhension claire et juste de toutes choses.

CHITTAM CHA MA ADHITAM CHA ME VAK CHA ME MANASH CHA ME
CHAKSHUSH CHA ME SHROTRAM CHA ME DAKSHASH CHA ME BAUME CHA MA
OJASH CHA ME SAHASH CHA MA AYUSH CHA ME JARA CHA MA
ATMA CHA ME TANUSH CHA ME SHARMA CHA ME VARMA CHA ME
NGANI CHA ME SHANI CHA ME PARUGUMSHI CHA ME SHARIRANI CHA ME

Laisse-moi atteindre le ciel des dieux. Laisse la vie me forcer à tout faire correctement. Laisse mon esprit acquérir une connaissance correcte grâce à une perception constante. Donnez-moi le don de l'éloquence et d'un esprit sain. Laissez-moi avoir d'excellents organes sensoriels avec une vue perçante et une ouïe sensible ; que mes organes d'action soient forts et fermes. Accordez-moi l'opportunité de vaincre mes ennemis et de mener une vie longue et vigoureuse, d'atteindre un âge respectable avec dignité. Permettez-moi d'avoir un corps bien formé avec des os bien définis et des articulations étroitement liées. Accorde à mon corps bonheur et protection. Laissez-moi naître dans des corps élevés et nobles à l'avenir.

JYAYSTHYAM CHA MA ADHIPATYAM CHA ME MANYUSH CHA ME BHAMASH CHA ME
MASH CHA ME MBHASH CHA ME JEMA CHA ME MAHIMA CHA ME
VARIMA CHA ME PRATHIMA CHA ME VARSHMA CHA ME DRAGHUYA CHA ME
VRIDDHAM CA ME VRIDHIS CA ME SATYAM CA ME SHRADDHA CA ME

Je prie pour que je sois doté d'une position élevée, d'une renommée parmi les gens et les maîtres. Puissé-je être doté d'un juste sentiment d'indignation et de juste colère ; laissez-moi avoir la maîtrise de soi appropriée pour la digne manifestation de la colère. Puissé-je être abondamment pourvu d'eau douce. Puissé-je être doté de la capacité de posséder et de conquérir ma force et d'atteindre la prospérité et la gloire. Laissez-moi réussir et être respecté par les autres. Que ma richesse et ma propriété augmentent. Puis-je avoir une bonne progéniture et ma famille n'est pas interrompue. Que ma formation, mon caractère et ma sincérité me permettent d'avoir un avantage naturel sur les autres. Puis-je avoir foi dans les shastras, les Vedas, et être optimiste quant à l'avenir.

JAGAC CHA ME DHAMAM CHA ME VASHASH CHA ME TVISHISH CHA ME
KRIDA CHA ME MODASH CHA ME JATAM CHA ME JANISHYAMANAM CHA ME
Suktam cha moi sukritam cha moi wittam cha moi vedyam cha moi
BHUTTAM CHA ME SARVISHYAC CHA ME SUGAM CHA ME SUPATHAM CHA MA
RIDDHAM CHA MA RIDDHISH CHA ME KIRPTHAM CHA ME KIRTISCH CHA ME
MATISH CHA ME SUMATISH CHA ME

Donnez-moi des biens mobiliers et immobiliers et une abondance d'argent et d'or. Que ma personnalité soit dotée de charme et d'attractivité. Que mon corps soit fort et magnifique afin que je puisse profiter et profiter des sports et des jeux. Puisse l'héritage qui m'est venu des ancêtres être constamment avec moi et ce que j'ai accompli dans cette vie sera protégé. Permettez-moi de maîtriser les hymnes védiques et d'acquérir des qualités sacrées grâce à l'accomplissement de rites sacrés et de bonnes actions. Que mon passé, mon présent et mon futur soient remplis de grâce et de richesse. Puis-je être toujours dans des lieux agréables, hospitaliers et sûrs. Que ma marche à travers ce monde soit toujours sans entrave et que je sois doté de mérites spirituels dans l'autre monde. Puissé-je être abondamment pourvu de conforts matériels dans mon parcours de vie et pouvoir en faire le meilleur usage. Puissé-je être doté d'un intellect brillant et équilibré afin de pouvoir gérer avec succès et astucieusement diverses situations.

SHAM CHA ME MAYASH CHA ME PRIYAM CHA ME NUKAMASH CHA ME
KAMASH CHA ME SAUMANASASH CHA ME BHADRAM CHA ME SREYASH CHA ME
VASYASH CHA ME YASHASH CHA ME BHAGASH CHA ME DRAVINAM CHA ME
YANTA CHA ME SARTHA CHA ME KSEMASH CHA ME DHRITISH CHA ME
VISHWAM CHA ME MAHASH CHA ME SAMVICH CHA ME

Puissé-je être béni de bonheur dans ce monde et dans l'autre. Puis-je atteindre de bons et agréables objectifs dans ce monde et dans l'autre. Puissé-je avoir de la joie et du réconfort dans de bonnes relations avec tout le monde et avec chacun individuellement. Puissé-je atteindre la richesse et la prospérité dans ce monde et la richesse spirituelle dans le monde à venir. Puissé-je être doté d'un foyer confortable, de la chance, de la richesse et de la renommée.

JNATRAM CHA ME SUSH CHA ME PRASUSH CHA ME SIRAM CHA ME
LAYASH CHA MA RITAM CHA ME MRITAM CHA ME YAKSHMAM CHA ME
NAMAYACH CHA ME JIVATUSH CHA ME DIRGHAYUTVAM CHA ME NAMITRAM CHA ME
BHAYAM CHA ME SUGAM CHA ME SHAYANAM CHA ME SUSHA CHA ME SUDINAM CHA ME

Laissez-moi être guidé par des anciens et des enseignants qui peuvent me contrôler et me guider sur le bon chemin. Puis-je avoir des parents et des aînés qui me soutiendront et prendront soin de moi. Puis-je être béni avec la capacité de protéger et de maintenir ce que j'avais auparavant. Puissé-je être doté de courage et de détermination pour affronter les situations difficiles de la vie. Puissé-je obtenir le respect bienveillant et l'honneur dans le monde. Puissé-je acquérir la connaissance des Vedas et des Shastras, et puissé-je être en mesure de répandre la connaissance parmi d'autres. Puissé-je avoir l'opportunité de recevoir le respect, l'obéissance et l'industrie de mes enfants et serviteurs. Puis-je être béni avec un succès inconditionnel dans l'agriculture. Puis-je recevoir les récompenses spirituelles du droit sacré d'accomplir des sacrifices. Puissé-je être doté d'une résistance et d'une immunité complètes contre les maux majeurs et mineurs, ainsi que de la connaissance et de la possession d'herbes et de remèdes qui pourraient m'assurer une longue vie.

URK CHA ME SUNRTA CHA ME PAYASH CHA ME RASASH CHA ME
GHRITAM CHA ME MADHU CHA ME SAGDHIS CHA ME SAPITISH CHA ME
KRITISH CHA ME VRISTISH CHA ME JAITRAM CHA MA AUDBHIDYAM CHA ME
RAYASH CHA ME RAYASH CHA ME PUSHTAM CHA ME PUSHTISH CHA ME
VIBHU CA ME PRABHU CA ME

Que le Seigneur m'accorde de la nourriture, du lait, des jus sucrés, du ghee et du miel. Puissent les mots courtois d'invitation et d'hospitalité me rencontrer partout. Puis-je avoir la chance de manger et de boire en bonne compagnie. Puissé-je être béni avec des activités agricoles réussies, des pluies suffisantes en temps opportun, des champs fertiles et une abondance d'arbres verts et de plantes dans ma terre. Puis-je avoir de l'or et des pierres précieuses. Puis-je avoir des enfants et des parents qui seront mon soutien fiable. Puis-je avoir un corps fort et fort.

BAHU CHA ME BHUYASH CA ME PORNAM CA ME PORNATARAM CA ME
KSHITISH CHA ME KUYAVASH CHA ME NNAM CHA ME KSHUCH CHA ME
vrihayash cha moi yavash cha moi mashash cha moi tilash cha moi
MUDGASH CHA ME KHALVASH CHA ME GODHUMASH CHA ME MASURASH CHA ME
PRIYANGAVASH CHA-ME NAVASH CHA-MOI SHYMAKASH CHA-MOI NIVARASH CHA-MOI

Puissé-je être doté du don d'abondance de diverses sortes de céréales, de millet et de maïs. Puisse mon approvisionnement en céréales et en nourriture ne jamais s'épuiser. Puis-je ne jamais avoir faim. Puis-je être béni avec du riz paddy, des pois noirs, du sésame, des pois verts, du blé, des pois du Bengale, du millet et des céréales de la forêt sauvage en abondance.

ASHMA CHA ME MRITTIKA CHA ME GIRAYASH CHA ME PARVATASH CHA ME
SIKATAS CHA ME VANASPATAYAS CHA ME HIRANYAM CHA ME YASH CHA ME
SISAM CHA ME TRAPUSH CHA ME SHIAMAM CHA ME LOHAM CHA ME
GNISH CHA MA APASH CHA ME VIRUDHASH CHA MA OSHADHAYASH CHA ME
Krishtapachyam cha moi Krishtapachyam cha moi Gramyash cha moi
Pashava Aranyash Cha Yajnena Kalpantam

Puissé-je être béni avec de vastes terres avec des pierres précieuses et de hautes collines et montagnes qui donnent naissance à de nombreuses rivières et forêts avec des arbres fruitiers. Puissent mes terres être riches en minéraux tels que l'or, l'argent, le fer, l'étain, le bronze, le plomb et le cuivre et avoir une végétation dense d'herbes et de plantes, cultivées et non cultivées. Puissé-je être doté de bétail et d'animaux domestiques en abondance, ce qui nous aidera dans l'accomplissement des rituels sacrificiels sacrés.

VITTAM CHA ME WITTIS CHA ME BHUTTAM CHA ME BHUTISH CHA ME
VASU CHA ME VASATISH CHA ME KARMA CHA ME SHAKTISH CHA ME
RTHASH CHA MA EMASH CHA MA ITIS CHA ME GATISH CHA ME

Puissé-je avoir la chance d'ajouter mes propres acquisitions à la richesse de mes ancêtres. Puis-je être béni avec des enfants avec des compétences et du courage pour réussir dans le monde. Accordez-moi une habitation confortable afin que je puisse loger mon peuple. Puis-je avoir la détermination d'accomplir avec succès des rituels sacrés, des cérémonies et des sacrifices. Puissé-je être récompensé par la joie et le bonheur d'accomplir les alliances des Écritures sacrées. Puis-je atteindre le but ultime de ma vie.

Agnish Cha Ma Indrash Cha Me Somash Cha Ma Indrash Cha Me
SAVITA CHA MA INDRASH CHA ME SARASWATI CHA MA INDRASH CHA ME
PUSHA CHA MA INDRASH CHA ME BRIHASPATISH CHA MA INDRASH CHA ME
MITRASH CHA MA INDRASH CHA ME VARUNAS CHA MA INDRASH CHA ME
TVASHTA CHA MA INDRASH CHA ME DHATA CHA MA INDRASH CHA ME

Puisse, suivant le devoir des dieux, déverser leur miséricorde sur moi. Agni et Indra, Soma et Indra, Savita et Indra, Saraswati et Indra, Pusha et Indra, Brihaspati, Mitra et Indra (ce sont les divinités de la lumière et du rayonnement), Varuna et Indra, les douze Ashvini et Indra, (ce sont les dieux de l'éclat intellectuel), Tvashta et Indra, Dhata et Indra.

VISHNUSH CHA MA INDRASH CHA ME SCHWINAU CHA MA INDRASH CHA ME
Marutash Cha Ma Indrash Cha Me Vishwe Cha Me Deva Indrash Cha Me
PRITHVI CHA MA INDRASH CHA ME NTARIKSHAM CHA MA INDRASH CHA ME
DYAUSH CHA MA INDRASH CHA ME DISHASH CHA MA INDRASH CHA ME
MURDHA CHA MA INDRASH CHA ME PRAJAPATISH CHA MA INDRASH CHA ME

Vishnu et Indra, Maruta et Indra, Vishvadeva et Indra, Terre et Indra (ce sont les divinités qui gouvernent les élémentaux et les forces naturelles), l'espace entre Ciel et Terre et Indra, Ciel et Indra, quatre parties du monde et Indra, quatre parties d'en haut et Indra, (ce sont les dieux des quatre parties du monde et des directions), Prajapati et Indra (Indra n'est pas seulement le roi mythologique des anges dans le ciel. Selon Bhagavan Baba, Indra est le maître des sens. Par conséquent, ici Indra signifie le Dieu vivant qui est le maître des sens, cela explique l'importance d'apporter le nom d'Indra dans cet hymne).

AGUMSHUSH CHA ME RASHMISH CHA ME DABHYASH CHA ME DHIPATISH CHA MA
UPAGUMSHUSH CHA ME NTARY AMASH CHA ME AINDRA VAYAVASH CHA ME
MAITRA VARUNAS CHA MA ASHVINASH CHA ME PRATHI PRASTHANASH CHA ME
SUKRASH CHA ME MANTHI CHA MA AGRAIANASH CHA ME VAISHVA DEVASH CHA ME
DHRUVASH CHA ME VAISHVANARASH CHA MA RTUGRAHASH CHA ME
TIGRAHYASH CHA ME AINDRAGNASH CHA ME VAISHVA DEVASH CHA ME
MARUTVA TIYASH CHA ME MAHENDRASH CHA MA ADITYASH CHA ME
SAVITRASH CHA ME SARASWATASH CHA ME POUSHASH CHA ME
PATNIVATASH CHA ME HARI YOJANASH CHA ME

Que des vases sacrés comme Amsu, Rasmi, Adabhya, Adhipati, Upamsu, Antaryama, Aindravaya, Maitravaruna, Ashvina, Pratipasthana, Shukra, Manthi, Agrayana, Vaishvadeva, Dhruva, Vaishvanara, Rtugraha, Atigrahya, Aindragna, Vaishvadeya, Madutvatiyya, Mahendra, prennent possession de moi, Aditya, Savitra, Saraswata, Paushna, Patnivata et Hariyojana.

IDMASH CHA ME BARHISH CHA ME VEDISH CHA ME DHISHNIASH CHA ME
SNUCHASH CHA ME CHAMASASH CHA ME GRAVANASH CHA ME
Svaravash Cha Ma Uparavash Cha Me Dhisavane Cha Me
DRONA KALASHASH CHA ME VAYA VYANI CHA ME PUTA BHRICH CHA MA
ADHA VANIYASH CHA ME AGNI DHRAM CHA ME HAVIR DHANAM CHA ME
GRHASH CHA ME SADASH CHA ME PURO DASHASH CHA ME
PACHATASH CHA ME VABHRTHASH CHA ME SVAGA KARASH CHA ME

Puis-je manier les tiges sacrées, l'herbe sacrée, l'autel sacrificiel, l'estrade pour que les prêtres effectuent des rituels sacrificiels, les femmes pour la pureté des offrandes, les récipients pour stocker le nectar Soma, les pierres pour écraser les plantes Soma, les cristaux tombant sous la forme de piliers sacrés, les arbres creusés dans le sol, des planches utilisées pour presser le jus de soma, des gobelets appelés Drona, Vayavya, Bhutabhrit et Adhavania, une plate-forme surélevée appelée Agnidhara, une plate-forme pour stocker les offrandes sacrificielles (Haridvana), des tentes pour les femmes (Griha), des tentes pour les gens (Sada), des offrandes appelées Purodasha cuites sur des brisures de riz et des billots sacrificiels appelés Pachata ; puis-je en avoir un sacré pour accomplir des sacrifices (Avabhrita) et brûler de l'huile sacrée (Svagakara).

AGNISH CHA ME GHARMASH CHA ME RKASH CHA ME SURYASH CHA ME
PRANASH CHA ME SWAMEDHASH CHA ME PRITHVI CHA ME DITISH CHA ME
DITISH CHA ME DYAUSH CHA ME SHAKVARI RANGULAYO ​​DISHASH CHA ME
YAJNENA KALPAN TAMRIK CHA ME SAMA CHA ME STOMASH CHA ME
YAJUSH CHA ME DIKSHA CHA ME TAPASH CHA MA RUTUSH CHA ME
VRATHAM CHA ME HORA TRAYOR VRSHTYA BRHA DRATH ANTARE CHA ME
YAJNENA KALPETAM

Puis-je allumer un feu sacrificiel. Puis-je accomplir le rituel religieux connu sous le nom de Gharma et le sacrifice connu sous le nom d'Arka et de Surya. Puis-je faire une offrande appropriée à Prana. Puis-je effectuer l'abattage des chevaux (Ashvamedha). Que les dieux Prithvi, Aditi, Diti et Dyau me soient favorables. Prononçons correctement l'hymne poétique connu sous le nom de Sakvari. Puissent les doigts (partie de la Personnalité Cosmique) et le contrôle du cosmos convenir à mes rites sacrificiels. Que le Rig Veda, le Sama Veda, le Yajur Veda et les hymnes connus sous le nom de Stoma soient récités correctement partout où des rites sacrificiels sont exécutés. Puis-je pratiquer correctement l'ascétisme. Que les saisons soient propices à mes rituels sacrificiels. Puis-je pratiquer l'austérité physique (comme la nuit éphémère). Qu'il pleuve jour et nuit pour que mes récoltes poussent abondamment. Que les hymnes appelés Vrihad et Rathantara soient correctement récités lors de l'exécution des rites sacrificiels.

GARBHASH CHA ME VATSASH CHA ME TRYAVISH CHA ME TRYAVI CHA ME
Dityavat Cha Me Dityauhi Cha Me Panchavish Cha Me Panchavi Cha Me
TRIVATSACH CA ME TRIVATSA CA ME TURYAVAT CA ME TURYAUHI CA ME
PASHTHAVAT CHA ME PASHTHAUHI CHA MA UKSHA CHA ME VOTRE CHA MA
RISHABHASH CHA ME VEHACH CHA ME NADWAN CHA ME DHENUSH CHA MA

Puis-je recevoir, à l'aide des rituels sacrificiels que j'accomplis, des veaux qui ne sont pas encore nés et qui naissent, des veaux de moins d'un an, des taureaux d'un an et demi et des génisses d'un an et demi, taureaux de deux ans et génisses, taureaux et génisses de deux ans et demi, taureaux de trois ans et génisses, taureaux et génisses de trois ans et demi, taureaux et génisses de quatre ans, taureaux reproducteurs, vaches stériles, taureaux adultes, vaches ayant fait une fausse couche, taureaux vides et vaches laitières.

AYUR YAJNENA KALPATAM PRANO YAJNENA KALPATAM
APANO YAJNENA KALPATHAM VYANO YJNENA KALPATHAM
SAKCHOUR YAJNENA KALPATHAM Vishnu TAI YAJNENA KALPATHAM
MANO YAJNENA KALPATHAM VAG YJNENA KALPATHAM
ATMA YAJNENA KALPATHAM YAJNO YAJNENA KALPATHAM

Puis-je vivre longtemps. Puisse mon souffle ascendant et descendant, même ma respiration, mes yeux, mes oreilles, mon esprit, ma parole, mon corps fonctionner correctement grâce à mes rites sacrificiels. Puis-je continuer à accomplir mes rites sacrificiels.

EKA CHA ME TISRASH CHA ME PANCH CHA ME SAPTA CHA ME
NAVA CHA ME EKADASHA CHA ME TROYODASHA CHA ME PANCHADASHA CHA ME
SAPTADASHA CHA ME NAVADASHA CHA ME EKAVIGUMSHATISH CHA ME
TRAYOVIGUM SHATISH CHA ME PANCHAVIGUM SHATISH CHA ME
SAPTAVIGUM SHATISCH CHA ME NAVAVIGUM SHATISCH CHA ME
EKA TRIGUM SAC CHA ME TRAYASTRIGUM SAC CHA ME
CHATASRASH CHA ME STAU CHA ME DVADASA CHA ME SHODASA CHA ME
VIGUM SHATISH CHA ME CHATUR VIGUM SHATISH CHA ME
SHTA VIGUM SHATISH CHA ME DVATRIUM SHACH CHA ME
CHATWARIGUM SHACH CHA ME CHATWARIGUM SHACH CHA ME
CHATUSH CHATVARIGUM SHACH CHA ME SHTACHATVARIGUM SHACH CHA ME

Puis-je être béni avec un, trois, cinq, sept, neuf, onze, quinze, dix-sept, dix-neuf, vingt et un, vingt-trois, vingt-cinq, vingt-sept, vingt-neuf, trente et un et trente-trois tout comme quatre, huit, douze, seize, vingt, vingt-quatre, vingt-huit, trente-deux, trente-six, quarante, quarante-quatre et quarante-huit. (Les nombres impairs un, trois, cinq, etc. plaisent aux dieux, dont les nombres sont trente-trois, tandis que les nombres quatre, huit, etc. plaisent à ceux qui sont sur la terre.)

VAJAS CHA PRASAVASH CHAPI JAS CHA CRATUS CHA SUVASH CHA
MURDHA CA VYASHNI YASCANTYAYA NASHCHANTYAS CA
Bhauvanas cha Bhuvanash cha Dhipatish cha

Laissez-moi chercher de la nourriture. Puisse-t-il être préparé en abondance. Laissez cuire encore et encore. Puis-je accomplir des rites sacrificiels. Que le Soleil, le cosmos, tout ce qui en est issu, qui apparaisse plus tard, qui ait surgi dans le monde, le monde et le roi me soit favorable.

OM IDA DEVAKHOUR MANOUR YAJNANIR BRIHASPATIR
UKTHA MADANI SHAGUMSI SAD VISWE DEVAH SUKTAVACHAH
PRITHIVI MATHARMA MA HIGUMSIR MADHU MANISHYE
Madhu Janishya Madhu Vakshyami Madhu Vadishyami
MADHU MATIM DEVE BHYO VACHAM UDYASAGUM SHUSHRUSHENYAM
MANUSHYE BHYASTAM MA VIERGE AVANTU SOBHAAYI PITARO NUMADANTU

Et qu'il appelle les dieux, Manu accomplit des rites sacrificiels, Brihaspati récite des hymnes qui donnent de la joie. Vishvedevas récite des hymnes. Ô Mère Prithvi (Terre), ne m'offense pas. J'ai de douces pensées, j'accomplis de douces actions, je fais de douces offrandes, je prononce de douces paroles et je dis de douces paroles à des personnes attentives à Dieu. Que les Dieux les rendent parfaits. Puissent-ils être approuvés par les Pirs (noms des ancêtres).

OM SHANTI SHANTI SHANTI

- 2712 Dieu Rudra est une perception de soi pure et spontanée, une conscience unique qui habite toutes les substances. Il est la source de toutes les origines, l'essence de ce monde apparent, la plus grande des actions. Il est la cause de toutes les causes et l'essence de tous les êtres, bien qu'il ne soit la cause de rien et ne soit pas un concept d'existence, et ne peut donc pas être un objet de pensée. Elle est conscience dans toute conscience, elle se connaît comme son propre objet, elle est son propre objet le plus élevé et elle est consciente de l'infinie variété en elle-même.

Quittant le lieu de sa naissance, Rudra se retira de tous les dieux au nord de l'Inde, dans les montagnes. Rudra est le seigneur de tous les animaux et porte donc un autre nom - Pashupati, c'est-à-dire le maître des animaux.
Selon d'autres sources, l'image de Rudra est apparue dans les cultes non aryens de l'Inde et à la première mention dans le Rig Veda occupait une place peu visible. Plus tard, il devient mieux connu sous le nom de Shiva. Parfois, le Rudra védique est compris comme une image en colère de Shiva.

Rudra porte une peau et vit dans les montagnes, son arme de prédilection est un arc et des flèches. Il utilise aussi occasionnellement la foudre. Rudra est représenté comme un chasseur, vêtu de peaux d'animaux, avec des cheveux noirs attachés en un nœud. Sous cette forme, il parcourt le monde, chassant dans les forêts avec son arc et ses flèches noires.

Parfois, Rudra est décrit comme un Dieu puissant, armé d'un arc et de flèches noires, volant vite, portant une faux, accompagné des Maruts. Rudra était considéré comme le porteur de maladies, ainsi que ceux qui les guérissaient : ils se tournaient vers lui avec des prières pour la santé.

Il s'appelle aussi Tryambak - le fils de trois mères (Terre, Air et Ciel). Sa femme est Ambika. Selon d'autres légendes, la femme de Rudra était Sati, la fille du seigneur de toutes les créatures, Daksha. Sati était follement amoureuse de son mari et s'est même sacrifiée lorsqu'elle a découvert qu'en divisant les victimes, rien n'était attribué à Rudra.

Parmi les Slaves, Rod était la divinité la plus ancienne, dans l'hindouisme ils l'appellent Rudra : la base des deux noms est la racine "rd", qui se trouve dans les profondeurs des idées sur le rouge, la couleur du sang.

Les mots slaves "minerai, minerai" trouvent leur correspondance dans le sanskrit "rudhira" ("rouge, rouge-brun"), et c'est dans de telles couleurs que Rudra est décrit, chanté à la fois comme l'inséminateur de tous les êtres vivants et le géniteur de la vie, patronnant la reproduction. Les Aryens l'ont emmené en Inde, où son nom est devenu le deuxième nom du dieu fécondateur, Shiva. Cette proximité de Rod et Rudra est également confirmée par le fait qu'en Inde Rudra est devenu en quelque sorte son double fusionné avec Shiva. C'est à Shiva qu'appartient la croyance selon laquelle il donne naissance à la vie sur terre, l'irriguant avec des gouttes de sa semence, appartient - la même croyance est associée à Rod.

De Rudra est venu au monde Rudras - de terribles démons ressemblant à des serpents qui suivaient partout leur père et se précipitaient sur tous ceux qu'ils voyaient.

La deuxième génération issue de Rudra n'était pas si terrible. C'étaient les Maruts, les dieux de la tempête. Les Maruts sont issus de la connexion de Rudra avec la Terre. Dans le même temps, la Terre a pris la forme d'une vache tachetée et de Rudra - un taureau. Les fils de Rudra sont devenus une armée et l'ont accompagné partout dans ses actes glorieux et ses batailles avec des asuras et de terribles monstres.
Dans le Yajur Veda, un assez grand nombre d'hymnes sont dédiés à Rudra. "Shiva" devient ici l'une des principales épithètes de Rudra.

On pense que Rudra, en tant que Dieu suprême, n'a été invoqué par les Aryens védiques que dans des cas particulièrement importants, lorsque d'autres divinités étaient impuissantes à aider. Pour des demandes insignifiantes, Rudra n'était pas dérangé, car ce serait une insulte. Dans la vie de tous les jours, ils priaient et faisaient généralement des sacrifices à des dieux plus mineurs - Indra, Agni, Varuna, Soma, Vishnu, Savitar, Vayu et d'autres. C'est pourquoi la plupart des hymnes des Védas sont dédiés à ces dieux. Souvent, lors des sacrifices, tous les dieux étaient appelés en même temps, il y a donc de nombreux hymnes dans les Védas adressés à "tous les dieux".

Mais le texte le plus important des Védas dédié à Rudra est sans aucun doute le célèbre "Shatarudriya" ("Hymne aux Cent Rudras"), qui fait partie du Yajurveda et se situe juste au cœur même de l'ensemble du canon védique des quatre Védas. Cent Rudras est une désignation collective de l'Unité dans la diversité. Un et en même temps Se manifestant infiniment sous diverses formes du Dieu Suprême. C'est dans cet hymne majestueux pour la première fois dans les Vedas que le mantra à cinq syllabes Namah Shivaya, le mantra principal de Rudra-Shiva dans les Vedas, la formule de prière la plus importante du shaivisme, est mentionné.

Dans la grande épopée "Mahabharata" (Dronaparva, ch. 173), le sage Vyasa, le compilateur de textes sacrés, instruisant le guerrier Arjuna, lui parle de la signification d'adorer Shiva :

"Abandonnez-vous complètement à ce Dieu, la Source originelle de toutes choses, le Seigneur de l'univers, Mahadeva, le plus grand Esprit, le seul Seigneur, apportant le bien, à trois yeux et aux bras puissants, appelé Rudra ! Car il n'y a aucune créature dans les trois mondes égaux à Lui !... Les gens de ce monde et les autres qui aspirent à atteindre le ciel - tous ceux qui adorent fidèlement le donateur de dons, le divin et bienfaisant Rudra, l'Épouse de la Déesse Esprit - trouvent le bonheur dans ce monde, puis s'engager sur le chemin le plus élevé...

Ni les dieux, ni les asuras, ni les gandharvas, ni les rakshasas, ni même ces ascètes qui se cachent dans des grottes, ne peuvent prospérer tranquillement quand Il est en colère... Il est Un, et Il est multiple, Il est centuple et mille fois, et Il est cent mille fois. Tel est le Grand Dieu qui n'a pas de naissance... La domination qui se trouve dans Indra et parmi d'autres dieux est en fait la sienne.

Du front de Brahma, un dieu a jadis émergé, incarnant toute la puissance des dieux et des forces destructrices. Étant féroce, sombre et solitaire, il s'est installé dans les montagnes désertiques du nord, sur Himawat. Il a reçu le pouvoir sur tous les animaux, et c'est pourquoi il est aussi appelé le Seigneur des bêtes. Il erre à travers les forêts et les montagnes sous la forme d'un chasseur sauvage, vêtu de peaux, la peau rousse aux cheveux noirs. Ses armes sont un arc noir et des flèches, qui ne sont pas seulement redoutées par les animaux.

Rudra est capable d'envoyer des maladies et des malheurs, mais il est également capable de soigner. Craignant sa colère, les gens se tournèrent vers lui avec des prières, croyant qu'ils auraient pitié de lui. Du mot concilier, il reçut plus tard le nom de Shiva, qui signifie miséricordieux.

Un jour, le seigneur des créatures, Daksha, épousa sa fille Sati avec lui, croyant que cela améliorerait leur relation. Cependant, cela n'a mené à rien. Un jour, Daksha entra dans l'assemblée des dieux et toutes les personnes présentes se levèrent pour le saluer. Tout le monde s'est levé sauf Brahma, qui n'était pas censé se lever, et Rudra. Daksha a été offensé et a gardé rancune contre Rudra, qui ne l'a pas honoré, étant son gendre.

Un certain temps passa et Daksha institua le premier sacrifice pour expier les péchés. À cet égard, il a appelé tous les dieux, les fils d'Aditi, mais n'a pas appelé Rudra. Lorsque l'épouse de Rudra Sati a découvert cela, elle n'a pas pu supporter une telle négligence de son mari par son père et s'est jetée dans le feu. Rudra, ayant appris que sa femme s'était brûlée, devint furieux, prenant son arc, alla à la rencontre des dieux. Lorsqu'il apparut parmi eux, le soleil, la lune et les étoiles s'assombrirent et le monde plongea dans les ténèbres. Les dieux tombèrent face contre terre, terrifiés par ces phénomènes. Rudra ou. tirer la ficelle, frapper la victime avec une flèche. Elle s'est immédiatement transformée en antilope et s'est précipitée vers le ciel, où elle s'est transformée en constellation de Mrigashirsha. Dans cette constellation, on peut encore voir la tête d'une antilope.

Après la disparition de la victime, la peur des dieux s'est encore intensifiée. Ils poussèrent un cri d'une telle force que la corde de l'arc de Rudra se brisa. Ils se sont approchés de lui et ont demandé grâce. Le sage mentor des dieux Brihaspati pouvait difficilement l'apaiser. Rudra a pris sa colère et l'a jetée dans l'eau, après quoi cette dernière s'est transformée en feu et a transformé l'eau en vapeur.

A la lecture des traditions indiennes, il est parfois difficile de comprendre les événements dont on parle. Il est très difficile, par exemple, d'imaginer que de l'eau se trouve dans un set de douche Hansgrohe. qui est installé dans votre salle de bain, se transforme soudainement en vapeur, de la colère de la divinité, transformée en feu. Cependant, des événements similaires sous une forme légèrement différente ont eu lieu une fois. Quoi qu'il en soit, cependant, quelque peu calmé, Rudra se tourna avec insulte vers Brahma, demandant que, malgré son ancienneté par rapport aux autres dieux, il soit privé de sa part dans le sacrifice.

Brahma, après l'avoir écouté, a accepté et a ordonné aux dieux et aux asuras de sacrifier à Rudra, de le louer et de l'honorer. Terrible était Rudra, qui était suivi partout par de terribles monstres ressemblant à des serpents. Par la volonté de Rudra, des esprits maléfiques ont rendu visite aux gens, leur causant divers problèmes.

Mais le plus étonnant est que les fils de Rudra ne lui ressemblaient pas intérieurement. Ils étaient vingt et un, et ils ont tous rejoint l'équipe d'Indra, l'accompagnant dans des batailles contre des monstres et des asuras.

Brahma crée les dieux et le monde.

Au début, il y avait le chaos primordial de l'eau. Puis les eaux ont donné naissance au feu. Par la puissance de la chaleur dans les bœufs, un œuf d'or est apparu. De l'embryon doré est né l'ancêtre Brahma. Après avoir cassé l'œuf, Brahma sortit. La moitié supérieure de l'œuf de la table est le ciel, la moitié inférieure est la terre, et entre eux Brahma a placé l'air.

Ensuite, Brahma, par le pouvoir de sa pensée, engendra six fils. Le septième fils de l'ancêtre - Daksha, le seigneur des créatures, est né du pouce sur le pied droit de Brahma. Virini est apparu du gros orteil sur le pied gauche du Progéniteur. Ils devinrent mari et femme, et à leur tour donnèrent naissance à cinquante filles. Daksha a donné 13 d'entre eux comme épouse à Kashyapa, le fils de Marichi.

Kashyapa est considéré comme l'ancêtre des dieux, des démons, des dragons, des vaches, des oiseaux solaires-suparns, des serpents-nagas, etc. L'aînée des filles de Daksha, Diti, a donné naissance à de puissants géants Daitya. Le second - Danu, a donné naissance à de gigantesques serpents de danavas. La troisième fille - Aditi est devenue la mère des douze dieux brillants des Adityas : Varuna, Bhagu, Indra, Dharma, Vivasvata, Vishnu et d'autres. Chacun des dieux a sa propre arme spéciale et sa propre wahana. Brahma lui-même, roux, barbu, à quatre visages et huit bras, vole sur un cygne sacré. Comme épouse, il prit Saraswati, la déesse de la parole.

Rudra, est sorti du chela de Brahma à l'heure de la colère. Rouge, vêtu de peaux, avec des cheveux bleu-noir tirés en nœud, il est armé d'un arc noir et de flèches. Il envoie des maladies, mais il guérit aussi. Il est entouré de rudras - une armée serpentine. Les enfants de Rudra - les Maruts, guerriers en armure dorée sur des chars tirés par des cerfs sont devenus les compagnons d'Indra.

Sati, la fille de Daksha, est devenue l'épouse de Rudra. Mais un jour, Daksha, qui n'aimait pas son gendre, organisa le premier sacrifice du monde. Il invita tous les dieux, donnant à chacun une part du sacrifice. Tout le monde sauf le Seigneur des bêtes. Par honte et chagrin, Sati s'est brûlée.

En colère, Rudra, se précipitant vers l'assemblée des dieux, transperça la victime d'une flèche, la transforma en antilope et en fit une constellation céleste. Puis, avec son arc, il a fait tomber les dents de Pushan, a privé Bhagu de ses yeux, Surya l'a privé de ses mains en forme de rayon et a coupé la tête de Daksha lui-même. Dans la peur, les dieux donnèrent au Seigneur des bêtes une part du sacrifice pour toute l'éternité. Miséricordieux, Rudra a rendu ces blessures aux dieux, mais il n'a pas pu trouver la tête de Daksha et l'a remplacée par celle d'une chèvre.

Dans le Rig Veda, trois ou quatre hymnes sont dédiés à Rudra, il est décrit comme un dieu puissant, armé d'un arc et de flèches noires, volant vite, portant une faux, accompagné des Maruts. Rudra était considéré comme apportant des maladies, ainsi qu'à ceux qui les guérissaient : ils se tournaient vers lui avec des prières pour la santé et appelaient Ayant un remède apaisant, Possesseur de mille remèdes, Le plus guérisseur des guérisseurs.

Le Rig Veda appelle à plusieurs reprises Rudra Ghora terrible, furieux, frénétique et se tourne vers Rudra avec des demandes de miséricorde à ceux qui le prient. Ce mot a cependant un autre sens, moins connu : Irréprochable; immaculé; Belle.

Il vit dans le nord, qui, comme l'ouest, est associé à tout ce qui est mauvais dans l'ancien modèle indien du monde. Rudra est jeune, rapide, fort, invulnérable. Il a un char, dans sa main - foudre ou club, arc et flèches.

Dans les samhitas ultérieures, il a mille yeux, son ventre est noir et son dos est rouge, il a un cou bleu, il est de couleur cuivrée, porte une peau, vit dans les montagnes. Il est multiforme. Associé à la mort, Rudra peut aussi éviter la mort : on lui demande des médicaments qui donnent une longue vie, on l'appelle un guérisseur et le meilleur des médecins.

Selon les Puranas. Rudra est originaire du chela de Brahma. Il était l'incarnation de tout ce qu'il y avait de plus destructeur et de plus impressionnant chez les dieux. Quittant le lieu de sa naissance, Rudra se retira de tous les dieux du nord de l'Inde dans les montagnes. Cette divinité était le souverain de tous les animaux, et, par conséquent, il avait un autre nom Pashupati, c'est-à-dire le Maître des Animaux.

Il était représenté comme un chasseur, vêtu de peaux d'animaux, avec des cheveux noirs attachés en un nœud. Sous cette apparence, il a parcouru le monde, chassant dans les forêts avec son arc et ses flèches noires.

L'épouse de Rudra était Sati, la fille de Daksha, le seigneur de toutes les créatures. Sati était follement amoureuse de son mari et s'est même sacrifiée lorsqu'elle a découvert qu'en divisant les victimes, rien n'était attribué à Rudra.

De Rudra est venu dans le monde de Rudra, de terribles démons ressemblant à des serpents qui suivaient partout leur père et se précipitaient sur tous ceux qu'ils voyaient.

La deuxième génération issue de Rudra n'était pas si terrible. C'étaient les Maruts, les dieux de la tempête. Les Maruts sont issus de la connexion de Rudra avec la Terre, la Terre prenant la forme d'une vache tachetée et Rudra d'un taureau. Ses fils devinrent une armée et l'accompagnèrent partout dans ses exploits glorieux et ses batailles avec des asuras et de terribles monstres.

Dans la mythologie post-védique, le culte de Shiva se développe à partir du culte de Rudra. Son nom même est devenu l'un des surnoms de Shiva.

Le mythe le plus célèbre sur Rudra, qui s'est décliné en différentes versions, y compris les versions ultérieures, est associé à l'histoire du sacrifice de Daksha.

Sources : godville..20fr.com, world-of-legends.su, dic.academic.ru

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Le yoga est l'un des outils les plus puissants sur le chemin du développement spirituel de l'individu. Mais à notre époque, le yoga a été assimilé à l'éducation physique, et en classe, les enseignants ne disent pas toujours pourquoi le yoga est encore nécessaire et que ce n'est qu'une des étapes sur la voie du développement.

Dans les temps anciens, le yoga était donné lorsqu'une personne était déjà dans une certaine conscience, dans une certaine tradition, et était avec le Maître. Cette personne était éthique envers le monde (Yama), éthique envers elle-même (Niyama), et cela garantissait qu'il ne ferait rien dans la pratique pour le bien de son ego qui pourrait détruire son corps. Il a pratiqué le yoga pour communiquer avec lui-même et révéler sereinement son potentiel. Dans les temps anciens, tout le monde le savait et utilisait le yoga "pour l'usage auquel il était destiné".

Vous pouvez travailler avec le corps et l'esprit de différentes manières. Une influence très forte passe par la vibration des sons. Lorsqu'un certain son est émis, nos corps physique et énergétique commencent à résonner avec la fréquence de ce son, et le résultat est un changement aux niveaux physique et psychologique. L'exemple le plus clair démontrant l'influence des mots et des sons sur la condition humaine sont les prières et les mantras.

Explorons le concept de mantra plus en détail. Un mantra est une combinaison spéciale de plusieurs sons ou mots/versets en sanskrit, qui a la capacité d'influencer l'état d'une personne d'une manière particulière. C'est pourquoi la combinaison des sons, de la résonance, du rythme et de la tonalité dans la prononciation est si importante dans le mantra. Contrairement à la simple écoute des mantras, leur chant permet de se concentrer totalement sur le son (l'esprit se concentre sur l'objet d'adoration et devient un point ; le son et le rythme travaillent au niveau de l'influence vibratoire, élevant et purifiant l'énergie et la conscience) et entrer dans un état spécial de bonheur et d'exaltation (le cœur s'allume). Ainsi, le chant du mantra se transforme en prière constante, une forme de méditation et d'adoration des dieux.

Les mantras sont un moyen de s'adresser aux dieux, car le sanskrit est considéré comme la langue des puissances supérieures. Les mantras n'ont rien à voir avec les gunas (qualités) de ce monde. Les mantras sont fondamentalement purs, libres, sans relief, éternels, éclairés et incarnent la sainteté.

En chantant des mantras, nous répandons autour de nous de bonnes vibrations et purifions, modifions l'espace au profit de tous les êtres vivants, de toute l'humanité.

Dans cet article, nous considérons l'un des trois mantras hindous les plus importants dédiés au dieu Shiva, et plus précisément le mantra Rudra (l'une des images de Shiva). Rudra détruit l'ignorance et l'illusion de la réalité du monde, battant ainsi les obscurcissements des gens et conduisant à leur croissance spirituelle - "Oṁ namo bhagavate rudrAya" OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA.

Mais avant de décrire le mantra lui-même, sa traduction, sa signification et d'autres aspects, apprenons un peu à connaître Dieu Shiva, car il est considéré comme le Dieu des dieux du panthéon céleste.

Dieu Shiva (Skt. śiva) est l'une des manifestations les plus profondes, compatissantes, complexes et mystérieuses de l'Être Suprême Unique, dont la mention est présente dans différentes religions. Shiva incarne à la fois le principe destructeur et créatif. Il est pur amour, lumière, énergie et conscience, le créateur, le conservateur et le destructeur de tout ce qui existe, ravivant l'Univers de l'intérieur. Il est la Réalité Absolue, intemporelle, sans forme et sans espace. Selon le texte sacré Shiva Purana, Dieu Shiva est reconnu comme le créateur de Brahma et Vishnu, et avec eux est inclus dans la triade suprême des divinités (trimurti).

Shiva est représenté avec de longs cheveux et une peau bleue, il porte une cape en peau de tigre (indique la chasteté), il y a un serpent autour de son cou (indique la sagesse et l'éternité) et une faucille lunaire est au-dessus de sa tête (indique qu'il contrôle complètement son esprit). Le troisième œil (l'œil de la sagesse) est représenté sur le front.

L'image de Shiva est également complétée par:

Il existe de nombreuses histoires, paraboles et études sur la façon dont Shiva a reçu le nom de Rudra. Nous ne présentons que quelques-uns des plus intéressants et informatifs.

Écritures indiennes

L'une des légendes raconte qu'un jour Brahma commença à méditer afin de gagner un fils. Et maintenant, après mille ans de méditation, il a trouvé un enfant sur ses genoux. Brahma est devenu émotif de bonheur, mais pour une raison quelconque, l'enfant a commencé à pleurer et à trembler de tous ses pleurs.

"Dis-moi fils, pourquoi pleures-tu ?" Brahma lui a demandé.

"J'ai besoin de mon nom", a répondu l'enfant.

Au même moment, Brahma lui donna le nom de Rudra, qui signifie "celui qui pleure et pleure". Mais après quelques minutes, l'enfant a recommencé à pleurer.

« Pourquoi pleures-tu encore ? » demanda le père.

"J'ai besoin d'un autre nom," répondit l'enfant.

Brahma a accepté et l'a récompensé avec un autre nom - Pinaki. Mais pour une raison quelconque, l'enfant a recommencé à pleurer.

Alors Brahma lui a donné un autre nom - Bibola. Puis - Trishuladhari, signifiant "tenant le Trident", etc.

Au total, Brahma a donné huit noms à l'enfant.

En réponse, l'enfant a demandé à son père : « Tu m'as donné tant de noms ! Que dois-je faire de ces noms ? Laquelle choisir ?

Brahma lui répondit : « Tous les noms que je t'ai donnés ont leur propre signification particulière. Chacune incarne l'une de vos qualités divines, et je veux que vous manifestiez toutes ces qualités ici sur terre.

Bien sûr, au fil du temps, l'enfant a montré toutes ses qualités divines, y compris la qualité du nom Rudra.

Une autre histoire (Bhagavata Purana, livre 3, ch. 12)

Tout a commencé lorsque Brahma a donné naissance à 4 grands sages : Sanaka, Sananda, Sanatana et Sanat-kumara.

Quand ses fils sont nés, Brahma leur a dit : "Maintenant, mes enfants, vous devez procréer."

Cependant, non inférieurs en sagesse à leur créateur, les sages ont compris les lois de ce monde matériel et n'ont en aucun cas répondu aux appels du créateur, mais ne voulaient qu'une chose: la libération. Et la demande du père est restée sans réponse.

Ce refus des fils d'accéder à la demande du père suscita chez Brahma une colère qu'il put difficilement contenir, mais qui ne fit qu'augmenter avec le temps. Alors que Brahma retenait sa colère, il s'est concentré sur le milieu des sourcils, et à cause de cela, le "Non-né" (Ajayata) est apparu - un enfant de couleur bleu-rouge. L'enfant s'écria : « Donne-moi un nom, mon père, et montre-moi le lieu, ma demeure natale !

Pour calmer son enfant, Brahma répondit : « Ne pleure pas, mon fils. Que tous vos soucis soient apaisés. Je t'appelle Rudra, "Roarer". Votre place sera le plus haut sommet de la terre. Et vous pourrez contrôler les pensées de chaque créature: d'un céleste à un brin d'herbe insignifiant. Vous habiterez le cœur d'un être vivant, ses sentiments et ses sèves vitales, ainsi que dans le ciel, l'air, le feu, l'eau, la terre, le soleil, la lune !

Dans la grande épopée "Mahabharata" (Dronaparva, ch. 173), le sage Vyasa, le compilateur de textes sacrés, instruisant le guerrier Arjuna, lui parle de la signification d'adorer Shiva-Rudra : Esprit, le seul Seigneur, apportant le bien, à trois yeux et aux bras puissants, appelé Rudra ! Car il n'y a aucun être dans les trois mondes égal à Lui ! . . . Ces gens dans ce monde et les autres qui aspirent à atteindre le ciel sont tous ceux qui vénèrent fidèlement le donateur de dons, le Rudra divin et propice.

Preuve de scientifiques nationaux

Dans le livre Antiquité : Aryas. Slaves » L'indologue N. R. Guseva montre les points communs entre le Shiva hindou et le Rod slave : « Les anciens Slaves vénéraient hautement un dieu nommé Rod. Il était un seigneur du ciel fort et en colère, répandait la pluie sur la terre, ... des mots tels que «minerai» (sang), «minerai», «rouge» (rouge, rouge, brun) et un certain nombre d'autres sont associé à son nom. Mais ici, dans les Védas, un certain dieu nommé Rudra est chanté. Réfléchissons, seuls les noms de Rod et Rudra sont-ils consonants ? Non, ils sont réunis par d'autres fonctionnalités. Rudra est aussi le dieu du ciel et du tonnerre. Il est puissant et colérique. C'est un dieu guerrier à la peau rouge-brun, et en sanskrit les mots "rudh", "rudhira" signifient "être rouge, sanglant", ce qui coïncide directement avec les mots slaves donnés comparables à Rod. Apparemment, ... le dieu Rod-Rudra était par coïncidence proche en termes de points communs ou de rapprochement étroit entre les tribus des Slaves et des Aryens.

Arrivés en Inde, les Aryens s'y sont rencontrés avec foi en une famille locale, similaire en fonction et en signification à la famille slave familière (et peut-être, dans une certaine mesure, à la leur), à savoir avec un dieu qui portait un nom local qui ne leur était pas familier. En le comparant à la population locale à la peau foncée, ils lui ont d'abord donné le nom de Shiva - «gris foncé, gris» ... La vie et la mort de la terre entière dépendaient de lui, comme de Rod. Apparemment, les Aryens ne l'ont pas opposé à Rudra, qui lui ressemblait tant. Au contraire, dans leur désir (et leur capacité) de construire un cercle commun de dieux pour l'ensemble du pays, ils combinaient déjà à l'époque védique ces dieux similaires sous le nom commun de Rudra-Shiva (et d'autant plus que Shiva est décrit comme un dieu avec un brun foncé, ou même avec une peau blanche). Jusqu'à présent, en Inde, Shiva était vénéré sous ce double nom, le rattachant au Genre infiniment éloigné de lui.

Écritures védiques

La principale source d'informations sur la religion des anciens Aryens sont les Vedas, alors tournons-nous vers eux afin de trouver une description du Dieu Rudra-Shiva. Il existe quatre collections (samhitas) ou parties (turiyas) des Védas :

1. Rig Véda Samhita("Veda des hymnes").
2. Yajur Veda Samhita("Veda des formules sacrificielles"). Plus tard divisé en deux parties:

• Krishna Yajur Veda(les explications et les interprétations des mantras sont intégrées dans le texte principal et suivent généralement immédiatement après chaque mantra).
• Shukla Yajur Veda(les textes et les formules nécessaires pour accomplir les sacrifices sont inclus dans le texte, et leur explication et leur interprétation philosophique sont mises en évidence dans un texte séparé "Shatapatha Brahmanu").

Sama Véda Samhita("Veda des chants").

Atharvana Véda Samhita("Veda des sorts").

La première fois que le mot Shiva apparaît dans le texte du plus ancien des quatre Védas, dans le Rig Veda et sa section « Shatarudriya » (ou « Hymne de Sta Rudram »). Dans celui-ci, pour la première fois dans un hymne, ils se tournent vers le redoutable Rudra, le dieu des dieux parmi les divinités aryennes, le seigneur du tonnerre et des vents des Maruts, le chasseur de la forêt, terrible dans sa colère, avec un noir ventre et un dos rouge, avec des cheveux bleu-noir tressés en un nœud, vêtu de peaux de bêtes et rapide, "comme une bête sauvage en colère".

Dans le Yajur Veda, un grand nombre d'hymnes sont déjà dédiés à Rudra, "Shiva" devient ici l'une des principales épithètes de Rudra.

"Louez ces hymnes de louange à Rudra, le Dieu autocratique avec un arc tendu, avec une flèche au vol rapide, à l'Irrésistible, vainqueur de tous, le Créateur avec une arme fracassante ! Qu'il nous entende ! (Rigvéda 7.46.1).

« Ce discours, qui est plus doux que doux, est proclamé pour le Père des Maruts, pour le puissant Rudra. Accorde-nous, ô Immortel, la nourriture des mortels ! Aie pitié de nous, de nos enfants et de nos petits-enfants ! (Rigveda 1.114.6-7).

"Celui qui donne beaucoup, le Vrai Seigneur", ils l'appellent le "Seigneur de ce monde immense", ils lui demandent de chasser la haine, la maladie et le besoin, de détruire "tout ce qui est vil", y compris "les dommages envoyés par d'autres dieux". ", parce que, comme l'hymne s'exclame, "il n'y a personne, O Rudra, plus fort que toi!" (Rigveda 2.33).

Partout dans ces écrits, Shiva est invariablement hautement loué, et sa vénération sera la clé du bien-être terrestre et du salut ultime de l'âme. Shiva devient ici la cause profonde de l'univers, comme le plus haut et en même temps le plus bas, comme le début et la fin, et le plus important, Shiva (Rudra) est reconnu comme le Dieu des dieux du panthéon céleste, le Suprême Dieu.

Les références à Shiva sont également présentes sous différents noms et dans diverses manifestations chez presque tous les peuples et tribus d'Eurasie : Rod - chez les Slaves, Odin - chez les Scandinaves, Wodan - chez les Allemands.

Le mantra complet de Rudra est appelé "Shri Rudram" - un hymne védique (Stotra), dans lequel Rudra-Shiva est identifié avec Parabrahman. Autres noms pour le mantra (hymne) : Rudra Sukta, Sri Rudraprashna, Rudra Upanishad, Shatarudriya, Rudradhyaya, Namakam, Chamakam

Le Sri Rudram répertorie tous les noms du Seigneur Shiva. Il a un total de 108 noms (sahasranam), tels que Mahadeva, Shankara, Hara, Shambhu, Sadashiva, Rudra, Shulapani, Bhairava, Uma-Maheshvara, Nilakantha, Trilochana, Tryambaka, Visvanatha, Chandrashekhara, Ardhanarishvara, Maheshvara, Nilalohita, Paramashiva , Digambara , Dakshinamurti et autres.

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Valery Konchine

• – Le mot Mantra vient de la fusion des premières syllabes de deux mots : Man (esprit) et Trayate (libération).
• – Nos émotions, nos sentiments, nos expériences, nos inquiétudes à propos de tel ou tel événement de la vie, notre attachement à quelqu'un – tout cela est une illusion, ou Maya. Maya se manifeste à travers le temps, les désirs, les connaissances limitées, etc. Si une personne éclairée se livre à ses faiblesses et à ses désirs, cela conduit une personne à de fausses pensées et, par conséquent, à de mauvaises décisions et actions, pour lesquelles il faut parfois payer amèrement , le rendant ainsi plus fort plonge dans Maya, et il est submergé par des obscurcissements. À l'avenir, la conscience assombrie ne lutte plus pour la Vérité et la libération, ne veut pas devenir meilleure, et cela conduit finalement à une impasse spirituelle. Toute l'énergie vitale est gaspillée en regrets, expériences inutiles, envie, colère, irritation, haine et phénomènes négatifs similaires. Et sans voir la réalité, mais ne voyant que l'évidence, nous plongeons encore et encore dans Maya. Vivant constamment dans ce cycle de vie sans fin, nous perdons la chose la plus précieuse - nous perdons du temps, nous perdons notre énergie vitale, jusqu'au jour où, en nous réveillant, nous commençons à comprendre tout ce qui a été perdu et gaspillé. A ce moment vient la compréhension et l'essence de Maya.
• - Trimurti - l'union de Brahma, Vishnu et Shiva dans la triade suprême (trimurti), responsable de la création, de la préservation et de la destruction de l'univers.
• - Une des légendes raconte qu'une fois que les épouses des sages furent enflammées de passion pour Shiva, les sages se mirent en colère et envoyèrent un tigre à Shiva, qu'il vainquit et prit sa peau. Ainsi, il est reconnu que le tigre symbolise la luxure, et la peau de tigre sur Shiva montre la victoire de Shiva sur la luxure, sa chasteté.
• - Une des légendes dit que la langue sanskrite est apparue lorsque Shiva a joué du tambour damaru. Le rythme du tambour damaru correspond au rythme des forces qui ont créé ce monde, tandis que ses deux moitiés dénotent les principes masculin (lingam) et féminin (yoni). La combinaison de ces deux parties indique le lieu même où la vie est née. Voici quelques significations du son du tambour damaru : 1) Le son du damaru est le son de la création et de l'apparition du monde entier. 2) Le son que faisait le dammaru du dieu Shiva s'appelait Nada. Ce son est sorti de nulle part, de nulle part. Shiva a commencé à danser dessus, et ainsi le monde a été créé. 3) A l'aide d'un instrument, Shiva crée un son qu'il transmet ensuite à son fils Ganesh. À ce stade de la transmission, la musique est produite. 4) Les sons du damaru contiennent toute la puissance des battements et du rythme du cœur.
• - Lingam est un « signe, marque », une des appellations de Shiva. Puisque Shiva est responsable de l'aspect de la destruction de l'univers, le lingam désigne l'endroit où les objets sont dissous après l'effondrement de l'univers, après quoi Shiva maintient et envoie l'univers dans la non-existence. Par conséquent, il convient de considérer que le Shivalingam personnifie Dieu lui-même. Shivalingam incarne l'idée de "l'informe" et de la "toute forme", l'union des principes féminin et masculin. La partie supérieure du Lingam est pitha, elle dénote le principe masculin ; la base du Lingam est yoni, il dénote le féminin. Le sommet du Shivalingam en forme de sphère comprend également mille têtes (Shiva a mille têtes, mille yeux, mille bras et jambes). Sur les côtés du corps cylindrique se trouvent ses visages, ses yeux et ses mains. La base ronde représente ses pieds. Ainsi, le Shivalingam est l'incarnation du Purusha qui englobe tout (Purusha est la créature à partir du corps de laquelle l'Univers a été créé selon la mythologie hindoue). Les lingams fixes sont généralement taillés dans la pierre et se composent de trois parties. La partie inférieure en forme de carré s'appelle Brahmabhaga et représente Brahma le créateur. La partie médiane, octogonale, est appelée Vishnubhaga et représente Vishnu le Tout-Puissant. Ces deux parties sont la base. Rudrabhaga est la partie saillante sur laquelle se déroulaient les cérémonies cultuelles. C'est pourquoi elle est aussi appelée Pujabhaga. Sur Pujabhaga, des lignes sont appliquées, appelées brahmasutra et signifient trois gunas.
• - Le principe principal concernant la vision du monde dans le védisme et l'hindouisme est le principe de non-dualité absolue : "Brahman est réel, le monde est irréel, jiva (âme individuelle) et Brahman sont une seule et même chose." Tous les Dieux, les différents êtres, les démons et le monde entier en général, selon les Védas, sont inclus dans le corps cosmique du Dieu Unique et Absolu (Brahman) ou plus simplement : « Tout est en Dieu, et Dieu est en tout » , "le monde entier est rempli de Shiva". Le Dieu Unique qui imprègne tout est appelé à la fois l'Absolu-Brahman impersonnel et le Dieu Personnel (Bhagavan) Rudra, et plus collectivement les Tous-Dieux de l'Univers (vishvadeva).
• - Nandi est un serviteur, gardien du seuil de la demeure de Shiva. C'est aussi le véhicule de Shiva. Il symbolise aussi le satsang : lorsque vous serez parmi les sages, vous pourrez certainement connaître Dieu, les sages vous montreront le chemin vers Lui. Ils détruiront tous les obstacles qui vous guettent le long du chemin. Ils dissiperont vos doutes et renforceront votre cœur par la paix, la connaissance et le discernement. Le satsanga est la seule opportunité qui peut vous mener au courage et à l'immortalité. Même si l'association avec des sages est assez petite, elle sera toujours considérée comme une grande aubaine pour une personne ordinaire, car grâce au satsang, une personne commence à croire en l'existence de Dieu. La société des sages protège une personne de ses tentations mondaines et brise ses samskaras (c'est-à-dire les débuts des inclinations et des impulsions des naissances précédentes, qui devraient se développer dans cette réincarnation ou dans les réincarnations futures).
• - Parabrahman (parabrahman) - l'esprit suprême ou universel, l'être suprême. La Cause Première, l'Esprit Suprême Universel, l'Être Suprême, l'Absolu.
• - Max Müller, Rig-Veda Sanskrit-Ausgabe mit Kommentar des Sayana (aus dem 14. Jh. n. Chr.), 6 vol., Londres 1849-75, 2e éd. en 4 vol. Londres 1890ff.