Makosh - déesse slave du destin universel

Elle file des fils
roule en boule,
fils pas simples - magie.
Tisse de ces fils
notre vie -
depuis le début - naissance
et jusqu'au bout
jusqu'au dernier dénouement-mort.

Ainsi, l'ancienne déesse des Slaves Makosh a été poétiquement décrite dans le "Livre de Kolyada" (I siècle).
Elle est la seule déesse de l'ancien panthéon russe, dont l'idole se tenait à Kyiv sur une colline à côté des statues de Perun et d'autres divinités, selon le conte des années passées.

Qui est cette Grande Déesse ?

Son nom est traditionnellement considéré comme formé de deux mots - Ma - l'essence de "mère" et kosh - le destin.
C'est la Déesse de toute Destinée humaine, la Grande Mère, la déesse de la fertilité.
L'épouse du Grand Dieu Veles - l'un des plus grands dieux russes, mettant en mouvement le monde créé par Rod et Svarog.

Mokosh (Makosh) est l'une des déesses les plus controversées du panthéon slave, patronnant le destin.
La déesse est comparée aux déesses grecques du destin Moira et aux Nornes germaniques.
Quelqu'un considère Mokosh comme la plus ancienne déesse mère et quelqu'un associe son image à la sainte orthodoxe Paraskeva.

Les éléments associés à Mokosh sont la terre et l'eau. Tous deux sont dans le culte de Mokosh donnant naissance et en même temps absorbant des principes, particulièrement combinés dans des idées anciennes sur la Terre crue, c'est-à-dire la terre et l'eau en tant qu'éléments fusionnés dans l'unité.

Ce n'est pas un hasard si les gens ont même un attrait constant pour ce "tandem": Mother Earth Cheese. En tant que mère, elle accouche, mais à la fin de son voyage terrestre, elle s'absorbe en elle-même.
Et le puissant et grand Mokosh gouverne tout cela.

Makosh - Mère Céleste, Loi Céleste, Règle. Le troisième visage de Dieu. Le premier visage est le Père, le second est le Fils, le troisième est la Mère. Car la Mère est l'Esprit de Dieu, mettant le Monde en mouvement. C'est la Mère qui donne la vie au Fils. Et cela signifie que le Monde change, après que le Père est venu le Fils, alors le Fils lui-même devient le Père et donne naissance au Fils à nouveau.

La déesse Mokosh, en tant que fileuse des fils des destins humains - au paradis, où elle lie une personne avec les fruits de son travail - le bien ou le mal, avec des fils filés, prédétermine son destin final.

Makosh connaît le secret du destin, le secret des vies antérieures et des nouvelles incarnations. Cela demande à une personne de suivre un chemin prédestiné.
Il donne également la liberté de choix entre le bien et le mal, où le bien est l'essence de suivre le chemin de la Règle, et le mal est la déviation de celle-ci.
Ceux qui s'écartent se détruisent eux-mêmes et leurs âmes - Makosh punit sans pitié.
Ils s'incarnent à nouveau sur terre, mais plus en tant que personnes.

Makosh - l'aînée des déesses - directement du destin. Haut dans la chambre céleste, elle est assise avec ses assistants Shares et Nedolya, tisse les fils du destin qui relient une personne aux fruits de ses travaux - bons ou mauvais. Pokuta est ce qui relie le début et la fin de chaque acte, la cause et l'effet de l'auteur, la création et le créateur, l'intention et le résultat.

Makosh connaît le secret du destin, le secret des vies antérieures et des nouvelles incarnations, la vie et la mort lui sont également soumises. C'est la déesse de la magie et de la sorcellerie, la maîtresse du carrefour de l'univers entre les mondes.

Makosh est également responsable du patronage de la fertilité et de la maternité féminines, de la productivité, de la prospérité dans la maison et de toutes sortes de travaux féminins - en particulier la filature, la couture, car elle est la protectrice et la patronne des femmes au foyer et des épouses.

Si Makosh ne regarde pas bien la maison, il ne faut pas s'attendre dans cette maison à une récolte abondante, à un bon profit ou à la prospérité de la famille.

Makosh, en tant que maîtresse de la faune, était honorée à chaque pleine lune.

Makosh est une femme, et donc changeante - elle peut apporter à la fois de la joie et du chagrin. Elle pardonne et récompense seulement les forts d'esprit, luttant pour le bonheur. Cela donne un moyen de sortir des situations les plus désespérées, si une personne ne désespère pas, si elle va jusqu'au bout de ses forces, si elle ne s'est pas trahie elle-même et son rêve. Et puis Makosh envoie à une personne la déesse du bonheur et de la bonne chance - Srecha. Et puis la personne ouvre la porte, fait un pas et Srecha le rencontre.

Mais si une personne a coulé, a perdu la foi, a trahi un rêve, s'est fatiguée et a agité la main à tout - disent-ils. La courbe va sortir, puis une amère déception l'attend. Makosh détournera son visage. Et le paria sera mené à travers la vie par de vieilles femmes monstrueuses - Famously One-Eyed, Crooked, Not Easy, Nedelya, Nesrecha - là où Karn et Jelly pleurent déjà sur les tombes.

Makosh surveille strictement le respect des coutumes et des rituels. Elle pardonne et récompense ceux qui défendent fermement les anciennes coutumes. Parmi les Slaves de l'Est, des sculptures en bois de Makosh ont été placées sur des puits, des sacrifices lui ont été faits (tissus, remorquage, fil, laine de mouton ont été jetés dans le puits).

Hérauts de Mokosh - abeilles, araignées, fourmis - ouvriers parmi les insectes.
Par conséquent, si vous voyez une araignée dans votre maison - n'ayez pas peur et rappelez-vous - de tuer l'araignée - de perdre votre chance.
Si l'araignée a rampé dans la maison, elle est soigneusement attrapée, sortie dans la rue et relâchée.

Un bourdon ou une abeille volant par la fenêtre annoncent également un événement à venir lié à Makosh. Attraper le premier bourdon de printemps que vous voyez a toujours été considéré comme un grand succès pour toute l'année jusqu'au printemps prochain.

Le bourdon attrapé doit être enveloppé dans une écharpe ou un chiffon pour qu'il bourdonne pendant un moment, puis il est relâché.
Après cela, un chiffon sentant une délicate odeur de pollen et de miel - un talisman qui est conservé dans la maison - pour la bonne chance. Cette coutume a survécu jusqu'à nos jours. Il est encore pratiqué dans les villages à ce jour.

Dans le christianisme, l'image de Mokosh a fusionné avec Paraskeva vendredi, car le jour de Mokosh est vendredi ("Paraskeva" en grec - "vendredi"). Certaines femmes qui ont honoré Makosh "ont honoré le vendredi plus que le dimanche". L'église avait une attitude négative envers le mélange de rites chrétiens et folkloriques (païens), par conséquent, à Stoglav, toutes les croyances concernant le vendredi étaient qualifiées d'« irréprochables ».

De nombreuses images de Makosh ont été conservées dans les broderies russes. Makosh était souvent représenté entre deux vaches orignaux - Rozhanitsa. Elle a également été représentée comme une figurine féminine aux bras levés, dans laquelle la Corne de Veles (Corne d'Abondance) et l'Oiseau. A proximité peuvent être représentés: la Déesse-Sucettes Partager (à droite, avec sa main droite levée) et Nedolya (à gauche, avec sa main gauche levée), une Gerbe d'Oreilles (l'incarnation de la récolte), la vache céleste Zemun (mère de Veles, l'infirmière divine), un rouet magique, etc. d.

"... Une fois, juste avant le Nouvel An, par un gel sévère, une pauvre vieille femme s'est approchée du moulin. Le moulin se trouvait dans un bosquet près du ruisseau, et personne n'a vu d'où elle venait. Et ce n'était pas un simple vieux femme, mais une sorcière nommée Mokosh Elle pouvait se transformer en un oiseau, et un serpent, et une jeune fille rouge, et elle savait aussi faire le bien et le mal. Malheur à celui qui l'offense ! Mokosh vivait parmi les marais au bord du marais, où le soleil est descendu en automne.
Là, près de Mokosh, le Soleil passait toutes les longues nuits d'hiver. La sorcière a pris soin du soleil d'hiver affaibli, l'a traité avec des herbes médicinales et des complots, et au printemps, il est redevenu fort et puissant ... "(conte de fées croate" Sun-Svat et Neva-belle-épouse ").

La Russie est gouvernée par Makosh, la Grande Mère du Monde, la déesse principale de cette terre.
Elle n'est ni inférieure ni supérieure à Svarog. Grand-mère. Et - Mère de tous les dieux...
Aimant, indulgent et... impitoyable dans sa justice.

Ils considèrent également l'heure de Mokosh comme la première pleine lune de mai, ou la dernière d'avril (mais c'est moins courant).

Et les ennuis arrivent, cliquez sur: "Mère" ... Tous les dieux sont comme une seule famille.
Tout le monde est égal devant Makosh, tout le monde est ses enfants.

Il y a un autre soleil sur notre terre… et il y a plusieurs noms du Soleil… pas un, plusieurs dieux – hypostases du Soleil… Difficile ? C'est bon, s'y habituer... La dentelle des herbes, le chant des rivières, la furie de la vie... C'est facile... Mais ce n'est pas primitif...

Bien que l'importance de Mokosh ait été "minimisée" au cours des siècles, c'est l'une des principales grandes déesses du panthéon slave.

Ses attributs sont, tout d'abord, un fuseau à volutes, personnifiant les fils du destin de toutes choses, et parfois deux cornes aux destins marqués d'une croix gammée.

Passant progressivement dans la catégorie des "petites", divinités féminines domestiques, Makosh reste néanmoins la Grande Déesse du Lot, à l'instar des anciennes Nornes germaniques et scandinaves (Urd, Verdandi, Skuld - trois aspects du temps, c'est-à-dire passé, présent , futur, respectivement vieux, mûr et jeune), tissant des destins aux trois racines du Frêne - Yggdrassil, et nettoyant la source d'Urd.

Mokosh a également deux assistants - Share et Nedolya, respectivement, tissant de bons et de mauvais destins et s'entrelaçant l'un avec l'autre sous la supervision de l'aîné Mokosh.

Par conséquent, Mokosh était particulièrement adorée, car entre les mains de Mokosh se trouve la vie humaine et son fil, qu'elle est libre de couper

Makosh est une déesse qui possède et déverse son pouvoir spécial sur les gens - le pouvoir de créer son propre destin.

Elle est avec vous, par exemple, lorsque vous faites votre travail et que vous le faites aussi bien que vous le comprenez et que vous le pouvez. Et si Mokoshi l'aime, elle "aiguise" les circonstances de votre vie pour vous, vous accordant un succès particulier dans les affaires et se tournant vers vous avec le visage de Share, un sentiment particulier de bonheur et de chance.

Eh bien, et, bien sûr, au contraire - en enlevant la chance, le succès, les capacités et les opportunités, si vous avez agi contre sa volonté d'une manière ou d'une autre.

Comme une vraie Mère - enseignante, encourageante et punissante - prend soin de son enfant.

Si elle vous apparaît dans tel ou tel visage et image, si cela se produit souvent, et que vous ne comprenez pas pourquoi et pourquoi, alors il vaut mieux lui demander elle-même au moment de l'apparition.

Symboles Mokosh

Métal Mokoshin - argent, pierre - cristal de roche et la soi-disant "pierre de lune".
L'animal de Mokosh est un chat. Le symbole de cette déesse est le fil, une pelote de laine, un fuseau, et ils ont apporté des capes.
Les idoles de Mokosh pourraient être fabriquées à partir de "bois féminins", principalement de tremble.
L'idole de Mokosh pouvait aussi souvent être cornue ou avoir une corne d'abondance dans les mains.
Les serviteurs de Mokosh sont des araignées, c'est donc un bon présage si une toile vole au visage.
Mokosh est également associé à une amulette en corde, nouée au poignet droit.

Araignée totémique
La notion clé est Création, tissant les fils du destin. Contrairement aux autres insectes, chez les araignées, le corps n'est pas divisé en trois, mais en deux parties et a la forme d'un huit. Le chiffre huit, couché sur le côté, est un symbole de l'infini, une image
le rouet de la vie. La tâche du développement spirituel est de rester en un point fixe entre deux tours de roue.
L'araignée aide à maintenir un équilibre entre passé et futur, physique et spirituel, féminin et masculin. L'araignée dit que chacune de nos actions tisse un nouveau fil dans le tissu du futur. L'araignée stimule notre flair créatif. L'araignée assise au centre de la toile est l'image d'un homme debout au centre de son propre monde. En raison de toutes ces caractéristiques, l'araignée dans les enseignements mythiques et les mythes est devenue associée aux trois principales formes de magie.
Le premier est la magie et l'énergie de la créativité. La seconde est l'incarnation pratique du pouvoir créateur associé aux énergies féminines de la création. La troisième est l'énergie en spirale qui relie le passé au futur. L'araignée est la gardienne des connaissances sur les langues anciennes. L'araignée a longtemps été associée à la mort et à la renaissance. Cela s'explique par le fait que les femelles de certaines araignées tuent et mangent les mâles après la copulation. Les personnes associées à l'araignée en tant que totem doivent maintenir un équilibre de principes opposés dans tous les domaines de leur vie. Les araignées ont une combinaison étonnante de fragilité et de force, et ces deux qualités les aident à survivre. C'est une leçon importante pour tous ceux qui travaillent avec l'araignée comme totem.

Araignée Lilith, déesse - araignée Sitra Ahra.
Remarque - la traduction n'est pas peignée.

L'un des nombreux aspects secrets de Lilith est l'Araignée Lilith, également connue sous le nom d'Akkawbishia Lilith. Cet aspect est une manifestation zoomorphe de la Mère de tous les démons et l'incarnation de bon nombre des attributs et pouvoirs les plus effrayants attribués dans la Kabbale Kliphoth à Lilith et à sa sphère noire Gamaliel.

L'araignée Lilith est un développement ésotérique de l'aspect à six bras d'Ama Lilith, qui est la personnification la plus exaltée et la plus puissante de la déesse des Klipot. Lilith, dans sa manifestation zoomorphe en tant que déesse araignée, est associée aux mystères les plus sombres et les plus illicites de Gamaliel et régit la magie noire associée à la forme la plus élevée de vampirisme, la création et l'infliction de cauchemars, l'étouffement ésotérique et de l'âme (par liaison), l'escalade de la toile cachée qui contient et lie toutes les Qliphotic Sephira, la forme la plus avancée de métamorphose et de lycanthropie, la renaissance des coquilles des morts, la réception du Zachalilim Famulus et les techniques ésotériques de manipulation et de contrôle des courants astraux.

L'araignée, selon la tradition, est associée au nœud coulant, une forme améliorée de magie de la corde et du nœud qui piège les vivants et les tue par pendaison et strangulation. Parmi les ombres invisibles qui la servent, il y a aussi un groupe spécial composé de victimes de meurtre, d'assassins et de suicidés morts par étranglement ou sur la potence. Cet aspect arachnide de Lilith est également invoqué à travers certains rites sombres, dont le but est de couper et d'étouffer le support de vie de l'ennemi et ainsi, très lentement et sous des formes douloureuses, de prendre sa vie, en la transférant directement dans le toujours affamé. et les mâchoires béantes des Klipoth.

Naamah, "Jeune Lilith" ou Maîtresse de Nahemoth, selon la tradition, déesse du tissage. Il sera donc intéressant de noter que "Ancient Lilith" élève les attributs et les pouvoirs de Naamah à un niveau plus abstrait et supérieur, tout en prenant la forme de l'Arachnide/Akkawbishia Lilith, sous sa forme d'araignée la tisserande la plus expérimentée et la plus habile.

L'araignée dans de nombreuses traditions anciennes agit comme le principal animal totem de la lune et de sa déesse, et comme beaucoup de ces anciennes traditions, les araignées des cultes Qliphothic sont également des animaux sacrés des araignées de Lilith et il existe un tabou strict pour les blesser ou les tuer. Dans les cas où des araignées mortes sont nécessaires pour certains des rituels de Spider Lilith (par exemple, pour invoquer ses démons araignées), le magicien doit toujours le demander et, après avoir reçu sa bénédiction, trouver une araignée déjà morte à utiliser dans le travail rituel .

Lorsque la lune est dans sa phase de croissant, et en particulier pendant les trois nuits précédant la lune noire, les faibles rayons de lune peuvent être utilisés [par un magicien expérimenté] comme un outil pour connecter et manifester la soie sombre de la toile d'araignée, donnant le pouvoir pour lier et tirer le pouvoir des vivants et des morts. Étant donné qu'une symbolique importante est impliquée dans le travail, les fils de soie noire sont également utilisés dans de nombreux rituels de l'Araignée Lilith et peuvent être, entre les mains d'un adepte initié et la faveur de Lilith elle-même, utilisés pour créer des boucles magiques nécessaires à certains des rouages ​​sombres et des portes enchevêtrées tissées vers sa toile astrale à l'intérieur des Klipot, qui ne peuvent être pénétrées qu'en prenant la forme de son Spider Spawn (c'est-à-dire en devenant une araignée-garou).

Dans les chemins secrets de la sphère de Gamaliel, dominée par l'aspect araignée de Lilith, tous les chemins, filets et fils sombres sont contrôlés par des démons araignées appelés "Zachalilim". Cet arachnide Lilim (un produit de Lilith), correspondant à la connaissance cachée des cultes obscurs créés par certains "grains tombés", fait germer les racines les plus spectaculaires de la Mandragore à l'intérieur de la terre sombre... Ces "grains" spéciaux sont utilisés par les déesse araignée fertile pour fertiliser ses propres œufs, donnant plus tard naissance à son effrayant et puissant Zachalilim, absorbant en lui-même des parties du pouvoir illimité de sa mère.

Comme les araignées du règne animal, Lilith et son araignée Lilim piègent également leurs victimes dans une toile sombre qui se tisse constamment à travers tous les clips de l'Arbre de la Mort. Les victimes prises dans les fils de la mort sont d'abord momifiées par sa toile fantomatique et sont ensuite lentement nettoyées de tous les fluides vitaux jusqu'à ce qu'il ne reste plus qu'une coquille desséchée. Cette coquille vide et dure (qui est le dépositaire de l'ombre de la mort) est animée par la Mère Sombre, grâce à l'infusion de sa "substance d'ombre" Qliphothique (dans cette coquille), et l'ombre devient un nouvel ajout d'énergie, renforçant ses légions de vampires.

La base du plan de Spider Lilith se trouve naturellement dans la Lune noire/Gamaliel, mais ses toiles et ses fils proviennent de chemins cachés entre tous les royaumes de la Lumière noire/Arbre de la mort. Il peut également être compris comme un cœur sombre battant qui pompe la force vitale volée aux mondes des Sephiroth dans tous les trous noirs des Klipoth. Ces mystères sont également mis à disposition pour une forme spéciale et mystérieuse d '"escalade dans les arbres" grâce à l'utilisation de brins arcaniques de la toile de la déesse araignée, qui deviennent visibles pour le magicien après une formation initiale avec les forces de Zachalilim. Ce n'est qu'à travers la bénédiction de l'Araignée/Akkawbishia Lilith et une véritable initiation à sa magie d'araignée interdite, "traverser l'abîme dans l'abîme", qu'il devient possible, en tissant les fils noirs de la Lumière Sans Pensée, de construire un pont sur le trône de Choronzon.

Le magicien dévoué aux pouvoirs de la Lumière Noire devrait tenter d'aborder ces mystères après un contact sérieux et confiant avec les aspects les plus visibles de la Déesse Sans Visage ; et à travers les manifestations les plus connues et les plus approximatives de la déesse Qliphotique, les clés des portes de ses aspects les plus cachés peuvent être obtenues.

Parmi les clés les plus importantes manifestées, qui sont présentées à ceux qui sont sages, courageux ou trop insensés pour approcher l'essence effrayante d'Akkawbishia Lilith et de son Zachalilim, se trouvent sa formule et son sceau ésotérique.

La Formule Araignée est utilisée lors de tous les rites contemplatifs, méditatifs, d'invocation, d'invocation et astraux, ainsi que pour toutes autres formes de pratiques spirituelles, dont le but est la connexion entre le magicien et la déesse araignée Sitra Ahra. Le vrai sens de cette formule doit être compris par le cœur, pas par l'esprit. Par conséquent, il n'est pas logique de se concentrer et de s'attarder sur les diverses fréquentes [sigils, formules]. Le véritable adepte de Lilith est déjà assez courageux pour voir et comprendre la formule entière comme un sceau sonore qui a déjà été utilisé par d'autres adeptes pour ouvrir les portes verrouillées aux révélations interdites de Spider Lilith et à ses bénédictions, illuminations et pouvoirs destructeurs.

Arachnidia Lilith Shemamithilil Akkawbishia Zachalayla !

Si la formule de l'araignée est la clé de la lumière noire de la déesse araignée, alors son sceau pourrait signifier une passerelle vers son essence cauchemardesque. Le Sigil de Spider Lilith est situé de plusieurs façons, se référant à d'autres sigils et symboles utilisés dans notre tradition pour se connecter avec Ama Lilith, et il peut devenir, pour ceux qui sont bénis avec le don de vision, une image d'ouverture pour découvrir l'incommensurable la puissance et l'esprit de Spider Lilith.

Le sceau est la porte d'entrée de la déesse et de son royaume, et agit comme un point central dans les nombreux travaux réalisés au nom de l'araignée ou, alternativement, en relation avec ses pouvoirs. Le sceau peut être utilisé de différentes manières. Par exemple, il peut être dessiné avec du sang lunaire ou de l'encre sacrée sur la surface d'un miroir, sur du parchemin, sur un mur de temple, sur un vêtement en soie ou dirigé vers l'aval tout en travaillant avec un yantra consacré.

Araignée totémique

En tant qu'image symbolique, l'araignée constitue la base d'un nombre important d'intrigues folkloriques mythologiques dans une variété de traditions culturelles successives et isolées.L'interprétation de cet animal en tant que symbole est simultanément (à des degrés divers) influencée par plusieurs traits caractéristiques de son apparence et de son comportement :

Isolation de la toile et tissage de filets, forme de filet de piégeage ;

destructeur pour les êtres vivants;

Liberté de mouvement et de communication avec l'air;

Caractéristiques de la nutrition de l'araignée (aspiration du "sang") et méthode de capture des proies.

La génération de fils d'une nouvelle substance «hors d'elle-même» et la formation d'une structure ordonnée à partir de celle-ci est un aspect extrêmement important qui détermine la signification de l'Araignée en tant que symbole de la création. En ce sens, l'Araignée se manifeste naturellement dans le rôle d'un être impliqué dans les fondations de l'univers.Dans diverses traditions, il est lui-même un créateur cosmique, démiurge ou la plus haute divinité (Space Spider, Great Spider, Great Spinner), qui crée le tissu du monde, accompagne les dieux créateurs en tant que conseiller et assistant, ou exécute inlassablement le travail établi par l'ordre cosmique et nécessaire pour le maintenir.

Grâce à la forme de la toile radiale qu'il crée, l'Araignée s'avère être associée à la symbolique du centre (cosmique, l'Univers), du mouvement centripète et du rayonnement, des spirales (ou cercles concentriques) comme image d'expansion et de développement. Assise au centre de rayons divergents, l'Araignée est souvent considérée comme une créature solaire, assimilée au soleil et en est le symbole.

En tant que créateur du Cosmos, l'Araignée peut simultanément agir en tant que créateur de la vie. À l'image de l'Araignée, le Grand Père ou la Grande Mère tissent dans le modèle d'être toutes les personnes (tous les êtres vivants) reliés à lui par un cordon ombilical.

La capacité et la volonté constante de tuer font de l'Araignée un symbole de la mort, de la destruction, de la finitude et de la nature transitoire de tous les phénomènes du monde des phénomènes, dominant ce monde de forces et de temps dévorant tout. A ce titre, l'Araignée est considérée comme une créature lunaire ou la personnification de la Lune elle-même, associée à ses constantes transformations.

Donnant et retirant la vie, l'Araignée agit comme un symbole de sa fragilité et de sa vulnérabilité face à la mort, l'incarnation de la Grande Mère dans sa terrible incarnation. Cet aspect du symbolisme de l'Araignée est associé à des idées sur son agressivité, sa cruauté, sa cupidité et sa tromperie, ainsi qu'au poison général de toutes les Araignées. Cette dernière circonstance a conduit au fait que l'Araignée sert souvent de désignation emblématique pour un poison, par exemple une boisson empoisonnée.

Compte tenu des deux interprétations, l'araignée agit comme la personnification de la cause du développement et de la mort de toutes les formes phénoménales. Cette circonstance détermine la dualité symbolique de l'Araignée comme image de l'alternance des forces de création et de destruction, cycles évolutifs et involutifs de la spirale de développement, qui assurent la stabilité du monde. À cet égard, Schneider dit que le symbolisme de l'Araignée pointe vers "ce" sacrifice continu "qui est une forme de transmutation continue de l'homme tout au long du voyage de sa vie. Même la mort elle-même enroule simplement le fil de l'ancienne vie pour commencer à en filer une nouvelle.

En tant que source et centre de rotation de la roue de la vie, et en même temps source potentielle de mort, l'Araignée sert de symbole qui relie le transitoire à l'éternel.Dans son image, on peut également trouver un écho à l'image gnostique du monde, créé à partir du mal et animé par de bonnes intentions.

L'ambiguïté de la perception de l'Araignée se manifeste également dans la considération de son rôle de créateur : selon certains points de vue, il a tissé la réalité (la Réalité la plus élevée), selon d'autres - seulement une couverture d'illusion qui cache cette réalité. .

Quoi qu'il en soit, l'implication de l'Araignée dans la création, les secrets divins et le tissage des fils de la vie humaine la relie étroitement aux notions de destin et de prédestination, de sorcellerie et de don de divination. À cet égard, l'araignée au niveau du ménage est souvent considérée comme un donateur ou un héraut de bonne chance, de richesse ou de bénédictions naturelles (pluie).Une araignée descendant d'en haut sur une toile est un symbole commun (emblème) des dons divins.

La capacité de l'Araignée à se déplacer dans toutes les directions, y compris dans les airs, la connexion avec le ciel et les dieux célestes nous permet de la considérer comme un intermédiaire entre différents mondes (à la fois verticalement et horizontalement), ainsi que des réalités humaines et divines. De ce fait, dans de nombreuses traditions, l'Araignée sert de guide de l'âme dans son voyage posthume, de conseillère lorsque le héros cherche un chemin vers le ciel ou l'autre monde, de messagère de Dieu, etc.

Le fait que l'Araignée ne mange pas sa proie dans son ensemble, mais en aspire les sucs vitaux, la place dans un rapport particulier avec le concept d'âme : dans différentes situations, elle apparaît soit comme un conducteur de l'âme, soit son abri temporaire (formulaire), ou il s'avère être impliqué dans son vol, sa dégradation ou sa mort.

En mettant l'accent sur le mouvement vertical de l'araignée sur le fil, elle agit comme un symbole de développement et de libération individuels.A ce titre, il apparaît, par exemple, dans les Upanishads, où la syllabe sacrée « Aum » sert de fil conducteur (moyen et support dans l'auto-réalisation spirituelle).

Un motif caractéristique, en partie lié au rôle médiateurSpider, est le sauvetage du héros dans l'abri, dont l'entrée se ferme avec ses filets Spider.Des histoires similaires sont racontées sur David, Moïse, la Sainte Famille, Muhammad, etc. La connexion de toutes ces histoires avec des objets portant des symboles maternels (grottes, creux, réservoirs souterrains) peut indiquer la grande antiquité de ces idées et leur formation à l'époque du matriarcat.

La combinaison de plusieurs caractéristiques - le créateur, le devin, le conducteur des âmes et le médiateur entre les mondes - rend naturel le rôle de l'Araignée en tant que héros culturel et escroc (trickster). Grâce à l'Araignée ou en l'imitant, on apprend l'art du tissage, souvent considéré comme le tout premier métier, né de la nécessité de créer le monde. Être à prédominance lunaire, l'Araignée est associée à la fantaisie, à l'imagination et à l'intuition.L'esprit, l'habileté, l'implication dans les secrets de l'univers et la magie font de l'Araignée aussi un symbole des hauts degrés d'initiation.

Il existe des motifs très courants pour transformer (pour une inconduite ou une violation) un maître tisserand en une araignée (qui a conservé la capacité de fabriquer) ou un loup-garou d'une araignée en une personne ou une autre créature, le plus souvent en un oiseau.

L'araignée accrochée à un fil agit comme un symbole de celui qui est puni pour orgueil(devant la divinité).Le balancement de la toile introduit l'Araignée accrochée à celle-ci dans un cercle de symboles de la sexualité, généralement féminins et souvent agressifs. De plus, l'Araignée sur la toile d'araignée est vue comme une image de dépendance (au vent) et de vulnérabilité.

La conscience de masse est dominée par un sentiment de peur et de rejet d'une créature arthropode qui peut paralyser avec son poison.

La connexion souvent déclarée de l'Araignée avec le labyrinthe est purement secondaire, bien qu'elle puisse survenir indirectement (par le symbolisme du centre ou trouver le chemin) dans les œuvres de la littérature et des beaux-arts.

Le karakurt a une signification symbolique indépendante et, en particulier, sa femelle - la «veuve noire», agissant comme l'image d'une femme destructrice, dévoreuse d'hommes.

L'araignée assume la responsabilité de tout ce qui se passe autour. Nous tissons la toile de notre propre destin. Les victimes qui sont tombées dans son réseau n'ont pas compris cela et ont été confondues en réalité.

L'araignée enseigne que chacun est responsable de sa propre vie. Il est important de ne pas se perdre dans le monde des sentiments. Il est utile d'écrire vos progrès afin de ne pas oublier quelles étapes et actions spécifiques vous ont mené au succès. L'araignée symbolise aussi le développement, l'alphabet, vous apprend à voir au-delà de votre horizon.

Araignée - La Grande Mère dans la terrible incarnation du tisserand du destin est parfois représentée comme une araignée. Toutes les déesses de la lune sont des fileuses et des tisserandes du destin, et l'Araignée Cosmique, la Grande Araignée ou la Grande Fileuse, est le Créateur qui tisse le fil de la vie à partir de sa propre substance, attache toutes les personnes à lui-même au moyen du cordon ombilical et tisse dans le réseau des modèles du monde.

L'araignée au centre de la toile symbolise le centre du monde, le Soleil entouré de rayons s'étendant de lui dans toutes les directions ; La lune, personnifiant les cycles de la vie et de la mort, faisant tourner la toile du temps.

Les Indiens d'Amérique ont une araignée - vent et tonnerre, protection contre le mal.

Chez les Égyptiens, l'araignée est un attribut de Neith en tant que tisserand du monde.

Chez les Grecs, l'araignée est un attribut d'Athéna en tant que tisserande du monde, ainsi que de Perséphone, Harmony et Fates (Moir) en tant que fileuses de destins ; forme d'Arachné.

Chez les Indiens et les Bouddhistes, l'araignée est le tisseur de la toile de l'illusion de Maya, et aussi le Créateur en tant que fileur du fil de sa propre substance.

Parmi les peuples de certaines îles d'Océanie, la Vieille Araignée est considérée comme la créatrice de l'univers.

Chez les Romains, Araignée signifiait perspicacité, bonne fortune.

Araignée - Créature de la famille

Araignée - mizgir, pavuk, tenetnik.

Complexe, contradictoire, envahi de mousse de spéculation, d'image. Beaucoup d'idées sur les araignées sont fausses, d'autres sont susurrées par la peur de tout ce qui bouge et l'ignorance banale. Premièrement, l'araignée n'est pas un insecte, elle a huit pattes et non six. Comme l'a écrit N.A. Zabolotsky: "l'animal-araignée dort". Deuxièmement, presque toutes les araignées sont vénéneuses, mais il n'y en a pas beaucoup de mortelles parmi elles. Dans la voie du milieu, vous ne devriez avoir peur, peut-être, que de la croix. Mais la première araignée n'attaque pas et le mauvais caractère des veuves noires est uniquement associé à une mauvaise vue. Il ne boit pas non plus de sang, mais injecte du suc gastrique sous la couverture chitineuse de la victime et le laisse cuire pendant quelques jours. Il s'avère que ce type d'aliments en conserve avec un emballage naturel fiable.

Alors, où ont-ils vu des araignées attaquer les habitations humaines en groupes ? Cracher sur le papier peint, souiller la nourriture, mordre le sang et pondre des œufs dans la nourriture. C'est même difficile d'imaginer cela. Mais les mouches, les taons et les moustiques (la principale nourriture des araignées) font tout cela avec une fréquence impardonnable.

Il semblerait qu'il vaut la peine de donner aux araignées quelques coins sombres de la maison, sans les écraser à chaque occasion et inconvénient. Ne déchirez pas les toiles d'araignées dans la forêt, ne croyez pas les films d'action américains, bon marché dans le sens et le budget avec des araignées géantes. Non, la peur est plus forte que tous les arguments raisonnables. La peur d'une personne civilisée devant les lois de la nature, devant ses meilleures créations.

Soit dit en passant, nos ancêtres traitaient les araignées avec beaucoup de respect. Dans l'exquise beauté et la symétrie de la toile, ils ont vu les rayons du soleil se disperser à partir d'un seul centre. Comme si déjà ils prévoyaient que les astronomes présenteraient notre Univers sous la forme d'une structure cellulaire semblable à la structure d'une toile. Et que le centre géométrique de la toile coïncide exactement avec son centre de gravité. Ils ne pouvaient pas savoir tout cela, mais même alors ils sentaient, admirant à l'aube les teintes irisées des rayons du soleil dans les minces fils de la toile d'araignée.

De nombreux peuples du monde considèrent l'araignée comme l'un des créateurs de ce monde, qui a tissé le cadre de l'Univers à partir de son corps. Et, en règle générale, ce n'est pas une araignée, mais une araignée. Par exemple, la Mère du Soleil ou la Grand-Mère-Araignée. Apparemment, c'est pourquoi ils appellent la seconde quinzaine de septembre, l'époque du rut de l'araignée, lorsque les toiles d'araignées se précipitent dans les airs - l'été indien, à la mémoire de l'arrière-grand-mère du monde, Rozhanitsa. Le 8 septembre, une semaine avant le début de «l'été des vieilles femmes», est dédié à Rod, le successeur des croyances sur deux femmes en couches. Il est possible que l'araignée soit l'une de ses incarnations.

Le symbole védique aux multiples facettes de la fertilité, de la lumière du soleil, de l'unité du temps et de l'inviolabilité de l'espace - la croix gammée ressemble à une araignée et le motif sur le corps de la croix est un symbole de fertilité. Comme le nom de l'araignée, la croix gammée a longtemps été recouverte de boue, qu'il est presque impossible de laver. Car le rejet du symbole vient l'oubli, et seul le folklore le conservera très longtemps. L'araignée qui s'y trouve est un signe de bonheur, d'harmonie, la mère ensoleillée de tous les êtres vivants.

Le rôle de l'araignée est le créateur, le combattant avec les vampires

Le temps des araignées est le début de l'automne. Couleurs - noir, gris, blanc

Proverbes et signes :

- Tuez une araignée - ruinez votre bonheur, en un incendie ou en ruine
- Toile d'araignée coincée dans l'été indien - chanceux
- L'araignée est descendue sur une toile d'araignée - à une lettre ou une nouvelle

De nombreux peuples du monde considèrent l'araignée comme l'un des créateurs de ce monde, qui a tissé le cadre de l'Univers à partir de son corps. Et, en règle générale, ce n'est pas une araignée, mais une araignée. Par exemple, la Mère du Soleil ou la Grand-Mère-Araignée. Apparemment, c'est pourquoi ils appellent la seconde moitié de septembre, l'époque du rut de l'araignée, lorsque les toiles d'araignées se précipitent dans les airs - l'été indien, à la mémoire de l'arrière-grand-mère du monde, Rozhanitsa, la déesse slave - l'araignée Makosha .

La Déesse Mère Araignée était la personnification des forces créatrices exclusivement positives et personnifiait la loi cosmique qui établit l'ordre et la justice dans tout l'Univers. A cette époque, le monde était un et il n'était pas nécessaire de le diviser en différentes composantes.

L'une des déesses suprêmes des Indiens Hopi, créatrice et gardienne de toutes les formes de vie sur Terre, y compris les humains, est la Femme Araignée. La légende indienne Hopi dit que la femme araignée a créé le monde à partir d'une chanson. En conséquence, son clan est l'un des plus centraux de la tradition Hopi. C'est lui qui a été chargé de conserver les textes anciens, selon la légende, reçus des civilisations précédentes qui ont habité la Terre avant les catastrophes mondiales.

Dans le Canyon de Chelly, il y a un temple Hopi naturel - un énorme rocher dédié à la Femme Araignée et aux ruines de leur ancienne ville. À l'endroit où se trouve le rocher, le canyon s'élargit et en plein centre se trouve un énorme double rocher - un monument naturel à la Spider-Woman. En Inde, un tel rocher serait également vénéré comme un sanctuaire, mais il serait plutôt perçu comme un lingam de Shiva. A gauche, au loin de Spider-Woman, un autre haut rocher, semblable à un guerrier dans un casque, est un esprit gardant un lieu sacré.

Selon la cosmologie Hopi, initialement il n'y avait que le créateur Taiow, il était dans un espace infini sans temps, sans forme et sans vie. Tout d'abord, il crée son assistant (neveu) Sotuknang et lui confie la mise en œuvre de son plan universel (Tuvagachi). Puis Sotuknang a créé 9 mondes à partir de la terre, de l'eau et de l'air. Les deux premiers leur étaient destinés avec le Créateur, et les 7 restants étaient pour la vie future.

L'étape suivante était la création de la vie et de l'homme dans le premier monde, appelé Tokpela (espace infini). Pour cela, Sotuknang a créé la première Déesse Kokyangviiti, la Femme Araignée. Dans ce contexte, l'image d'une araignée est associée à la création d'une toile, comme un mandala d'harmonie universelle.
À son tour, Spider-Woman a créé deux divinités auxiliaires - les gardiennes de la biosphère. Le premier d'entre eux, Poganghoya, était censé surveiller l'équilibre écologique. Le second, Palongavhoya (Echo), contrôlait les vibrations denses et subtiles de la biosphère, ou, en termes modernes, surveillait l'équilibre informationnel. Ensemble, ils ont soutenu la rotation de l'axe de la terre.

Après que Poganghoya et Palongavhoya aient fini de préparer la Terre à la vie, Spider Woman a créé des plantes, des oiseaux et des animaux et toutes les autres créatures qui habitent la biosphère. C'est au tour de l'homme. A l'image et à la ressemblance de Sotuknang, elle créa quatre hommes de couleurs de peau différentes (jaune, rouge, blanc et noir), puis elle leur créa des épouses. Après avoir traversé les trois phases de la Création, ils ont vu leur Créateur sous la forme du Soleil, qui leur a insufflé la vie.

Cependant, les premières personnes ne savaient pas encore parler, et afin de leur donner la parole, la sagesse et la force, elle a appelé Sotuknang, qui a donné aux personnes de différentes couleurs de peau différentes langues et le pouvoir de se multiplier. Il est venu voir Spider Woman et lui a appris à sauver les justes avant qu'ils ne soient corrompus ou tués.

Selon les Hopi, nous vivons maintenant sur la 4ème Terre, les trois précédentes ont été détruites, alors que l'humanité a oublié sa mission et s'est embourbée dans la poursuite du plaisir, la lutte pour le pouvoir et le nationalisme. Les prophéties parlent de la venue du demi-dieu mi-homme Frère Blanc à la fin des temps. Et si à ce moment il reste encore une certaine masse critique de personnes justes sur Terre, qui se souviennent de leur destinée d'accomplir le plan du Créateur, le cours de l'histoire peut être inversé et une communauté harmonieuse et heureuse de personnes peut être créée.

Ils trouveront leur chemin avec l'aide de Spider-Woman et d'une vision magique à travers le centre le plus élevé au sommet de leur tête. D'une personne spirituellement avancée qui a ce centre actif, les Hopi disent qu'"il a la porte ouverte au sommet de sa tête". Le niveau le plus élevé du don chamanique, que seuls les élus peuvent recevoir lors de l'initiation, est l'ouverture de ce centre. Naturellement, un tel contact n'est accessible qu'aux initiés de très haut niveau, qui sont passés par les stades les plus élevés de l'initiation.

Pour les Hopi, ce sont précisément ces capacités - être en contact avec des esprits supérieurs, servir les plans de la Création, prévoir l'avenir - qui sont le don chamanique le plus élevé. En ce qui concerne les capacités parapsychologiques et de guérison, on leur attribue un rôle plutôt secondaire, elles ne sont jamais considérées comme l'objectif principal du processus d'initiation.

L'essence de l'initiation était très étroitement liée au processus de création et au rôle de l'homme dans le micro et le macrocosme en introduisant un individu dans les processus cosmogoniques globaux, dépassant la nature animale, une lutte insensée pour la survie, la procréation. Naturellement, après l'initiation, une personne continuait à s'occuper de ses fonctions corporelles et sociales, mais tout cela était relégué au second plan par rapport à son rôle d'aide à la réalisation des plans du Créateur. En conséquence, les capacités magiques acquises après l'initiation servaient principalement ce but supérieur. Le sens ancien de l'initiation consistait à préserver cette connaissance sacrée sur le sens profond de l'existence humaine, et non à obtenir une sorte de superpuissances magiques, à prendre le pouvoir sur les gens et les forces de la nature.

Au cœur des rites d'initiation se trouve l'idée Hopi selon laquelle les vrais parents d'une personne sont des entités divines, et les parents humains ne sont qu'un outil pour la manifestation de leur pouvoir. De ce point de vue, la Terre Mère et la Semence Mère sont des mères. L'homme est créé de la chair du premier et allaité par le second. Et leur père avait aussi deux visages. D'une part, c'était le créateur de Taiow lui-même, d'autre part, le Soleil est un Dieu solaire.

Les difficultés du chemin terrestre étaient liées à la nécessité de tempérer les gens par des épreuves afin de réduire les chances de répéter les erreurs des mondes précédents, où tout était trop facile et simple. Chaque fois que les gens pensaient qu'ils avaient atteint la terre désirée, Spider Woman leur disait: "C'est trop facile et agréable de vivre ici, et vous vous embarquerez bientôt à nouveau sur le chemin du mal." La Divine Spider Woman conduira un jour les gens dans un nouveau monde, en distinguant et en attirant ceux qui sont purs et sages. Avec eux, elle gérera sagement la nouvelle terre conformément aux lois cosmiques de la création et de la justice.

La Grande Mère - une araignée, est associée à l'image d'une araignée uniquement en raison de l'étroitesse des concepts tridimensionnels. C'est plutôt une image archétypale, avec une touche de légendes et de canulars. En fait, c'est l'une des formes du Mental Supérieur, à l'origine de la création de notre Univers. Sur le plan subtil, il apparaît comme une énorme goutte rayonnante d'argent ou de mercure, absolument vivante et mobile, qui, à y regarder de plus près, se compose de myriades de mêmes propriétés et structure, mais seulement de petites gouttes. Dans les entrailles de cette grande "goutte vivante", un motif lumineux est visible - un hologramme de la croix gammée (solaire) droite.

Le symbole védique aux multiples facettes de la fertilité, de la lumière du soleil, de l'unité du temps et de l'inviolabilité de l'espace - la croix gammée ressemble à une araignée et le motif sur le corps de la croix est un symbole de fertilité. Comme le nom de l'araignée, la croix gammée a longtemps été recouverte de boue, difficile à laver. Car le rejet du symbole vient l'oubli, et seule la connaissance ancienne le conservera pour toujours. L'araignée qui s'y trouve est (un signe de bonheur, d'harmonie, la Mère Solaire de tous les êtres vivants. La constellation Ar-Ah-Na fait référence à la Mère Araignée et est marquée d'une croix gammée du côté droit (l'ancien signe indien "Svashti" ).

Ce qui pourrait être perçu comme des "jambes-tentacules d'araignée", d'une manière subtile, est en fait une myriade de fils lumineux reliant la Mère Araignée à TOUS les Univers dans tous les "coins" de l'Univers. La vue est fascinante - elle-même est une boule brillante d'argent-mercure, entourée d'un halo de fils brillants d'un blanc doré. Pissenlit cosmique... et créateur de toutes choses !

Il existe de nombreuses similitudes entre les traditions des Indiens d'Amérique du Nord, du Tibet et de l'Inde. Dans la mythologie indienne, la Femme Araignée correspond à la déesse Tara, Kuan-shih-Yin, qui maintient l'équilibre de la biosphère. Le mandala de Tara et Kuan-shi-Yin est un archétype de l'énergie maternelle féminine qui aide à trouver un chemin et à surmonter les obstacles en errant dans les mondes du Samsara (mondes subtils liés à la réalité terrestre). Dans ce cas, le web agit comme un mandala d'harmonie.

Dans les anciens dessins sacrés des Hopi, l'image de la Mère Araignée accompagne le labyrinthe. Comme si du visage serein de la Mère - gonflée, le labyrinthe de ses pensées diverge, ce qui montre la tension de la pensée, puisque le réseau vient de sa tête, et non de son ventre. Elle ressemble à la divinité Kerra, la Penseuse, qui est directement liée à Spider-Woman.

Le labyrinthe est un symbole complexe qui apparaît dans diverses cultures. L'exemple le plus célèbre est le mythe grec de Thésée, qui était censé pénétrer dans un labyrinthe de pierre géant et tuer un homme terrible avec une tête de taureau appelé le Minotaure. Lorsque Thésée se rendit dans le labyrinthe, son alliée, Ariane, lui donna un fil, grâce auquel il retrouva son chemin après avoir tué le monstre.

De nombreuses cultures associent les araignées à la déesse, peut-être parce que dans la plupart des endroits, le tissage est considéré comme une occupation féminine sacrée. Tout comme une araignée tisse une toile avec son design laconique, la Déesse crée des tissages complexes et de belles images du monde physique. Les araignées et le tissage sont également devenus les prototypes des Nornes scandinaves et des Moiras grecques - dans les deux cas, ce sont trois sœurs qui tissent le fil de la vie d'une personne et le coupent au bon moment. Créer du tissu à partir de plantes est un acte sacré, car il transforme une chose en quelque chose de complètement différent, donnant lieu à une organisation supérieure et à de nouvelles qualités. Puisque les araignées tirent le fil directement de leur propre corps, elles agissent comme une image de la déesse, créant des mondes à partir d'elle-même.

Cela soulève des questions intéressantes pour les chercheurs, puisque le schéma du labyrinthe Hopi répète complètement le célèbre labyrinthe crétois. Si vous essayez de suivre le schéma avec votre doigt (comme si vous étiez une personne entrant dans un labyrinthe), vous constaterez qu'il passe d'abord au troisième niveau, puis revient au premier et commence enfin à se déplacer vers le centre. Ce mouvement est similaire aux enroulements d'un serpent enroulé, rappelant également l'évolution en spirale. Nous avançons seulement pour être rejetés en arrière et recommencer la lente progression vers la vérité.

D'une part, le labyrinthe symbolise la création, qui commence par la Déesse au centre puis se dirige progressivement vers la sortie. D'autre part, ici, vous pouvez voir l'âme entrer dans le labyrinthe à la recherche de vérités sacrées. Pouvons-nous nous connecter avec la Foremother et rester nous-mêmes ? Cette question devient de plus en plus importante à mesure que de plus en plus de personnes recherchent de nouveaux (ou anciens) modes de vie dans ce monde. Il n'y a pas de réponse simple à cela... Mais nous devons comprendre qu'un monstre ne vit pas dans le labyrinthe, et un monstre en colère des profondeurs de l'inconscient n'attend pas que nous détruisions notre personnalité. Au lieu de cela, au bout du chemin, le visage calme du Créateur nous attend !

* Dessin de Mère - araignée avec l'image d'un labyrinthe.
Papier calque des bijoux anciens des Indiens Hopi.

Tout le cycle "Entendre les Révélations de l'Esprit...".

Complexe, contradictoire, envahi de mousse de spéculation, d'image. Beaucoup d'idées sur les araignées sont fausses, d'autres sont susurrées par la peur de tout ce qui bouge et l'ignorance banale. Premièrement, l'araignée n'est pas un insecte, elle a huit pattes et non six. Comme l'a écrit N.A. Zabolotsky: "l'animal-araignée dort". Deuxièmement, presque toutes les araignées sont vénéneuses, mais il n'y en a pas beaucoup de mortelles parmi elles. Dans la voie du milieu, vous ne devriez avoir peur, peut-être, que de la croix. Mais la première araignée n'attaque pas et le mauvais caractère des veuves noires est uniquement associé à une mauvaise vue. Il ne boit pas non plus de sang, mais injecte du suc gastrique sous la couverture chitineuse de la victime et le laisse cuire pendant quelques jours. Il s'avère que ce type d'aliments en conserve avec un emballage naturel fiable.
Alors, où ont-ils vu des araignées attaquer les habitations humaines en groupes ? Cracher sur le papier peint, souiller la nourriture, mordre le sang et pondre des œufs dans la nourriture. C'est même difficile d'imaginer cela. Mais les mouches, les taons et les moustiques (la principale nourriture des araignées) font tout cela avec une fréquence impardonnable.
Il semblerait qu'il vaut la peine de donner aux araignées quelques coins sombres de la maison, sans les écraser à chaque occasion et inconvénient. Ne déchirez pas les toiles d'araignées dans la forêt, ne croyez pas les films d'action américains, bon marché dans le sens et le budget avec des araignées géantes. Non, la peur est plus forte que tous les arguments raisonnables. La peur d'une personne civilisée devant les lois de la nature, devant ses meilleures créations.
Soit dit en passant, nos ancêtres traitaient les araignées avec beaucoup plus de respect. Dans l'exquise beauté et la symétrie de la toile, ils ont vu les rayons du soleil se disperser à partir d'un seul centre. Comme si déjà ils prévoyaient que les astronomes présenteraient notre Univers sous la forme d'une structure cellulaire semblable à la structure d'une toile. Et que le centre géométrique de la toile coïncide exactement avec son centre de gravité. Ils ne pouvaient pas savoir tout cela, mais même alors ils sentaient, admirant à l'aube les teintes irisées des rayons du soleil dans les minces fils de la toile d'araignée.
De nombreux peuples du monde considèrent l'araignée comme l'un des créateurs de ce monde, qui a tissé le cadre de l'Univers à partir de son corps. Et, en règle générale, ce n'est pas une araignée, mais une araignée. Par exemple, la Mère du Soleil ou la Grand-Mère-Araignée. Apparemment, c'est pourquoi ils appellent la seconde quinzaine de septembre, l'époque du rut de l'araignée, lorsque les toiles d'araignées se précipitent dans les airs - l'été indien, à la mémoire de l'arrière-grand-mère du monde, Rozhanitsa. Le 8 septembre, une semaine avant le début de «l'été des vieilles femmes», est dédié à Rod, le successeur des croyances sur deux femmes en couches. Il est possible que l'araignée soit l'une de ses incarnations.
Le symbole védique aux multiples facettes de la fertilité, de la lumière du soleil, de l'unité du temps et de l'inviolabilité de l'espace - la croix gammée ressemble à une araignée et le motif sur le corps de la croix est un symbole de fertilité. Comme le nom de l'araignée, la croix gammée a longtemps été recouverte de boue, qu'il est presque impossible de laver. Car le rejet du symbole vient l'oubli, et seul le folklore le conservera très longtemps. L'araignée qui s'y trouve est un signe de bonheur, d'harmonie, la mère ensoleillée de tous les êtres vivants.
Le rôle de l'araignée est le créateur, le combattant avec les vampires
Le temps des araignées est le début de l'automne. Couleurs - noir, gris, blanc
Proverbes et signes :
- Tuez une araignée - ruinez votre bonheur, en un incendie ou en ruine
- Toile d'araignée coincée dans l'été indien - chanceux
- L'araignée est descendue sur une toile d'araignée - à une lettre ou une nouvelle