Les dieux du monde antique, puissants et peu puissants. Beaucoup d'entre eux avaient des capacités inhabituelles et étaient les propriétaires d'artefacts miraculeux qui leur ont donné une force, des connaissances et, finalement, un pouvoir supplémentaires.

Amaterasu ("Grande Déesse qui illumine les cieux")

Pays : Japon Essence : Déesse du Soleil, souveraine des champs célestes

Amaterasu- l'aîné des trois enfants du dieu géniteur Izanaki. Elle est née des gouttes d'eau avec lesquelles il s'est lavé l'œil gauche. Elle a pris possession du monde céleste supérieur, tandis que ses jeunes frères ont obtenu la nuit et le royaume aquatique. Amaterasu a enseigné aux gens comment cultiver le riz et tisser. La maison impériale du Japon tire sa lignée d'elle.

Elle est considérée comme l'arrière-grand-mère du premier empereur Jimmu. L'épi de riz, le miroir, l'épée et les perles sculptées qui lui ont été donnés sont devenus symboles sacrés puissance impériale. Par tradition, l'une des filles de l'empereur devient la grande prêtresse d'Amaterasu.

Yu-Di ("Souverain de Jade")

Pays : Chine Essence : Souverain Suprême, Empereur de l'Univers

Yu-Di est né au moment de la création de la Terre et du Ciel. Il est soumis à la fois au Céleste, au Sol et aux Enfers. Toutes les autres divinités et esprits lui sont subordonnés. Yu-Di est absolument impassible. Il est assis sur un trône dans une robe brodée de dragons avec une tablette de jade dans ses mains.

Yu Di a l'adresse exacte : le dieu habite un palais sur le mont Yujingshan, qui ressemble à la cour des empereurs chinois. En dessous, fonctionnent les conseils célestes, qui sont responsables de divers phénomènes naturels. Ils accomplissent toutes sortes d'actions auxquelles le seigneur des cieux lui-même ne daigne pas.

Quetzalcoatl ("Serpent à plumes")

Pays : Amérique centrale Essence : Créateur du monde, seigneur des éléments, créateur et enseignant des peuples

Quetzalcoatl non seulement créé le monde et les gens, mais leur a également enseigné les compétences les plus importantes : de l'agriculture aux observations astronomiques. Malgré son statut élevé, Quetzalcoatl a parfois agi d'une manière très particulière. Par exemple, afin d'obtenir des grains de maïs pour les gens, il est entré dans la fourmilière, s'est transformé en fourmi et les a volés.

Quetzalcoatl était représenté à la fois comme un serpent couvert de plumes (le corps symbolisait la Terre et les plumes - la végétation) et comme un homme barbu portant un masque. Selon une légende, Quetzalcoatl s'est volontairement exilé à l'étranger sur un radeau de serpents, promettant de revenir. Pour cette raison, les Aztèques ont d'abord confondu le chef des conquistadors, Cortes, avec le Quetzalcoatl de retour.

Baal (Balu, Vaal, "Seigneur")

Pays : Moyen-Orient Essence : Thunderer, dieu de la pluie et des éléments.

Dans certains mythes - le créateur du monde Baal, en règle générale, était représenté soit sous la forme d'un taureau, soit d'un guerrier chevauchant un nuage avec une lance éclair. Pendant les festivités en son honneur, des orgies de masse ont eu lieu, souvent accompagnées d'automutilations.

On pense que des sacrifices humains ont été faits à Baal dans certaines régions. De son nom est venu le nom du démon biblique Beelzebub (Ball-Zebula, "Lord of the Flies").

Ishtar (Astarté, Inanna, "Dame du Ciel")

Pays : Moyen-Orient Essence : Déesse de la fertilité, du sexe et de la guerre

Ishtar, sœur du Soleil et fille de la Lune, était associée à la planète Vénus. La légende de son voyage aux enfers était associée au mythe de la nature mourante et ressuscitant chaque année. Souvent, elle a agi en tant qu'intercesseur des gens devant les dieux. Dans le même temps, Ishtar était responsable de diverses querelles. Les Sumériens appelaient même les guerres "les danses d'Inanna".

En tant que déesse de la guerre, elle était souvent représentée comme chevauchant un lion et est probablement devenue le prototype de la prostituée babylonienne assise sur une bête. La passion de l'aimante Ishtar fut fatale aux dieux comme aux mortels. Pour ses nombreux amants, tout se terminait généralement par de gros ennuis ou même par la mort. Le culte d'Ishtar comprenait la prostitution du temple et s'accompagnait d'orgies de masse.

Assur ("Père des Dieux")

Pays : Assyrie Essence : God of War

- le dieu principal des Assyriens, le dieu de la guerre et de la chasse. Son arme était un arc et des flèches. En règle générale, il était représenté avec des taureaux. Un autre de ses symboles est le disque solaire au-dessus de l'arbre de vie. Au fil du temps, lorsque les Assyriens ont élargi leurs possessions, il a commencé à être considéré comme l'époux d'Ishtar. Le roi assyrien lui-même était le grand prêtre, et son nom faisait souvent partie du nom royal, comme, par exemple, le célèbre Ashurbanipal, et la capitale de l'Assyrie s'appelait Ashur.

Marduk ("Fils du ciel clair")

Pays : Mésopotamie Essence : Protecteur de Babylone, dieu de la sagesse, seigneur et juge des dieux

Marduk a vaincu l'incarnation du chaos Tiamat, poussant le "vent maléfique" dans sa bouche, et a pris possession du livre du destin qui lui appartenait. Après cela, il a coupé le corps de Tiamat et a créé le Ciel et la Terre à partir d'eux, puis a créé tout le monde moderne et ordonné.

D'autres dieux, voyant le pouvoir de Marduk, ont reconnu sa suprématie. Le symbole de Marduk est le dragon Mushkhush, un mélange d'un scorpion, d'un serpent, d'un aigle et d'un lion. Diverses plantes et animaux ont été identifiés avec les parties du corps et les entrailles de Marduk. Le temple principal de Marduk - une immense ziggourat (pyramide à degrés) est devenu, probablement, la base de la légende de la Tour de Babel.

Yahweh (Jéhovah, "Celui qui est")

Pays : Moyen-Orient Essence : Le seul dieu tribal des Juifs

La principale fonction de Yahweh était d'aider le peuple élu. Il a donné des lois aux Juifs et les a strictement appliquées. Dans les affrontements avec les ennemis, Yahweh a fourni une assistance au peuple élu, parfois le plus direct. Dans l'une des batailles, par exemple, il a jeté d'énormes pierres sur les ennemis, dans un autre cas, il a annulé la loi de la nature en arrêtant le soleil. Contrairement à la plupart des autres dieux du monde antique, Yahweh est extrêmement jaloux et interdit le culte de toute divinité autre que lui-même.

Une punition sévère attend le désobéissant. Le mot "Yahweh" est un substitut du nom secret de Dieu, qu'il est interdit de prononcer à haute voix. Il était impossible de créer ses images. Dans le christianisme, Yahweh est parfois identifié à Dieu le Père.

Ahura Mazda (Ormuzd, "Dieu le Sage")

Pays : Perse Essence : Créateur du Monde et de tout le bien qu'il contient

Ahura Mazda créé les lois par lesquelles le monde existe. Il a doté les gens du libre arbitre, et ils peuvent choisir la voie du bien (alors Ahura Mazda les favorisera de toutes les manières possibles) ou la voie du mal (servir l'éternel ennemi d'Ahura Mazda Angra Mainyu). Les aides d'Ahura Mazda sont les bons êtres d'Ahura créés par lui. Il séjourne dans leur environnement dans le fabuleux Garodman, la maison des chants. L'image d'Ahura Mazda est le Soleil. Il est plus vieux que le monde entier, mais en même temps, éternellement jeune. Il connaît à la fois le passé et l'avenir. À la fin, il remportera la victoire finale sur le mal et le monde sera parfait.

Angra Mainyu (Ahriman, « mauvais esprit »)

Pays : Perse Essence : L'incarnation du mal chez les anciens Perses

Angra Mainyu- la source de toutes les mauvaises choses qui se produisent dans le monde. Il a gâché le monde parfait créé par Ahura Mazda, y introduisant mensonges et destruction. Il envoie des maladies, des mauvaises récoltes, des catastrophes naturelles, donne naissance à des animaux prédateurs, des plantes et des animaux vénéneux. Sous la direction d'Angra Mainyu se trouvent les dévas, les mauvais esprits qui accomplissent sa mauvaise volonté. Après la défaite d'Angra Mainyu et de ses hommes de main, une ère de bonheur éternel doit venir.

Brahma ("prêtre")

Pays : Inde Essence : Dieu est le créateur du monde

Brahma est né d'une fleur de lotus et a ensuite créé ce monde. Après 100 ans de Brahma, 311 040 000 000 000 d'années terrestres, il mourra, et après la même période de temps, un nouveau Brahma surgira spontanément et créera nouveau monde. Brahma a quatre visages et quatre bras, ce qui symbolise les directions cardinales. Ses attributs indispensables sont un livre, un chapelet, un vase rempli d'eau du Gange sacré, une couronne et une fleur de lotus, symboles de savoir et de pouvoir. Brahma vit au sommet de la montagne sacrée Meru, se déplace sur un cygne blanc. La description du fonctionnement de l'arme Brahma Brahmastra rappelle la description d'une arme nucléaire.

Vishnu ("tout compris")

Pays : Inde Essence : Dieu est le gardien du monde

Les principales fonctions de Vishnu sont le maintien du monde existant et l'opposition au mal. Vishnu se manifeste dans le monde et agit à travers ses incarnations, avatars, dont les plus célèbres sont Krishna et Rama. Vishnu a la peau bleue et porte des vêtements jaunes. Il a quatre bras dans lesquels il tient une fleur de lotus, une masse, une conque et un Sudarshana (un disque de feu tournant, son arme). Vishnu s'allonge sur le serpent géant à plusieurs têtes Shesha, qui nage dans l'océan causal mondial.

Shiva ("Le Miséricordieux")

Pays : Inde Essence : Dieu est le destructeur

La tâche principale est la destruction du monde à la fin de chaque cycle mondial afin de faire place à une nouvelle création. Cela se produit pendant la danse de Shiva - Tandava (par conséquent, Shiva est parfois appelé le dieu de la danse). Cependant, il a également des fonctions plus pacifiques - un guérisseur et un libérateur de la mort. Shiva est assis en position de lotus sur une peau de tigre.

Il y a des bracelets de serpent autour de son cou et de ses poignets. Shiva a un troisième œil sur son front (il est apparu lorsque la femme de Shiva, Parvati, a couvert ses yeux en plaisantant avec ses paumes). Parfois, Shiva est représenté comme un lingam (un pénis en érection). Mais parfois, il est aussi dépeint comme un hermaphrodite, symbolisant l'unité des principes masculin et féminin. Selon les croyances populaires, Shiva fume de la marijuana, certains croyants considèrent donc cette activité comme une façon de le connaître.

Ra (Amon, "Le Soleil")

Pays : Egypte Essence : Dieu du Soleil

Ra, le dieu principal de l'Égypte ancienne, est né de l'océan primaire de son plein gré, puis a créé le monde, y compris les dieux. Il est la personnification du Soleil et traverse quotidiennement le ciel avec une suite nombreuse dans un bateau magique, grâce auquel la vie en Égypte devient possible. La nuit, le bateau de Ra navigue le long du Nil souterrain à travers l'au-delà. L'Œil de Ra (parfois considéré comme une divinité indépendante) avait la capacité de pacifier et de soumettre les ennemis. Les pharaons égyptiens descendaient de Ra et s'appelaient ses fils.

Osiris (Usir, "Le Puissant")

Pays : Égypte Essence : Dieu de la renaissance, seigneur et juge des enfers.

Osiris a enseigné aux gens l'agriculture. Ses attributs sont associés aux plantes : la couronne et la barque sont faites de papyrus, dans ses mains sont des faisceaux de roseaux, et le trône est retors de verdure. Osiris a été tué et coupé en morceaux par son frère, le dieu maléfique Seth, mais a été ressuscité avec l'aide de sa femme et de sa sœur Isis. Cependant, ayant conçu le fils d'Horus, Osiris n'est pas resté dans le monde des vivants, mais est devenu le seigneur et le juge du royaume des morts. Pour cette raison, il était souvent représenté comme une momie emmaillotée avec les mains libres, dans laquelle il tient un sceptre et un fléau. À L'Egypte ancienne le tombeau d'Osiris jouissait d'un grand respect.

Isis ("Trône")

Pays : Egypte Essence : Déesse protectrice.

- l'incarnation de la féminité et de la maternité. Avec des appels à l'aide, tous les segments de la population se sont tournés vers elle, mais, en premier lieu, les opprimés. Elle fréquentait particulièrement les enfants. Et parfois, elle a également agi en tant que défenseur des morts devant le tribunal de l'au-delà. Isis a pu ressusciter par magie son mari et son frère Osiris et donner naissance à son fils Horus.

Les crues du Nil dans la mythologie populaire étaient considérées comme les larmes d'Isis, qu'elle verse sur Osiris, qui est resté dans le monde des morts. Les pharaons égyptiens étaient appelés enfants d'Isis ; parfois, elle était même représentée comme une mère nourrissant le pharaon avec le lait de son sein. L'image du "voile d'Isis" est connue, signifiant la dissimulation des secrets de la nature. Cette image a longtemps attiré les mystiques. Pas étonnant que le célèbre livre de Blavatsky s'appelle Isis Unveiled.

Seth ("Puissant")

Pays : Egypte Essence : Dieu de la destruction

Set était à l'origine vénéré comme un dieu guerrier, le protecteur de Ra. Certains pharaons portaient même son nom. Mais plus tard, il a progressivement acquis des traits négatifs et, à la fin, est devenu l'incarnation du mal. Set envoie des tempêtes de sable, la destruction, la mort, provoque des guerres et patronne des extraterrestres hostiles.

Le jour de Seth, le troisième jour de l'année, était considéré par les Égyptiens comme le plus malchanceux. Par jalousie, Set a tué son frère Osiris, mais plus tard, à la suite d'une lutte de quatre-vingts ans, il a été vaincu par son fils, Horus. Seth est roux et aux yeux rouges; il était généralement représenté avec la tête d'un oryctérope.

Zeus ("Ciel de lumière")

Pays : Grèce Essence : Tonnerre, chef de tous les dieux

Le père de Zeus, Kronos, a dévoré ses enfants, mais sa mère a remplacé le nouveau-né Zeus par une pierre. Ayant mûri, Zeus a renversé son père et l'a forcé à recracher ses frères et sœurs. Avec eux et leurs descendants, d'autres dieux, Zeus ne demeure pas sur le mont Olympe.

Ses attributs sont un bouclier et une hache à double face. Zeus est redoutable et vindicatif : de nombreux héros de la mythologie grecque ont été victimes de sa colère. La tête des dieux est aimante. Il est souvent combiné avec des femmes terrestres; pour cela, il se transforme parfois en animaux divers (un taureau, un aigle, un cygne) ou même en phénomènes (il a pénétré Danaé sous la forme d'une pluie d'or).

Odin (Wotan, "Le Voyant")

Pays : Europe du Nord Essence : Dieu de la guerre et de la victoire

Odin est le dieu principal des anciens Allemands et Scandinaves. Il voyage sur le cheval à huit pattes Sleipnir ou sur le navire Skidbladnir, dont la taille peut être arbitrairement modifiée. La lance d'Odin, Gugnir, vole toujours vers la cible et frappe sur place. Il est accompagné de corbeaux sages et de loups prédateurs. L'un vit à Valhalla avec une suite des meilleurs guerriers tombés au combat et des Valkyries guerrières.

Afin de gagner en sagesse, Odin a sacrifié un œil et, dans le but de comprendre le sens des runes, il s'est pendu pendant neuf jours à l'arbre sacré Yggdrasil, cloué dessus avec sa propre lance. L'avenir d'Odin est prédéterminé : malgré sa puissance, le jour du Ragnarok (la bataille précédant la fin du monde), il sera tué par le loup géant Fefnir.

Thor ("Tonnerre")

Pays : Europe du Nord Essence : Thunderer Thor - le dieu des éléments et de la fertilité chez les anciens Allemands et Scandinaves.

C'est un dieu-bogatyr qui protège non seulement les gens, mais aussi les autres dieux des monstres. Thor était dépeint comme un géant avec une barbe rousse. Son arme est un marteau magique Mjölnir("foudre"), qui ne peut être tenue que dans des gants de fer. Thor se ceint d'une ceinture magique qui double sa force. Il traverse le ciel dans un char tiré par une chèvre.

Parfois, il mange des chèvres, mais les ressuscite ensuite avec son marteau magique. En un jour Ragnarök, la dernière bataille, Thor s'occupera du serpent du monde Jormungand, mais lui-même mourra de son poison.

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Littéralement, toute la vie des cultures anciennes s'est déroulée avec la participation des dieux, que nos ancêtres considéraient comme des êtres réels, et les historiens modernes les attribuent aux inventions et aux fantasmes de la pensée primitive. Entre-temps, un grand nombre de traces de la présence réelle dans le passé lointain de ces mêmes dieux, représentants d'une civilisation très développée, ont été conservées sur Terre. De quel genre de civilisation s'agissait-il ?.. D'où venait-elle ?.. Et pourquoi nos ancêtres considéraient-ils ses représentants comme des dieux ?.. La recherche de réponses à ces questions est consacrée à ce livre, qui utilise des matériaux recueillis par l'auteur au cours de nombreuses expéditions et voyages dans divers pays.

Dieux dans la vie des gens

Dans la vision moderne, la vie de nos lointains ancêtres était inextricablement liée aux dieux.

Il y avait plusieurs dieux. Quelque part, leur nombre se chiffrait par dizaines et quelque part, il atteignait plusieurs milliers - comme, par exemple, en Inde.

Les dieux étaient différents - à la fois par leur statut, leur force, leurs capacités et l'étendue de leurs activités. Certains d'entre eux n'ont «géré» que des zones étroites - sommeil, chance dans le jeu, maturation des cultures, pêche, commerce, etc. D'autres étaient soumis aux éléments de la nature. Et d'autres encore régnaient sur tout - y compris les dieux d'un rang inférieur et les opportunités.

Les dieux pouvaient être bons, mais ils pouvaient aussi être mauvais. De plus, il n'y avait pratiquement pas de dieux «absolument bons» ou «absolument mauvais» - même les dieux les plus mauvais pouvaient apporter aide et assistance à une personne, et les dieux les plus gentils pouvaient parfois lui infliger une punition très sévère pour désobéissance ou simplement même à cause de leur propre mauvaise humeur momentanée.

Les gens invoquaient les dieux pour diverses raisons - pour guérir une maladie, éviter un danger, participer à une chasse ou à une transaction commerciale, soutenir une campagne militaire ou une récolte. Dans certains cas, un bref appel oral ou même mental à Dieu suffisait pour cela, dans d'autres, un tel appel devait être accompagné de l'exécution de cérémonies et de rituels complexes et longs, souvent dans des lieux spécialement désignés ou des temples luxueusement décorés.

Pour obtenir la faveur de certains dieux, une simple requête suffisait, d'autres devaient apporter sacrifice de sang ou faire une autre offrande, et d'autres encore devaient être servies régulièrement ou même en permanence. Une personne pouvait se tourner vers certains dieux elle-même, et pour communiquer avec d'autres, des intermédiaires supplémentaires étaient nécessaires - des sorciers, des chamans ou des prêtres spécialement formés aux sorts et prières spéciaux, équipés d'ustensiles de temple et d'objets sacrés.

Tout autour était soumis à l'influence des dieux - du temps et du mouvement des corps célestes à la perte d'un aigle ou d'une pile lors du lancement d'une pièce de monnaie. Ainsi, littéralement, tout était imprégné de la présence invisible (et parfois visible !) des dieux et de leur participation à la vie humaine. Et, par conséquent, les gens percevaient les dieux comme faisant partie intégrante de leur être, et l'attitude correspondante envers les dieux faisait partie intégrante de la vision du monde même des gens, et pas seulement de la "superstition accidentelle" ou de la "doctrine religieuse actuelle". Pas une seule décision importante n'a été prise sans l'avis de l'un ou l'autre dieu protecteur...

C'est ainsi que des historiens et des archéologues, des chercheurs en religion et culture, des ethnographes et des représentants de diverses autres sciences, liées d'une manière ou d'une autre à l'histoire de l'homme et de la société, nous dépeignent la vie de nos ancêtres.

Les textes anciens qui ont survécu jusqu'à nos jours, les images sculpturales et graphiques, ainsi que divers autres artefacts, à première vue, confirment pleinement cette idée. Et parfois, nous n'en doutons absolument pas.

Mais en était-il vraiment ainsi ?.. Peut-être que le rôle des dieux était beaucoup plus modeste ?.. une raison quelconque...

Un peu sur la fiabilité de nos idées

Bien sûr, il n'est pas si facile de tirer des conclusions sur une essence aussi intangible que les idées des gens et leur vision du monde lorsqu'il s'agit de temps passés. En effet, dans ce cas, nous n'avons pas la possibilité de communiquer directement avec les porteurs de cette vision du monde eux-mêmes.

Ces difficultés sont encore en quelque sorte surmontables en ce qui concerne, par exemple, les anciens penseurs La Grèce ancienne, avec les œuvres dont nous avons encore l'occasion de nous familiariser, même si pour cela nous devrons apprendre la langue grecque ancienne. Et ici, les conclusions sur la vision du monde des gens de cette période peuvent être tout à fait correctes, et nos idées sur leurs idées peuvent être tout à fait correctes.

Pour les langues éteintes, dont il ne reste que des sources écrites, c'est beaucoup plus difficile à faire, mais c'est aussi possible. Bien qu'ici nous soyons déjà confrontés au fait que le processus même de «restauration» de ces langues et de traduction de textes nécessite certaines hypothèses et suppositions supplémentaires, dont la validité est parfois tout simplement impossible à vérifier. En conséquence, il est toujours possible qu'un texte particulier soit traduit avec des erreurs ou même de manière incorrecte.

Les exemples de telles erreurs ne manquent pas, mais je n'en citerai ici que deux, qui, à mon avis, sont très significatifs.

Le premier exemple concerne la traduction de textes qui sont restés après la puissante civilisation hittite qui a dominé l'Anatolie (le territoire de la Turquie moderne) au 2ème millénaire avant JC et, avec l'Égypte ancienne et l'Assyrie, était l'un des États les plus puissants de cette époque. La civilisation des Hittites nous a laissé non seulement des bâtiments anciens et de nombreux bas-reliefs, mais aussi de nombreuses inscriptions et tablettes avec des textes, dont le nombre se compte par centaines de milliers.

Maintenant, il existe déjà de lourdes monographies décrivant les coutumes, les lois et les traditions des habitants de l'empire hittite, sa structure sociale, le mode de vie des gens et leur vision religieuse du monde. Ces descriptions sont compilées principalement sur la base des textes hittites eux-mêmes et sont donc considérées comme assez fiables. Pendant ce temps, la traduction de ces textes était un travail très, très difficile, auquel le chercheur tchèque Bedrich le Terrible a énormément contribué.

Nous n'entrerons pas ici dans les détails et les nuances des problèmes de traduction des textes hittites et de son histoire. Beaucoup de livres ont été écrits sur ce sujet, et n'importe qui peut facilement les trouver. Nous n'avons besoin que d'un instant.

Le fait est que Grozny a pu trouver une approche du «déchiffrement» (il est plus correct de ne pas parler de déchiffrement, mais de traduction) de l'écriture hittite au début du XXe siècle et s'est engagé dans des traductions jusqu'à la fin de sa vie . Cependant, il ne s'agissait pas du tout d'un simple développement "linéaire" de sa connaissance des principes de l'écriture hittite - vers la fin de son travail, il fut contraint de retraduire même les textes qu'il avait apparemment traduits auparavant, car il découvrit erreurs dans ses propres traductions.

Il est clair que les erreurs dans la traduction des textes entraînent directement des erreurs dans nos idées sur les peuples anciens, et plus encore dans les idées sur la vision du monde des personnes qui composaient ces peuples. Seuls les spécialistes qui ont passé de nombreuses années à étudier les langues anciennes peuvent détecter de telles erreurs. Et de tels spécialistes pour des langues spécifiques, en règle générale, sont très peu nombreux - ils peuvent littéralement être comptés sur les doigts. Et l'erreur d'une seule personne dans la traduction peut conduire à des erreurs dans les idées sur l'ancienne réalité pour nous tous ...

Un autre exemple concerne une civilisation encore plus ancienne - la civilisation des Sumériens, qui vivaient au sud-est de l'Anatolie, en Mésopotamie - dans le vaste territoire entre les fleuves Tigre et Euphrate. Bon nombre de textes écrits en cunéiforme dit nous sont également parvenus de cette civilisation.

L'une des tablettes avec un cunéiforme similaire a été trouvée par l'expédition de l'Université de Pennsylvanie dans l'ancienne ville de Nippur. Il date d'environ 2200 av.

Une première analyse du texte de cette tablette a conduit les chercheurs à la conclusion qu'elle contient des descriptions de la préparation de potions à partir de divers minéraux, plantes et même animaux, ainsi que de nombreux termes incompréhensibles. En conséquence, il a été conclu qu'il contient un texte avec des "sorts magiques" qui ont été utilisés par les anciens Sumériens dans la guérison.

Cependant, en 1955, le linguiste S. Kramer invite son ami Martin Levy, chimiste, spécialiste de l'histoire des sciences naturelles, à traduire ce texte. Et puis il s'est avéré que la tablette contient un grand nombre de mots et d'expressions spéciaux qui nécessitent une connaissance non seulement de la langue sumérienne, mais aussi de la pharmacologie, de la chimie, de la botanique et d'autres choses. Afin de préparer une traduction compréhensible et précise, il s'est avéré nécessaire de faire la comparaison la plus difficile des termes utilisés dans le texte avec la terminologie des documents cunéiformes d'une époque ultérieure. Et finalement, il s'est avéré que la tablette ne contient pas seulement des descriptions de certains médicaments, mais une description assez précise des symptômes des maladies et des recettes pour préparer des médicaments pour ces maladies. Dans le même temps, il s'est avéré que les substances obtenues sur la base des recettes exotiques ci-dessus ont des propriétés pharmacologiques très efficaces! .. Et pas de "magie"! ..

Il est bien évident que la première version de la traduction a conduit à l'idée des anciens Sumériens comme un peuple fortement influencé par les préjugés religieux. La deuxième version de la traduction est tout à fait cohérente avec l'approche des sciences naturelles du monde qui nous entoure. Deux fondamentalement différents types perspectives!

Bien sûr, dans ce cas, nous ne parlons que d'une seule plaque. Mais où est la garantie que d'autres textes sumériens sont traduits absolument correctement ? Personne ne peut donner de telles garanties. Et cette "plaque médicale" en est une confirmation assez claire. Et si tel est le cas, nous ne pouvons pas exclure la possibilité que nos idées sur la vision du monde des anciens Sumériens puissent également contenir de graves erreurs ...

Et déjà de très grandes difficultés nous guettent dans le cas de l'analyse de telles cultures, dont il n'existe aucune langue écrite. Tout ce que nous pouvons opérer ici, c'est un certain nombre de preuves matérielles sous forme d'objets ménagers, d'images (souvent assez schématiques), de vestiges de structures, etc. Dans ce cas, les chercheurs sont obligés d'avancer de nombreuses hypothèses supplémentaires, revenant le plus souvent à transférer des idées sur certaines cultures anciennes à des cultures encore plus anciennes. Mathématiquement parlant, ils font une simple extrapolation.

Cependant, l'extrapolation est une méthode qui peut conduire à de très graves erreurs. Surtout dans les cas où le système de phénomènes, phénomènes ou faits étudiés est sujet à de graves changements en dehors de l'intervalle pour lequel son comportement est plus ou moins connu.

Cela peut être illustré, par exemple, par l'exemple des Néandertaliens - un exemple qui est déjà devenu quelque peu "classique".

Pendant longtemps, on a cru que les Néandertaliens n'étaient pas très différents des animaux ordinaires et que leur conscience était pratiquement sous-développée. Cependant, des découvertes ont alors été faites qui ont radicalement changé le point de vue des scientifiques sur ces parents humains de longue date. Et maintenant, on pense que les Néandertaliens avaient déjà leurs propres idées religieuses très développées. En particulier, les idées sur la vie après la mort et le soi-disant "culte de l'ours". Voici comment Clix écrit à ce sujet :

« L'exemple le plus célèbre… est le culte de l'ours de Néandertal. Les premières découvertes ont été faites dans les Alpes suisses à une altitude de 2400 mètres, dans le soi-disant Dragon Hole. A l'entrée de cette grotte, une sorte d'oreiller d'environ un mètre de côté était fait de pierres. Au-dessus se trouvait une dalle de pierre massive. En dessous se trouvaient plusieurs crânes d'ours, tournés vers l'entrée. Dans les profondeurs de la grotte, de nombreux crânes d'ours ont été trouvés dans la même orientation. L'un d'eux avait un os de jambe inséré dans le trou au-dessus de la pommette. L'objet de ce rituel était un ours des cavernes… » (F. Klix, « Awakening Thinking »).

Les ethnographes savent bien que chez de nombreuses tribus dites primitives, il existe un culte de certains animaux. En règle générale, ce sont des animaux qu'une tribu particulière rencontre souvent dans vrai vie et dont dépend parfois la vie d'une personne.

Il est bien évident que les Néandertaliens qui vivaient dans des grottes étaient périodiquement contraints de faire face à l'ours des cavernes, un grand et dangereux prédateur. Et il semble tout à fait logique d'avancer l'hypothèse - par analogie avec les tribus primitives bien connues - qu'elles n'ont qu'un "culte de l'ours". Après tout, l'emplacement même des crânes d'ours avec leur orientation évidente vers l'entrée de la grotte doit en quelque sorte être expliqué. Il doit y avoir une raison. La simple logique et la méthode des analogies conduisent justement à l'hypothèse du « culte de l'ours ». Mais c'est l'extrapolation même qui peut donner de graves erreurs.

Est-ce que le "culte de l'ours", qui a une base mystico-religieuse, est la seule explication possible dans ce cas ?.. Pas du tout !

Tout peut s'expliquer beaucoup plus simplement sans "rituels" ni "cultes" - les crânes servaient à intimider les prédateurs dangereux et à les empêcher d'entrer dans la grotte. Dans ce cas, une réaction complètement naturelle et bien connue des animaux est utilisée - la vue de parents décédés donne lieu à un sentiment de danger. Cette réaction est encore parfois utilisée aujourd'hui lorsque plusieurs oiseaux abattus sont placés sur un poteau pour effrayer les corbeaux dans le jardin. Et dans ce cas, il n'y a plus de « mysticisme » ou « d'idées religieuses », mais une décision rationnelle fondée sur l'expérience empirique.

Mais alors quelle interprétation est la bonne ? Et quel genre de vision du monde les Néandertaliens avaient-ils - mystique-religieux ou simplement naturel-cognitif? .. Mais la différence entre les deux options est cardinale! ..

Prenons une autre "découverte" des chercheurs.

"... Les Néandertaliens ont enterré leurs frères morts ou morts. Ces sépultures contiennent des objets supplémentaires très différents qui peuvent servir d'indication du rôle joué par les morts au cours de la vie. Dans la grotte de La Chapelle-aux-Seine, la sépulture d'un homme a été retrouvée, sur la poitrine duquel était posée une patte de buffle. Il y avait aussi de nombreux os d'animaux broyés et des outils en silex - des soins pour le chasseur ou des fournitures pour une vie future dans "l'autre" monde invisible. Ses besoins « là-bas » étaient définis par analogie avec les besoins « ici ». Les fouilles du mont Carmel en Palestine confirment cette interprétation. Il ne fait aucun doute que les sépultures des Néandertaliens étaient accompagnées de certaines cérémonies et rituels, dont le contenu, cependant, nous ne pouvons rien dire de concret. Cependant, il pourrait y avoir des différences régionales importantes. Certaines preuves indirectes suggèrent que les rites de sorcellerie associés à la chasse étaient répandus » (ibid.).

Cela semble également logique à première vue. Cependant, même ici, il existe une extrapolation habituelle qui peut conduire à des erreurs. Pourquoi, en fait, les chercheurs interprètent-ils immédiatement et sans équivoque de telles découvertes comme une sorte de "preuve de rites et d'idées magiques"? ..

Regardons les faits des enterrements sous un angle légèrement différent.

La vie en société (ou en communauté) nécessite le respect de certaines règles. Parmi eux, il est tout à fait naturel que la règle du respect de l'interdiction, par exemple, sur la propriété de quelqu'un d'autre (aussi petite et insignifiante soit-elle à notre avis) se pose. Un membre de la communauté mort en chassant « emportait avec lui » non seulement sa part de proie, en train de chasser pour laquelle il était peut-être mort, mais aussi ses (!) outils. Une telle «inviolabilité des droits de propriété» pourrait évidemment être un moyen très efficace de prévenir les troubles civils dans une communauté (tribu) et, par conséquent, d'accroître la stabilité et la survie de la société.

Par conséquent, si nous laissons de côté la question de la réalité de la possibilité de la continuation de l'existence de l'âme humaine après la mort physique, en expliquant le contenu de tels enterrements, nous pouvons tout à fait nous passer de la version des idées "magiques" de les Néandertaliens.

"Certains dessins obscurs, comme la scène de la grotte de Lascaux, où un buffle étripé, cornes courbées, marche sur un homme couché à tête d'oiseau, peuvent sembler être associés à des rites d'initiation ou à des préparatifs de chasse" ( idem.).

Mais cela pourrait être beaucoup plus simple - le chasseur s'est déguisé en oiseau. Et après tout, de tels exemples sont bien connus des chercheurs des peuples primitifs, qui utilisent très souvent cette technique pour augmenter l'efficacité de la chasse. Et il n'y a pas de "magie" à faire avec ça. Rien à voir avec un quelconque "culte de l'animal". Il y a simplement l'utilisation de l'expérience empirique ...

La surprise des Européens, qui à un moment donné ont été confrontés à des complexes tout à fait incompréhensibles pour eux d'actions diverses des peuples dits primitifs associés à la chasse, est tout à fait compréhensible. La préparation la plus minutieuse des armes, la peinture de leur propre corps par les chasseurs, des chants collectifs et une sorte de mouvements corporels coordonnés qui imitent la chasse. Eh bien, pourquoi ne pas « envoûter » la future victime ou « apaiser l'âme » d'un animal tué ? ..

C'est ainsi qu'il est généralement interprété. Tant par rapport aux peuples primitifs modernes, que par rapport aux cultures anciennes. Mais c'est loin d'être la seule façon d'expliquer des actions aussi étranges pour nous.

Reprenons cela d'un point de vue purement pragmatique.

La chasse collective nécessite une coordination mutuelle des actions des chasseurs, et l'efficacité maximale de cette coordination ne peut être atteinte qu'avec une coordination préalable des actions des participants à la chasse. Une représentation schématique et symbolique du processus de chasse lui-même, reproduction ou imitation de leurs actions par les participants à la chasse, est évidemment le moyen le plus efficace à la fois de coordination préalable de la stratégie et de la tactique de l'acte de chasse directement planifié, et d'une "aide visuelle". pour enseigner aux jeunes qui grandissent.

Les "rituels de chasse" non pas avant, mais après la chasse, peuvent très bien servir des objectifs similaires. Ce n'est qu'ici que la planification des actions futures pour un avenir plus lointain peut être effectuée et qu'un «débriefing» supplémentaire d'une chasse qui vient de se terminer (ce qui est également nécessaire pour augmenter l'efficacité de la chasse à l'avenir) peut être effectué.

Eh bien, et qu'est-ce que la « magie » ou la « religiosité » du rituel a à voir avec cela ?..

Il y a un autre point dans ces rituels, noté par les études ethnographiques modernes. Par exemple, avant une bataille avec une tribu voisine, en train de simuler la bataille à venir, les guerriers masculins atteignent à l'avance cet état émotionnel qui leur permet de mener à bien de futures opérations militaires aussi efficacement que possible. La traque de "l'ennemi invisible", sa poursuite et son meurtre présumé ne sont pas "ensorcelant" l'ennemi, mais un moyen d'atteindre cet état psychologique, qui est le but de tout le système éducatif patriotique dans l'armée moderne. De plus, c'est un moyen très efficace, en raison de l'interconnexion de l'activité motrice (c'est-à-dire motrice - dans un sens simplifié) avec l'état émotionnel et psychologique, bien connu des psychologues.

Et encore une fois la question se pose: pourquoi, dans ce cas, de telles actions de représentants des peuples primitifs sont interprétées précisément comme «magiques»? .. La réponse est assez évidente: parce que les chercheurs, sous la pression de l'approche désormais dominante en science historique , voulait tout attribuer à une sorte de « mysticisme » des tribus primitives . Ces idées sont automatiquement extrapolées aux cultures anciennes...

Il est clair que si nous changeons d'approche et ne nous imposons pas à l'avance un ajustement à une sorte de "mysticisme" excessif de nos ancêtres, alors nos idées sur les cultures anciennes changeront automatiquement. De plus, ils peuvent changer assez sérieusement - la principale force motrice homme ancien au lieu de superstitions religieuses et mystiques, il peut y avoir une analyse objective de la réalité environnante et une approche pragmatique.

Cependant, dans ce cas, il ne faut pas se précipiter à l'autre extrême - il est tout simplement impossible de nier complètement et complètement la composante religieuse et son rôle important dans la vie des cultures anciennes. Ce sera une approche biaisée. Il y a trop de preuves que nos ancêtres adoraient vraiment un grand nombre de toutes sortes de dieux.

Et ici une autre question se pose. Si tel était le cas, alors il doit y avoir une raison. De plus, la raison est assez importante, car elle a donné naissance non pas à des superstitions quotidiennes en évolution rapide, mais à des systèmes religieux stables qui ont persisté pendant très, très longtemps.

Pour une société dans laquelle, comme indiqué plus haut, l'approche pragmatique a peut-être dominé, cette raison devrait être d'autant plus importante. Après tout, il est tout à fait évident que sans une telle raison, sans la stimulation constante de ces mêmes « idées religieuses », une société pragmatique les abandonnerait rapidement.

Alors quelle était la raison ?

Version officielle

Dans sa forme la plus simplifiée, la raison de l'émergence des cultes et des rituels religieux, présentée par la science moderne, se résume au fait que l'homme ancien n'avait pas suffisamment de connaissances sur le monde qui l'entourait. Cet homme ancien, disent-ils, ne savait pas que les phénomènes et les événements dans le monde sont contrôlés par des lois naturelles, et a expliqué ce qui se passait autour par l'action de certaines forces surnaturelles - esprits et dieux. La multiplicité et la diversité des mêmes objets et phénomènes du monde réel ont conduit à la multiplicité de ces mêmes forces surnaturelles. C'est ce que nous dit la science historique, en partant du banc de l'école.

Mais si pour un écolier une telle explication peut à première vue sembler assez logique et compréhensible, alors l'esprit analytique sceptique d'un adulte est capable de saisir une très grave contradiction dans cette version.

Vraiment. Afin "d'inventer" inexistantes dans la réalité (comme le représente la même version) des "entités surnaturelles" qui contrôlent tout ce qui l'entoure, une personne doit avoir une pensée suffisamment développée. De plus: il doit avoir une capacité très développée spécifiquement pour la pensée abstraite. Pendant ce temps, la version présentée par la science historique est basée exactement sur le contraire - sur le fait que l'homme ancien a une pensée primitive, qui se caractérise par la prédominance du principe "ce que je vois - je chante". En d'autres termes, la pensée primitive est centrée sur une simple description des phénomènes environnants, et pas du tout sur l'invention d'abstractions.

Et si nous analysons de ce point de vue les images, textes et autres artefacts anciens disponibles qui ne sont pas directement liés à la sphère d'activité religieuse, nous obtiendrons exactement cette conclusion. L'orientation « visuelle-appliquée » de la pensée sera simplement évidente ici. Et cela peut être facilement retracé dans presque toute l'histoire ancienne jusqu'à la période de l'Antiquité - jusqu'à l'époque de la culture grecque antique, quand (et seulement quand) la créativité mythopoétique apparaît au sens plein du terme, et quand une personne commence à créer dans le domaine des images abstraites et des concepts abstraits.

Mais pourquoi, alors, dans la sphère de l'activité religieuse, ce même « homme primitif » parvient-il à s'élever jusqu'aux sommets des plus hautes abstractions des milliers d'années plus tôt ?

La contradiction est évidente. De plus, cette contradiction "travaille" contre cette disposition fondamentale de la même version, selon laquelle une personne est mue par les mêmes lois tout à fait naturelles.

Comment être?..

Peut-être que la seule réponse liée d'une manière ou d'une autre à cette question dans la science historique est encore la théorie de Lévy-Bruhl, qui depuis sa création a été critiquée à plusieurs reprises (parfois vivement) par les historiens eux-mêmes et d'autres chercheurs.

« Lévy-Bruhl est parti de la compréhension de la pensée primitive comme qualitativement différente de la pensée de l'homme moderne. La pensée primitive est pré-logique, les lois logiques, les catégories abstraites n'en sont pas caractéristiques ; le monde y est perçu à travers le prisme de la soi-disant loi de participation mystique - l'identification des phénomènes incompatibles du point de vue de la logique et de la bon sens. Un objet peut être lui-même et en même temps quelque chose d'autre, être ici et en même temps dans un autre lieu. En vertu de la loi de la participation, tout dans le monde - personnes, objets et créatures réels et fictifs - semble être mystiquement interconnecté. La place prépondérante dans les constructions de Lévy-Bruhl est occupée par le concept de conscience collective, qui s'impose à la conscience individuelle, la détermine - concept mis en avant par Durkheim et son école. Pour comprendre les croyances primitives, on ne peut pas partir du psychisme individuel, comme on le faisait auparavant ; ils sont un phénomène social et représentent une partie de la conscience sociale, qui a ses propres lois. Comme Durkheim et Mauss, Lévy-Bruhl estime que dans la société primitive les représentations collectives dominent ; aux stades ultérieurs du développement historique, ils ne disparaissent pas complètement, mais ici leur proportion est beaucoup plus faible. Les représentations collectives primitives incluent des émotions et des actes volontaires, la réalité en elles est mystiquement colorée ... »(V. Kabo,« L'origine de la religion: l'histoire du problème »).

« Vers la fin de sa vie, Lévy-Bruhl a révisé nombre de ses vues antérieures, essayant notamment d'adoucir l'opposition entre le primitif et le pensée moderne. En effet, on ne peut les opposer en tant que systèmes de pensée fondamentalement différents : ce n'est pas tant la pensée humaine qui change, mais le monde avec lequel elle traite à différents stades du développement historique, alors qu'elle est fondamentalement une. Les lois logiques de la pensée sont les mêmes dans toutes les sociétés humaines connues, soutient désormais Lévy-Bruhl. Cependant, il croyait encore que la pensée primitive était caractérisée par une orientation mystique, qu'ici aussi bien la « catégorie affective du surnaturel » que le phénomène de la participation conservent leur signification. La participation Lévy-Bruhl l'a toujours considérée comme une propriété fondamentale de la pensée primitive. Il est devenu dans ses constructions le concept clé, à l'aide duquel seul il est possible d'expliquer les idées collectives primitives » (ibid.).

Nous n'analyserons pas en détail les textes de Lévy-Bruhl, d'autant plus que d'autres l'ont déjà fait pour nous. Notez que quiconque le souhaite peut également le faire et assurez-vous que la seule (!) caractéristique qui distingue la pensée primitive de la pensée de l'homme moderne, selon Lévy-Bruhl, est son soi-disant "mysticisme".

Mais qu'entendez-vous par "mystique" ?

Habituellement, nous mettons dans ce terme soit le sens de "croyance au surnaturel", soit (dans une interprétation plus étendue) "croyance en la réalité des illusions".

Si on l'aborde du point de vue d'une interprétation élargie, il en résultera ce qui suit : la vie religieuse et mystique des peuples anciens n'a été engendrée par leur pensée très primitive que parce qu'elle a la propriété de croire à l'illusion. Excellent !.. Il n'y a rien à dire : l'huile est grasse car elle a la propriété d'être onctueuse...

Si nous revenons à une interprétation plus étroite et plus spécifique du terme "mysticisme" comme croyance au surnaturel, alors tout n'est pas lisse ici. Premièrement, Lévy-Bruhl n'explique ni n'atteste en aucune manière pourquoi il attribue à la pensée primitive la propriété de croire au surnaturel (tout en lui conférant le statut de propriété distinctive !). Il introduit simplement cette disposition comme un axiome. Et deuxièmement, dans la société moderne, il n'y a en aucun cas peu de gens dont la pensée possède la même croyance au surnaturel, c'est-à-dire que cette propriété cesse d'être un trait distinctif de la pensée primitive.

Nous revenons ici à la question déjà effleurée : pourquoi, en effet, considère-t-on que la pensée primitive est « mystique » ? ?..

Lors de la description et de l'analyse des sociétés primitives, par exemple, une grande attention est accordée à des attributs tels que les rites d'initiation, les tabous, les totems, le chamanisme, etc. Dans le même temps, les chercheurs européens, disons, dans les rites d'initiation, ont été frappés principalement par les caractéristiques extérieures des rites: leur solennité, leur signification, leur couleur, parfois leur cruauté ...

Mais regardons sous la coque extérieure.

Si l'on écarte les "guirlandes colorées", qui sont très différentes dans les différentes sociétés primitives, on peut affirmer que l'essence des rites d'initiation se résume au passage d'un membre de la communauté d'un groupe social au sein de la communauté à un autre . Peu importe qu'il soit purement lié à des changements physiologiques dus à la réalisation de la puberté ou à l'acquisition de certaines compétences et connaissances. Une autre chose est importante - le rôle social de l'individu dans la communauté change et, par conséquent, les règles de son interaction avec les autres membres de la communauté changent.

Mais l'homme est, dans une large mesure, un être social. Par conséquent, derrière les mots "il devient une personne différente" (après le rite d'initiation), non seulement un "symbolique pur" est révélé, mais aussi une base très réelle. Il devient vraiment une personne différente (!).

Le rite d'initiation dans ce cas remplit plusieurs fonctions importantes à la fois. Premièrement, il fixe pour les autres membres de la communauté le changement de statut de l'initié. Et deuxièmement, il aide l'initié à s'adapter psychologiquement à un nouveau rôle social. Le "vieil" homme "est mort" - "un nouveau est né". En fait, il ne s'agit que d'une sorte de « visualisation en images simples » d'un changement social important. Seulement et tout…

Mais n'est-ce pas à cela que se résument les « rites d'initiation » modernes : bal de fin d'études ; présentation d'un passeport, certificat ou diplôme; initiation aux étudiants; admission à la fête; la célébration de l'inauguration à l'entrée d'une haute fonction d'État ?.. Il est bien évident que dans son essence même c'est la même chose. Cependant, y voyons-nous du « mysticisme » ?..

La connaissance des traditions culturelles de notre société nous libère d'une telle interprétation « mystique ». Mais alors pourquoi ne pas regarder les rites d'initiation des peuples primitifs à partir des mêmes positions (seulement avec des ajustements pour la tradition culturelle pertinente) ?..

Avec le système tabou, les choses sont beaucoup plus simples. Ici, il n'a pas été difficile pour les chercheurs de voir derrière lui un système qui régule les règles de comportement des individus dans la société. La version de la « conscience mystique » des peuples primitifs n'apparaît ici que parce que, pour tenter d'expliquer l'origine (ou le sens) de certains tabous, le « sauvage » utilise une version inaccessible à la logique analytique du chercheur et du relations causales connues de ce chercheur.

Mais y a-t-il vraiment peu de règles, de normes et de lois dans la société moderne, dont les causes sont impossibles ou difficiles à expliquer ?..

Combien de personnes peuvent expliquer, par exemple, pourquoi une certaine partie du langage courant est interdite d'usage dans la société (on parle du soi-disant « blasphème ») ? cravate ou nœud papillon ? .. Est-ce coutumier ? . . Mais pourquoi!?. Que signifie "accepté" ?

Je suis prêt à parier que dans le raisonnement de la majorité sur ces sujets, un spécialiste avisé (s'il y en a un) détectera facilement une telle masse de relations causales construites à tort, que, dans d'autres conditions, le chercheur des peuples primitifs attribuera automatiquement au « mysticisme » des idées. Mais ce "mysticisme" aura-t-il lieu dans la réalité ?..

Prenons maintenant un objet des peuples primitifs comme le totem. Totem fait référence à l'attribut "classique" de la pensée "mystique". Ici et participation (participation, selon Lévy-Bruhl) du totem d'une certaine région et même de chaque membre de la tribu. Voici "l'animation" d'un animal-totem ou encore d'un objet inanimé (une idole par exemple)...

Mais regardons ce "mysticisme évident" sous un angle un peu différent...

Essayez, cher lecteur, de déterminer par vous-même le contenu du terme « patrie »... N'est-il pas possible de trouver dans l'essence même de cette « patrie » un lien avec une certaine région géographique et avec un certain cercle de d'autres personnes ? et encore plus difficile à formuler) abstraction complète, fiction ou mysticisme ?.. Peut-être que presque tout le monde s'indignera d'une telle interprétation et aura raison.

Derrière le terme « patrie », on peut trouver un phénomène tout à fait naturel et réellement existant qui correspond à un certain cercle de personnes reliées par une masse de liens territoriaux, culturels et parfois même sanguins en un seul tout, en un seul système. Un système double qui a à la fois des connexions matérielles et spirituelles non matérielles. Mais après tout, les connexions spirituelles et non matérielles, comme il s'avère après une analyse plus approfondie, ne sont pas du tout «mystiques», mais obéissent à des lois tout à fait naturelles - bien que très particulières (voir le livre de l'auteur «Le code de l'univers») .

Exactement de la même manière, le totem est associé à un certain système dual - une tribu (clan, communauté). Il est l'incarnation de ce système avec la totalité de ses connexions, est son symbole originel.

En tant qu'enfant, le jeu utilise certains objets pour représenter symboliquement des objets inaccessibles à un moment donné, mais qui existent réellement; ainsi l'homme primitif voit dans le totem l'incarnation de sa société. Cependant, maintenant, des personnes assez adultes dans la société moderne portent des drapeaux d'État lors de rassemblements et dessinent des emblèmes nationaux, sans même penser au fait qu'en fait, ils utilisent les mêmes «totems»! ..

Si nous tenons compte du fait que la société, en tant que système unique, a des propriétés spirituelles et non matérielles bien définies, nous avons alors le droit d'utiliser le terme «conscience collective» en relation avec elle. Alors un primitif, même s'il surestime les capacités de la conscience collective de sa société, attribuant les propriétés d'un comportement rationnel au totem, mais reflète tout de même une réalité tout à fait objective en cela ! ..

Et enfin, un autre phénomène, souvent rencontré dans les sociétés primitives, qui est déjà directement lié au thème des dieux et des idées mystico-religieuses, est le soi-disant "animisme", c'est-à-dire "l'animation" des animaux et des plantes.

“... traits caractéristiques de la pensée archaïque. Sa première propriété est un degré élevé de fusion de l'individu avec la nature environnante. La confrontation directe et constante avec les forces du monde physique et de l'environnement biologique, dont l'ampleur dépasse les possibilités de l'imagination d'un individu, crée une relation très émotionnelle et finalement profondément personnelle avec ces forces. Cela trouve son expression la plus claire dans la pensée animiste, qui peuple la nature de divinités, de démons et d'esprits. L'action des forces naturelles est attribuée à des causes fantastiques. Conformément aux habitudes mentales, ces causes sont repérées et servent à l'animation des choses et des phénomènes. Les contes les plus anciens véhiculent les vestiges de cette pensée de la préhistoire ancienne : les animaux se parlent comme les gens, le tonnerre et la foudre sont causés par une créature d'apparence humaine ; les maladies sont causées par les esprits ; les morts et les dieux errent dans des voies invisibles, préservant cependant les pensées, les sentiments, les désirs et les espoirs des vivants »(F. Klix,« Awakening Thinking »).

Il semblerait que le phénomène de l'animisme soit déjà entièrement cohérent avec l'image de l'origine des idées mystico-religieuses des peuples anciens, qui nous est tracée par la science académique. Cependant, une analyse plus détaillée, même ici, ne révèle pas plus de "mysticisme" que dans tout le reste.

Si nous ne nous tenons pas aveuglément sur des positions matérialistes primitives, mais analysons des faits réels, alors nous devrons admettre que toute notre vie quotidienne et toute notre expérience indiquent qu'une personne, en plus du corps physique matériel, a également des activités spirituelles et composante immatérielle, mieux connue sous le nom d'"âme". Même Natalya Petrovna Bekhtereva, qui a d'abord dirigé pendant longtemps le Centre du cerveau de l'Académie des sciences de l'URSS, puis l'Institut du cerveau humain, a été forcée d'admettre qu'il était impossible d'expliquer toutes les caractéristiques de l'activité humaine uniquement par la présence d'un cerveau matériel en lui - il faut aussi supposer qu'il a une âme comme "quelque chose" spécial, mais existant réellement.

Mais si une personne a une composante spirituelle et non matérielle aussi active qu'une "âme", alors la logique la plus simple nous dit que nous n'avons pas le droit de nier l'existence d'une composante spirituelle et non matérielle similaire aux animaux et aux plantes - quoique moins développé. Ce qui, cependant, est pleinement confirmé au niveau empirique... La conscience (au sens élargi de ce terme) n'apparaît pas soudainement et immédiatement. Dans un certain sens, à la fois l'animal est conscient (à ne pas confondre avec la conscience de soi !), et la plante (bien qu'ici je préfère le terme « préconscient »). Pour plus de détails, voir le livre de l'auteur "Code de l'Univers"...

Mais dans ce cas il s'avère que la position la plus élémentaire de l'animisme a un fondement bien réel ! reflet d'une réalité tout à fait objective ! ..

Il est curieux que les « détails » et les « détails » de l'animisme, après une analyse plus approfondie, se révèlent également dépourvus de tout mysticisme. Prenons, par exemple, la capacité des animaux à "parler". Gardez simplement à l'esprit que dans le sens le plus large du terme, le terme "parler" implique non seulement l'échange de signaux sonores, mais inclut tout l'ensemble des méthodes de transmission d'informations d'un objet à un autre. Ensuite, à partir de ces positions, il s'avérera qu'il est tout à fait possible de "parler" avec des animaux si l'on comprend leur "langage" (et l'auteur utilise même ici des guillemets, rendant plus hommage à la tradition qu'essayant d'en refléter l'essence) . Ceci est assez bien connu non seulement des biologistes naturels qui ont consacré leur vie à l'étude des animaux. Peut-être que tout "amateur de chiens" compétent sait qu'il est capable de parler avec son chien au sens plein du terme, atteignant parfois un degré de communication et de compréhension mutuelle tout simplement incroyable. De plus, même s'il est un athée convaincu, dénué de toute velléité mystico-religieuse...

Cependant, si tout est assez simple et clair avec les animaux et les plantes, alors avec «l'animation» des forces de la nature, la situation est un peu plus compliquée. Dans Klix (ainsi qu'en général du point de vue de la science académique moderne), tout est regroupé - à la fois l'animisme en tant que tel (c'est-à-dire une certaine «humanisation» des animaux et des plantes) et «l'animation» des éléments naturels. Mais est-ce légal ?

Réalisons la chaîne logique suivante. Supposons que nous soyons les propriétaires de cette très "conscience primitive". Pour nous, ce n'est pas quelque chose d'inhabituel ou d'étrange que les animaux, les plantes et même les objets inanimés aient leur propre âme - pierres, rivières, rochers, etc. Mais alors nous (en raison de la primitivité de notre pensée) n'avons aucune raison de doter les animaux, les plantes et encore plus les objets inanimés d'une âme humaine (!). Il est beaucoup plus naturel de corréler l'image de l'âme avec l'image de l'objet lui-même. Un renard qui passe devant a sa propre âme de "renard" - il n'aura ni bras ni jambes, mais il y aura quatre pattes et une queue. Un lièvre caché sous un buisson a sa propre âme de « lièvre ». Un arbre bruissant dans sa cime est l'âme d'un arbre sous la forme de cet arbre même. Mais alors la pierre aura aussi sa propre âme « de pierre », qui n'a plus ni pattes ni queue. Et plus encore, il n'est pas nécessaire de planter une âme sous la forme d'une personne dans une pierre.

Il en va de même pour les éléments naturels. La rivière doit avoir sa propre âme "rivière", semblable à un cours d'eau, et non une personne avec des bras, des jambes et une tête. Dans un cas extrême, on peut encore imaginer (avec sa conscience primitive) l'âme d'une rivière sous la forme d'un de ses habitants - par exemple, un énorme poisson déplaçant de grandes masses d'eau avec son corps.

Un nuage d'orage doit avoir l'âme d'un nuage, pas d'une personne. Et il est plus probable d'imaginer une sorte de feu dans le ciel, d'où jaillissent périodiquement des étincelles, que de penser à une sorte de Zeus y lançant des flèches enflammées. Ainsi, de "l'animation" des animaux, des plantes et même des éléments naturels, l'idée de dieux hominidés, dieux à forme humaine, ne découle pas automatiquement (telle que nous la présente la science académique). Les dieux anthropomorphes (c'est-à-dire "humanoïdes") sont en général inexplicables de ce point de vue. Et même plus que cela : leur apparition même dans les idées de l'homme primitif est contre nature et illogique !..

L'exclusivité des dieux anthropomorphes

La version moderne des idées des peuples anciens, présentée par la science académique, présente un autre inconvénient important. Dans ce document, tout est littéralement déversé en un seul tas - âmes, esprits et dieux. En attendant, ces concepts présentent des différences très importantes.

L'âme d'une personne est quelque chose de tout à fait "compréhensible". C'est ce qu'il ressent constamment en lui-même et le perçoit comme faisant partie intégrante de lui-même. Dans l'écrasante majorité des cas, il ne peut pas voir l'âme des autres - seules les personnes dotées de capacités extraordinaires (chamans, sorciers et autres, que nous appellerions désormais les personnes ayant des capacités psychiques) peuvent le faire. Mais sentant sa propre âme en soi, une personne perçoit facilement l'idée que les autres ont aussi leur propre âme.

Dans le cadre des idées sur l'âme comme quelque chose de "pas tout à fait matériel", il est également facile d'imaginer l'émergence de l'idée de la possibilité de l'existence de l'âme après la mort, c'est-à-dire la poursuite de l'existence de l'âme humaine après sa mort physique. Et à la lumière des études assez connues de Robert Moody dans le domaine de l'expérience post-mortem et de la mort clinique, on peut affirmer que pour une personne ancienne (non chargée d'idées matérialistes modernes), l'idée du l'existence post-mortem de l'âme pourrait aussi n'être qu'une généralisation d'une expérience certes pas tout à fait ordinaire, mais toute aussi empirique. Le "mysticisme" s'avère à nouveau complètement hors de propos ...

L'âme du défunt quitte ce monde matériel - encore une fois, elle n'est pas visible pour la grande majorité des gens. Par conséquent, elle se déplace vers un certain "monde des esprits". Ici, les âmes et les esprits deviennent essentiellement une seule et même chose. L'étude du monde des esprits n'étant pas l'objet de ce livre, nous ne nous y attarderons pas ici.

Mais les dieux anthropomorphes diffèrent fortement à la fois de l'âme humaine et de l'esprit. Tout d'abord, si nous nous concentrons sur les textes anciens, ils sont périodiquement présents directement parmi les gens dans un état complètement accessible à la vision ordinaire d'une personne ordinaire. Ils sont visibles !

Ces dieux vivent physiquement à côté des humains. Ils ont souvent besoin de maisons matérielles ordinaires et de nourriture matérielle (bien qu'ils ne refusent pas du tout la nourriture spirituelle).

De plus : les dieux anthropomorphes ne sont pas du tout invulnérables. Ils peuvent être physiquement blessés - et les blessures seront également assez visibles. Parfois, ils peuvent même être tués - sinon avec les armes primitives habituelles (bien que cela se trouve également), alors avec une sorte d'arme "divine", bien sûr. Et s'il est très difficile pour une personne de le faire, il existe de nombreux cas de défaite et même de meurtre de dieux anthropomorphes par d'autres dieux dans les légendes et traditions anciennes.

Et comme il est facile de le voir dans les mêmes légendes et traditions, les dieux anthropomorphes se distinguent des âmes et des esprits. L'homme antique n'a jamais identifié son âme avec les dieux. Les dieux pouvaient l'enlever, en disposer, ils pouvaient même lui donner une sorte de position privilégiée dans le monde posthume, mais l'âme d'une personne ne pourrait jamais rien faire de tel par rapport au dieu lui-même ou à l'âme d'un dieu. .

Il convient également de souligner séparément que lorsqu'il s'agit d'anciens dieux anthropomorphes, il faut se rappeler que nos ancêtres ont donné à ce concept une signification complètement différente de celle que nous donnons maintenant au concept de "Dieu". Notre « Dieu » est un être surnaturel omnipotent qui vit en dehors du monde matériel et contrôle tout et tout le monde. Les anciens dieux anthropomorphes ne sont pas du tout aussi puissants - leurs capacités, bien que plusieurs fois supérieures aux capacités des gens, ne sont pas du tout infinies. Dans le même temps, assez souvent, ces dieux, pour faire quelque chose, ont besoin d'objets, de structures ou d'installations supplémentaires spéciaux - même s'ils sont «divins».

En général, nous pouvons dire que les anciens dieux anthropomorphes ressemblent beaucoup plus à des gens ordinaires - ils n'ont que des capacités et des capacités nettement supérieures aux capacités et capacités d'une personne ancienne ordinaire. En même temps (ce qui est très important), nos ancêtres se distancient assez clairement de ces personnages de légendes et de traditions, les appelant non pas des gens, non pas des « héros » ou des « héros », mais à savoir des « dieux ». Et le plus proche serait de comparer ces dieux, disons, avec des gens modernes, équipés de l'équipement le plus moderne, qui étaient en contact avec des représentants d'une tribu primitive de la jungle amazonienne. Les membres de cette tribu pourraient bien prendre les gens modernes pour ces mêmes "dieux". Seuls les "dieux" qu'ils ont rencontrés en réalité...

Mais nos ancêtres, si nous sommes guidés par des textes anciens, percevaient les dieux anthropomorphes aussi précisément que des personnes bien réelles avec leurs propres habitudes, caprices et autres "troubles"! .. Les dieux ici ressemblent beaucoup plus à des êtres tout à fait naturels - représentants d'un certain civilisation, qui est allée bien plus loin dans son développement que la civilisation des peuples. Et cela, à mon avis, est l'un des facteurs les plus importants dans les idées des cultures anciennes sur les dieux.

Cette similitude est-elle fortuite ?

Comme le montre la pratique, dans la vie, de tels accidents ne se produisent pratiquement pas ...

Et il serait encore plus étrange de s'attendre à une telle similitude entre la relation des dieux et des hommes avec le contact de deux civilisations de niveaux différents pour les dieux, qui serait un pur produit de la pensée primitive de l'homme antique. L'esprit primitif avec la dominance du "principe mystique" en lui n'est tout simplement pas capable d'un tel résultat. Et plus encore, il n'est pas en mesure de maintenir un tel «résultat mental» dans la culture de nombreux peuples pendant de nombreux millénaires.

Mais si nous abandonnons l'approche désormais acceptée des dieux anthropomorphes en tant que produit des fantasmes et des inventions de l'esprit primitif, alors il s'avère que dans certains temps anciens, nos ancêtres sont entrés en contact avec une autre civilisation beaucoup plus développée. Un résultat que la science historique moderne ne considère généralement pas comme une version possible de notre passé.

Et la question se pose naturellement : avons-nous des raisons d'envisager la possibilité même de la coexistence simultanée sur notre planète de deux civilisations qui diffèrent radicalement l'une de l'autre en termes de niveau de développement ? ..

Cependant, à mon avis, la question devrait être reformulée et posée d'une manière complètement différente.

Quels motifs avons-nous NE PAS envisager la possibilité de la coexistence simultanée de deux civilisations de niveaux de développement différents dans certains de nos lointains passés ?..

Par un raisonnement calme et sensé, nous devons admettre qu'il n'y a tout simplement pas de tels motifs. Et si c'est le cas, alors avec une approche vraiment scientifique histoire ancienne non seulement nous pouvons, mais nous devons simplement envisager cette possibilité ! ..

Et ici, comme conséquence assez évidente, nous obtenons un bon critère pour choisir entre deux options différentes pour l'apparition de dieux anthropomorphes dans les idées de nos ancêtres. Si dans le cas de l'opinion admise de la science académique sur cette question, il était tout simplement inutile de chercher des preuves objectives et matérielles, alors dans le cas de la réalité du contact des cultures anciennes avec une civilisation plus développée, une telle preuve non seulement peut, mais devrait être!.. Le temps n'efface pas tout au sol. Il doit rester quelque chose !

Si aucune preuve d'un tel contact n'est trouvée, nous devrons revenir à la version des «fantasmes» et des «fictions» de la conscience primitive, qui a un «mysticisme» incompréhensible. Mais si de véritables traces de contact entre deux civilisations sont trouvées, la version actuellement acceptée de l'explication des dieux anthropomorphes ne sera tout simplement pas nécessaire. Et ces mêmes dieux, et leur présence dans les vues de nos ancêtres recevront une explication tout à fait rationnelle.

Directions de recherche possibles

Il semblerait qu'il n'y ait rien à chercher ici du tout?.. Après tout, les archéologues et les historiens, qui étudient les civilisations anciennes depuis tant d'années, "n'ont trouvé" aucun signe d'une civilisation qui différerait fortement en niveau de développement de ceux qui nous sont connus dans les manuels scolaires ?..

Cependant, il faut garder à l'esprit que le résultat de la recherche est parfois très dépendant des attitudes subjectives des chercheurs eux-mêmes. Et si la version du contact avec une autre civilisation hautement développée n'est pas prise en compte dès le début, alors personne ne cherchera simplement quoi que ce soit sur cette question et, par conséquent, "ne trouvera pas".

Par conséquent, nous faisons abstraction du "verdict subjectif" adopté dans la science académique actuelle, acceptons la version de l'ancien contact de différentes civilisations comme au moins éventuellement acceptable, prenons le chemin de la logique simple et, pour commencer, déterminons ce qui pourrait être regardé pour ici du tout.

À première vue, la tâche de rechercher des traces des anciens dieux (c'est-à-dire des traces d'une civilisation ancienne inconnue) semble aussi vague que dans le célèbre conte de fées russe: "va là-bas - je ne sais pas où ; trouver quelque chose - je ne sais pas quoi. Cependant, en réalité, tout n'est pas si mauvais, car des informations très importantes qui peuvent aider à résoudre ce problème peuvent être trouvées directement dans les anciennes légendes et traditions qui sont descendues jusqu'à notre époque.

Pourquoi exactement là ?.. Oui, parce que, suivant une simple logique, il est facile de conclure que si des contacts de deux civilisations très différentes ont eu lieu dans un passé lointain, alors certains pourraient être préservés (nous ne savoir lesquels encore) et si les "témoignages oculaires" de ces contacts ont survécu. Et s'ils sont conservés quelque part, ils peuvent être précisément dans des légendes et des traditions anciennes - transmis oralement ou sous forme de textes et de dessins inscrits sur quelque chose.

Que peut-on tirer de ces sources ?

Premièrement, la caractéristique distinctive la plus remarquable des dieux est qu'ils possédaient des capacités et des capacités qui dépassaient de loin celles des personnes qui vivaient au moment des événements décrits.

Et deuxièmement, nous parlons clairement d'une époque assez ancienne, d'un point de vue historique - de la période où les premières civilisations humaines que nous connaissons étaient encore en train d'émerger et de se mettre sur pied (comme, par exemple, l'égyptienne, la sumérienne, la harappéenne etc.). Après tout, les légendes et les traditions, étant elles-mêmes très anciennes, indiquent directement que les événements qui y sont décrits appartiennent à des temps encore plus anciens.

Les archéologues et les historiens ont travaillé dur pour recréer une image de la vie dans ces civilisations. Y compris dans la partie qui concerne les capacités des personnes au stade approprié du développement de la société. Et pour l'instant nous supposerons qu'en général (seulement en général !) cette image recréée correspond à ce qui était en réalité.

Ensuite, sur la base de la même logique simple, il s'avère qu'il est nécessaire de rechercher de tels artefacts et traces d'événements qui dépassent largement les capacités des civilisations anciennes connues et qui ne correspondent pas à l'image de la vie et des possibilités des gens à ce stade de développement de la société.

La tâche semble grandement simplifiée. Mais…

Le problème est que les historiens et les archéologues, lorsqu'ils décrivent des sociétés anciennes, n'aiment pas mentionner des traces et des artefacts qui ne rentrent pas dans cette description elle-même. Et c'est tout à fait naturel - qui acceptera une telle image dans laquelle quelque chose ne rentre pas. En conséquence, il s'avère qu'il est presque inutile de rechercher des descriptions de telles traces et artefacts dans des manuels, des articles scientifiques, des publications archéologiques et historiques. Et comme le montre la pratique, cette conclusion logique est pleinement confirmée dans la pratique ...

De plus, la grande majorité des archéologues et historiens ont une formation purement humanitaire. Et plus le développement de la science avance, plus l'écart entre les différentes branches du savoir s'élargit, plus le système de formation des archéologues et des historiens devient "humanitaire". Pendant ce temps, lorsque nous parlons des possibilités de telle ou telle civilisation, la part du lion en elles est occupée par ces possibilités qui n'appartiennent pas à l'humanitaire, mais aux aspects "technologiques" de la culture.

D'une part, cela aggrave encore plus la situation, car le point de vue d'un humaniste passe facilement à côté de ce qui sera très important pour une personne ayant une formation technique, et par conséquent, de nombreux détails «techniques» importants ne relèvent tout simplement pas du descriptions d'artefacts anciens - leurs archéologues et historiens ne le remarquent pas. De plus, lors de voyages sur des sites archéologiques, nous devions nous assurer que parfois ils ne "remarquaient même pas" (c'est-à-dire qu'ils faisaient semblant de ne pas voir), mais qu'ils ne voyaient même pas physiquement - l'historien le regard manque souvent (au sens littéral du terme) de sens pour le technicien de détail !

Mais d'un autre côté, ces mêmes raisons conduisent au fait que parfois vous pouvez voir des choses sur les étagères des musées qui - comprenez les historiens et les archéologues, ce que ces choses signifient pour les technophiles - disparaîtraient instantanément dans une sorte de "poubelles", puisque parfois, de tels objets non seulement ne correspondent pas à l'image des possibilités des civilisations anciennes connues, mais la minent directement. Et cette tâche de notre recherche, au contraire, facilite grandement.

Heureusement, les historiens et archéologues professionnels ne sont pas les seuls à s'intéresser aux cultures et aux monuments anciens. Et maintenant, tout un domaine de la littérature historique dite "alternative" est déjà apparu, dans lequel les auteurs se concentrent délibérément sur des "anomalies" qui ne correspondent pas à la perception stéréotypée des cultures anciennes.

C'est vrai, et ici il y a un "mais" ...

Le gros problème est que la grande majorité des auteurs de cette littérature très alternative pèche souvent par une attitude très négligente face aux faits. De plus, à la recherche de sensation et de circulation, ainsi que dans un effort pour "prouver" leur théorie de quelque manière que ce soit, ces auteurs utilisent souvent des informations très douteuses sans aucune vérification de leur authenticité, ou déforment gravement les données réelles involontairement ou même délibérément. En conséquence (selon mes estimations personnelles), la fiabilité des informations dans une telle littérature dans son ensemble est maintenant d'environ "50-50" - c'est-à-dire, en termes simples, qu'elle ne contient qu'environ la moitié de la vérité, et l'autre moitié est fantasmes et même mensonges purs et simples...

Certains "ne voient pas" et cachent des informations, d'autres fantasment et mentent. Que faire?..

Si le simple fait de lire des livres à la maison et dans les bibliothèques, ainsi que de passer au peigne fin l'espace Internet, ne donne rien, la seule option qui reste est d'aller sur place et de regarder les découvertes archéologiques et les objets de vos propres yeux. Vérifiez, recherchez, évaluez et comparez.

Et, à partir de 2004, nous avons progressivement formé un groupe de passionnés, chacun d'eux réalisant que "personne ne fera ce dont nous avons besoin pour nous". Aujourd'hui, sous les auspices de la Third Millennium Science Development Foundation, ce groupe de passionnés a réalisé une série d'expéditions de tournage et de recherche en Égypte, au Mexique, au Pérou, en Bolivie, en Éthiopie, en Syrie, au Liban, en Iran, en Grèce, en Turquie et dans un certain nombre d'autres pays méditerranéens afin de rechercher diverses "anomalies historiques et archéologiques" qui ne rentrent pas dans le tableau académique du passé lointain. Le matériel présenté ci-dessous s'appuie principalement sur les informations recueillies au cours de ces expéditions, qui ont déjà servi de base à un certain nombre de livres et plus de vingt heures de documentaires de la série Forbidden Topics of History...

mégalithes

Bien sûr, à la recherche de traces de l'ancienne civilisation des dieux, la première chose à regarder est les soi-disant mégalithes - des structures anciennes faites de grosses et même d'énormes pierres. Pyramides, temples, palais, forteresses, menhirs, dolmens, etc. constitués de blocs de plusieurs dizaines et centaines de tonnes, auxquels les chercheurs "alternatifs" se sont longtemps intéressés...

Par exemple, des blocs pesant une centaine de tonnes sont assez courants dans les structures du plateau de Gizeh en Égypte. Ici, les constructeurs ont posé de tels blocs à la base de la deuxième pyramide (la soi-disant pyramide de Khafre), dans les murs des temples pyramidaux, le temple du Sphinx et le temple de granit.

Mais même une centaine de tonnes est loin d'être la limite. Dans les structures anciennes, on peut trouver des exemples d'utilisation de blocs de pierre beaucoup plus lourds. Par exemple, dans le Baalbek libanais, du côté ouest du complexe dans la maçonnerie du mur, il y a des soi-disant trilithes - trois énormes blocs de calcaire, chacun atteignant une longueur d'environ 21 mètres, une hauteur de 5 mètres et un largeur de 4 mètres (voir Fig. 1-c) . Si l'on tient compte du fait que le calcaire local est assez dense, et que l'on prend sa masse volumique égale à 2,5 g/cm3, alors il s'avère que les trilithes pèsent environ 1000 tonnes chacun ! Et avec un poids aussi énorme, ils ne sont pas du tout au niveau du sol, mais élevés à une hauteur considérable - jusqu'au sommet de la maçonnerie, également à partir de blocs assez gros ! chacun de ces blocs tire le poids d'une douzaine de chars lourds modernes de du genre Abrams !...

Non loin du complexe de Baalbek dans la carrière se trouve la soi-disant "pierre du sud" - un bloc qui n'était pas complètement séparé de la masse rocheuse et restait à sa place. Ses dimensions sont encore plus grandes - 23 mètres de long, 5,3 mètres de large et 4,5 mètres de haut. Cela donne un poids d'environ 1400 tonnes !..

Malgré le fait que la "pierre du sud" soit restée dans la carrière, les constructeurs avaient clairement l'intention de l'utiliser. Et si l'on tient compte de la taille de ce bloc et des caractéristiques architecturales de la partie ouest du complexe de Baalbek, alors la version suggère d'elle-même que la "Pierre du Sud" aurait dû être posée au-dessus des trilithes !..

À Assouan égyptien, il existe un exemple similaire. Ici, dans des carrières de granit, un obélisque d'environ 42 mètres de long est resté couché (voir Fig. 2-c). Chaque côté de sa base carrée mesure 4,2 mètres de long, ce qui (en tenant compte du fait que la densité du granit d'Assouan n'est pas inférieure à 2,7 g/cm3) donne un poids de près de deux mille tonnes !!!

Dans les deux cas, les anciens maîtres ne doutaient manifestement pas qu'ils seraient en mesure de mener à bien le travail qu'ils avaient commencé et de livrer ces colosses de pierre à leur destination. Mais comment?!.

Les historiens nous proposent d'accepter la version selon laquelle les anciens constructeurs livraient manuellement de tels blocs solides à l'aide des dispositifs et des mécanismes les plus simples, accomplissant ainsi un exploit presque héroïque.

Cependant, dans l'Antiquité, aucune pierre n'était déplacée du tout, ce qui pouvait encore être autorisé pour de tels «actes héroïques». Dans le même Baalbek, des blocs de centaines de tonnes sont empilés sur tout le périmètre du soi-disant temple de Jupiter, formant une rangée sur laquelle se trouvent, entre autres, des trilithes. Au total, on obtient au moins une cinquantaine de blocs géants, qui ne sont pas simplement empilés, mais emboîtés les uns aux autres de sorte que les joints des blocs sont parfois même invisibles à l'œil !..

Des dizaines de rochers tout aussi massifs ont été utilisés dans la construction de Sacsayhuaman, une ancienne forteresse près de la capitale du Pérou, Cusco. Mais ici, les monolithes de pierre devaient être déplacés non pas le long de la plaine, mais dans les montagnes ! ..

Et pas des dizaines, mais des centaines de blocs de cent tonnes (ou plus) peuvent être vus dans des bâtiments en Égypte. Et si l'on considère que tout ce qui précède ne constitue qu'une très petite partie des anciens mégalithes, alors nous n'avons pas affaire à des cas isolés d'acte héroïque, mais en fait à une construction de masse (sans exagération - à l'échelle industrielle) d'énormes pierres! ..

Cela ne correspond en rien au niveau de développement technologique plutôt bas (je dirais même primitif) qui a eu lieu à l'aube des civilisations humaines anciennes. Cela déjà (du moins du point de vue de la logique banale) crée juste un sentiment de cette "anomalie" même qui ne devrait pas être, mais qui existe toujours ...

Une autre chose est que les partisans de la version du travail manuel et du transport de ces énormes pierres en utilisant la méthode «push-pull», même de tels exemples ne sont pas du tout convaincus. Ils préfèrent parler d'une sorte de "mobilisation de toutes les ressources de la société" et de "long temps de construction" - disent-ils, une goutte use une pierre, et, passant la vie de générations entières, nos ancêtres ont néanmoins fait tout cela eux-mêmes .

Beaucoup de techniciens comprennent que l'arithmétique ordinaire ne fonctionne pas du tout ici. L'organisation et la mise en œuvre de la construction à grande échelle n'est pas une simple somme d'efforts ponctuels. Et ici, nous devons parler de technologies fondamentalement différentes.

Quoi qu'il en soit, la situation est désormais telle que - par rapport à la taille des îlots et à l'ampleur de la construction - les arguments des uns ne produisent aucun effet de l'autre, qui invoque parfois les mêmes arguments que preuve de son point de vue. Cette dispute dure déjà depuis plus d'une douzaine d'années et peut durer éternellement, puisque les humanités ne veulent même pas écouter les technophiles...

En attendant, il y a des exemples tout à fait hors du commun. Par exemple, "l'anomalie" devient littéralement évidente dans les cas où nous voyons la similitude du travail avec des mégalithes similaires sur différents continents. Non seulement cela, la taille des énormes blocs crée un sentiment complet d'une sorte de "standardisation" utilisée par les constructeurs et déterminée, apparemment, par les technologies à leur disposition. Il y a des exemples plus étonnants.

Par exemple, la maçonnerie mégalithique d'un objet ancien dans la ville d'Aladzha-huyuk sur le territoire de la Turquie moderne, en tant que frère jumeau, répète les caractéristiques d'une maçonnerie similaire au centre de la ville de Cusco au Pérou (voir Fig. 3-c). Ici, non seulement les blocs ont presque la même taille, mais il y a absolument le même style de maçonnerie - la maçonnerie dite polygonale, dans laquelle les blocs sont articulés entre eux le long d'une surface de forme complexe avec de nombreux angles avec la création de tous sortes de "crochets" et "attaches" supplémentaires. De plus, ici même le chanfrein le long du bord de chaque bloc est supprimé dans le même style.

Pas besoin d'être un expert pour comprendre que les mêmes artisans ont travaillé ici. Eh bien, si ce n'est pas exactement la même chose, alors en utilisant la même technologie, avec les mêmes capacités. En d'autres termes, ces structures, malgré le fait qu'elles soient situées dans différents hémisphères de la planète, ont un "auteur" - la même civilisation.

Pendant ce temps, les historiens attribuent Aladzha-khuyuk à l'époque de l'empire hittite (II millénaire avant JC), et la construction de Cusco est attribuée aux Incas dans la période précédant immédiatement la conquête espagnole de l'Amérique du Sud - c'est-à-dire jusqu'à trois mille des années plus tard !.. De plus, on suppose qu'il n'y avait pas de contacts entre les continents avant Christophe Colomb...

Alors pourquoi y a-t-il une telle similitude entre des objets si éloignés les uns des autres dans le temps et dans l'espace ?.. Cela ne peut tout simplement pas être expliqué. De plus, les historiens et les archéologues ne mentionnent même pas le fait même de cette similitude. Cela n'intéresse pas les représentants de la science académique, car non seulement il ne s'intègre pas dans l'image construite de l'histoire ancienne, mais la sape complètement. L'explication logique la plus simple de cette similitude sous la forme d'une paternité commune ne leur convient d'autant plus...

Par conséquent, nous n'approfondirons pas l'analyse des arguments (qui, à mon avis, parlent en faveur du fait que les civilisations humaines connues n'ont rien à voir avec la création d'une partie importante des objets mégalithiques), mais ferons attention à un aspect beaucoup plus important de l'échelle de la construction mégalithique.

Photo d'en-tête : Mother Mnemosyne par T-R-Brownrigg @ Deviantart.com

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Les chercheurs du passé affirment que l'histoire de l'humanité ne connaît pas un seul peuple qui a nié l'existence de certaines forces supérieures qui guident leur vie terrestre, et parfois même l'au-delà. Les idées à leur sujet ont changé avec le développement de la civilisation et, sur leur base, de nombreux cultes religieux se sont formés, à la fois préservés à ce jour et plongés dans la nuit des temps. Rappelons-nous seulement quelques-uns des dieux du monde antique, originaires, selon la définition généralement acceptée, de la période préhistorique et limités au Ve siècle, lorsque le monde est entré dans l'ère du haut Moyen Âge.

anciennes divinités sumériennes

Une conversation sur les héros et les dieux du monde antique devrait commencer par une histoire sur les idées religieuses des Sumériens, qui vivaient en Mésopotamie (Irak moderne) et créées au début du 4ème millénaire avant JC. e. la première civilisation mondiale. Leurs croyances et la mythologie qu'elles ont générée étaient basées sur le culte de nombreux dieux démiurges ─ les créateurs du monde et de tout ce qui existe en lui, ainsi que les esprits qui ont fréquenté les gens dans divers aspects de leur vie.

Ce sont probablement les dieux les plus anciens du monde, sur lesquels des informations assez complètes ont été conservées. La place dominante parmi eux était occupée par le dieu An (ou Anu). Selon lui, il faisait partie des démiurges créateurs du monde et existait avant même que la terre ne soit séparée du ciel. Parmi d'autres célestes, il jouissait d'une autorité si incontestée que les Sumériens l'ont toujours dépeint comme présidant les conseils des dieux, qu'ils organisaient pour résoudre les problèmes les plus importants.

Parmi les dieux patrons sumériens, le plus célèbre est Marduk, dont le nom est associé à la fondation et au développement ultérieur de l'une des plus grandes villes du monde antique - Babylone. On croyait que la ville lui devait son essor et sa prospérité. Il est caractéristique qu'à mesure que l'ancienne métropole se développait, le culte de son patron se répandait de plus en plus. Dans le panthéon des dieux sumériens, Marduk occupait la même place que Jupiter parmi les anciens célestes grecs.

Passion rejetée

Comme exemple de la mythologie sumérienne, il convient de citer l'une des histoires sur la déesse Ishtar, qui a patronné avec succès des choses apparemment incompatibles comme l'amour et la guerre. La légende qui nous est parvenue raconte comment le cœur de la déesse brûlait autrefois d'amour pour le brave héros Gilgamesh, qui revenait d'une campagne militaire dans laquelle il avait gagné grâce à son patronage.

Pour le service rendu, Ishtar a souhaité que le héros devienne son mari, mais a été refusé, car Gilgamesh avait entendu parler non seulement de ses innombrables amours, mais aussi de la manière de transformer les hommes ennuyeux en araignées, loups, béliers et autres créatures muettes. Bien sûr, il ne s'en est pas tiré, car quoi de pire que la vengeance d'une femme rejetée ?

ciel taureau

En colère, Ishtar est allée au ciel chez ses parents ─ le dieu suprême Anu et sa femme Antu, à qui elle a parlé de son humiliation. Afin de se venger de l'agresseur, elle a persuadé les personnes âgées de créer pour elle un terrible Heavenly Bull, capable de détruire Gilgamesh. Sinon, la fille obstinée a menacé de ressusciter tous les morts des tombes et de leur donner la race humaine à dévorer.

Sachant par expérience qu'il est inutile de se disputer avec leur fille, An et Antu ont accédé à sa demande. La déesse est déjà revenue sur terre avec un taureau qui, après avoir bu toute l'eau de l'Euphrate pour commencer, a commencé à dévorer les malheureux Sumériens. Et la fin de la civilisation la plus ancienne serait venue là-dessus, mais, heureusement, le même Gilgamesh est arrivé à temps, qui, avec son ami Enkidu, a vaincu le monstre et sacrifié sa carcasse à d'autres divinités plus décentes.

La légende se termine avec Ishtar, debout devant les murs de l'ancienne ville d'Uruk, maudissant l'obstiné Gilgamesh et, ayant rassemblé toutes les prostituées sumériennes, pleure amèrement avec elles le taureau mort. Pourquoi pour cela, elle avait besoin de représentants de la profession la plus ancienne ─ l'histoire est silencieuse.

Civilisation perdue

Il ne reste plus qu'à ajouter que le panthéon des dieux du monde antique, vénéré par les Sumériens, est très étendu. Aux noms déjà cités, ajoutons seulement les plus célèbres : Anunnaki, Adad, Bel, Dumuzi, Inanna, Tiamat, Tammuz, Sumukan, Sina et Tsarpanitu.

Au milieu du IIe millénaire av. e. l'état de Sumer a cédé la place à l'empire babylonien, qui gagnait en puissance, et la langue sumérienne est tombée en désuétude comme langue parlée. Néanmoins, pendant près de 2 mille ans, des œuvres littéraires y ont été écrites, dont certaines ont été découvertes lors de fouilles archéologiques.

Dieux d'Egypte

Elle est indissociable du désir des gens de connaître le monde qui les entoure, parfois effrayant et plein de secrets impénétrables pour eux. La preuve des tentatives des anciens Égyptiens pour comprendre sa structure est la création d'un nombreux panthéon de dieux, qui est devenu le produit de leur imagination et a personnifié pour eux les forces naturelles.

Un trait caractéristique des Égyptiens était la croyance en l'origine divine des pharaons, sur laquelle reposait leur pouvoir illimité. Les dirigeants célestes et leurs adjoints terrestres étaient loin d'être toujours bienveillants envers les gens, et donc ceux-ci et les autres devaient être apaisés non seulement par des prières et des louanges, mais aussi par des sacrifices, dont la nature changeait selon à qui ils étaient destinés. .

Les dieux du monde antique et les mythes qui les racontent ont toujours été une page lumineuse.Le vaste panthéon des dieux nés sur les rives du Nil n'y fait pas exception. Les historiens comptent environ 2 000 de ses représentants, cependant, pas plus de 100 d'entre eux jouissaient d'une révérence universelle, tandis que le culte des autres était de nature locale.

Il est curieux de constater qu'avec le changement d'alignement des forces politiques dans le pays, la position hiérarchique occupée par certains dieux a également changé. L'histoire du monde antique, y compris l'Egypte, est pleine de troubles et de bouleversements, qui ont entraîné de fréquents changements de dirigeants, qui ont radicalement changé le statut des dieux qu'ils vénéraient particulièrement. Pendant ce temps, un certain nombre de personnages peuvent être distingués du panthéon général, dont la "cote" était constamment élevée tout au long de l'histoire de la civilisation égyptienne antique.

Le sommet de la hiérarchie divine

C'est, tout d'abord, le créateur de tout ce qui est terrestre ─ également connu sous les noms d'Amon ou d'Atoum. C'est lui qui était considéré comme le père de tous les pharaons. Parfois, dans l'imaginaire des Égyptiens, Amon-Ra prenait une forme féminine et s'appelait alors la déesse Amunet. Ce dieu travesti était particulièrement vénéré à Thèbes, qui fut pendant longtemps la capitale de l'État. Habituellement, il était représenté comme un homme en tenue royale et une couronne ornée de plumes, moins souvent sous la forme d'une oie ou d'un bélier.

Légèrement inférieur à lui en popularité était le dieu de la fertilité et de l'au-delà, Osiris, dont la liste des parents les plus proches suscitait pour lui la plus profonde révérence. Étant le fils du dieu de la terre Geb et de la déesse du ciel Nout, il a épousé sa propre sœur Isis ─ la patronne de la fertilité, de la maternité, de la santé et des voyages en mer (les mariages familiaux n'étaient pas interdits à cette époque). Héritant au fil du temps du titre de souverain suprême, il apprit aux Égyptiens à cultiver la terre, à observer les lois et à honorer les dieux.

Tromperie et amour dans la mythologie égyptienne

Cependant, comme de nombreux anciens dieux des peuples du monde, Osiris, sur le chemin de sa grandeur, a subi de nombreuses épreuves et épreuves différentes. Tout a commencé avec le fait que le dieu du désert Seth, qui personnifiait le mauvais penchant, prévoyait de le tuer et de prendre lui-même la place du souverain suprême. Il a exécuté son plan insidieux d'une manière assez originale.

Après avoir fabriqué un coffre en or d'une taille appropriée et invitant des invités, parmi lesquels Osiris, le méchant a annoncé qu'il donnerait ce bijou à quelqu'un qui pourrait s'y installer confortablement. Tout le monde a commencé à essayer, et quand le tour est venu pour Osiris, Seth a claqué le couvercle du coffre, l'a attaché avec des cordes et l'a jeté dans le Nil, le long des vagues duquel il a nagé on ne sait où.

Ayant appris la perte de son mari, Isis partit à sa recherche et trouva un coffre avec sa femme près de la côte phénicienne. Mais sa joie était prématurée. Seth, sur ses talons, devançait Isis et, devant ses yeux, coupa en morceaux le corps de son mari, les dispersant dans toute l'Égypte.

Mais le méchant n'avait aucune idée de qui il avait affaire ─ la déesse a recueilli la plupart des restes d'Osiris, en a fait une momie, et avec tant de succès qu'elle a rapidement conçu de son fils Horus, qui est devenu plus tard le dieu de la chasse et a été représenté comme un homme à tête de faucon. En grandissant, Horus a vaincu Seth et a aidé sa mère à ressusciter la momie de son père.

Autres habitants de l'ancien panthéon égyptien

Rappelons encore quelques noms des dieux du monde antique, qui vivaient sur les rives du Nil. Il s'agit principalement du dieu Shu. Lui et sa femme Tefnout furent les premiers célestes créés dieu suprême Atum et a jeté les bases de la division des sexes. Shu était considéré comme le dieu de la lumière du soleil et de l'air. Il était représenté comme un homme portant une coiffe avec une traîne, tandis que sa femme avait l'apparence d'une lionne.

Un autre dieu du monde antique, considéré comme l'incarnation du soleil, était le souverain suprême de Ra. Ses images sous la forme d'un homme à tête de faucon couronné d'un disque solaire se retrouvent souvent sur les murs des temples égyptiens de cette époque antique. Une caractéristique de Ra était sa capacité à naître chaque jour de la vache sacrée Nut et, après avoir traversé la voûte céleste, plonger dans le royaume des morts, afin de tout répéter le lendemain matin.

Il convient de noter qu'Osiris, dont il a été question ci-dessus, en plus de sa femme Isis, avait une autre sœur nommée Nephthys. Dans la mythologie égyptienne, elle avait un rôle plutôt sombre en tant que déesse de la mort et maîtresse du royaume des morts. De ses possessions souterraines, elle n'est apparue qu'au coucher du soleil et toute la nuit, elle a traversé le ciel dans son bateau noir. Son image peut souvent être vue sur les couvercles des sarcophages, où elle apparaît comme une femme ailée.

Une liste loin d'être complète des dieux égyptiens peut être poursuivie avec des noms tels que Sekhmet, Bastet, Nepid, Thoth, Menhit, Ptah, Hathor, Shesemu, Khons, Heket et bien d'autres. Chacun d'eux a sa propre histoire et sa propre apparence, imprimées sur les murs des temples et à l'intérieur des pyramides.

Le monde des dieux de la Grèce antique

La création de mythes anciens, qui a eu un impact énorme sur la formation de toute la culture européenne, a atteint son plus haut sommet dans l'ancienne Hellas. L'origine du monde et des dieux dans la Grèce antique, ainsi qu'en Égypte, ne semble pas accidentelle. La création de toutes choses a été attribuée au créateur suprême, dont le rôle dans ce cas a été joué par Zeus. Il était le roi de tous les autres dieux, le seigneur de la foudre et la personnification du ciel sans limites. Dans la mythologie romaine, qui est devenue une continuation de la mythologie grecque, cette image correspond à Jupiter, doté des mêmes propriétés et héritant des traits extérieurs de son ancêtre. L'épouse de Zeus était la déesse Héra ─ la patronne de la maternité, qui protégeait les femmes lors de l'accouchement.

Un trait caractéristique du panthéon grec des dieux est son élitisme. Contrairement aux personnages de l'ancienne Hellas, il n'y avait que 12 célestes qui vivaient au sommet du mont Olympe et ne descendaient sur terre qu'en cas d'urgence. Dans le même temps, le statut des autres divinités était beaucoup plus bas et elles jouaient un rôle secondaire.

Il convient de noter un autre trait caractéristique des dieux grecs et romains ─ il était d'usage de les représenter exclusivement sous forme humaine, donnant la perfection aux traits de chacun. Dans le monde moderne, les dieux de la Grèce antique sont bien connus, car leurs sculptures en marbre sont un exemple inaccessible de l'art antique.

Élite de l'ancien panthéon grec

Tout ce qui était lié d'une manière ou d'une autre à la guerre et s'accompagnait d'effusions de sang était commandé, selon les anciens Grecs, par deux divinités. L'un d'eux était Ares, qui avait un caractère débridé et se délectait des spectacles de batailles passionnées. Zeus ne l'aimait pas pour sa soif de sang excessive et n'a enduré sur l'Olympe que parce qu'il était son fils. La sympathie du Thunderer était du côté de sa propre fille Athéna ─ la déesse de la guerre juste, de la sagesse et de la connaissance. Apparaissant sur le champ de bataille, elle apaisa son frère trop dispersé. Dans la mythologie romaine, Minerve lui correspond.

Le monde des héros et des dieux de la Grèce antique est difficile à imaginer sans Apollon, le dieu de la lumière du soleil, guérisseur habile et patron des muses. Son nom est devenu un nom familier grâce aux images sculpturales qui incarnent le standard de la beauté masculine. Quelques siècles plus tard, chez les Romains, Apollon s'incarne sous la forme de Phoebus.

Le standard de la beauté féminine, dans sa perception par les anciens Grecs, est la déesse de l'amour Aphrodite, qui était le prototype de la Vénus romaine. Née de l'écume de la mer, la belle a pris l'amour, le mariage, la fertilité et le printemps sous sa protection. Il est très curieux que, malgré l'abondance des prétendants les plus enviables, elle ait donné son cœur à Héphaïstos aux pieds boiteux (parmi les Romains, il s'appelait Vulcain) ─ le dieu de la forge, préférant un mari travailleur et économe à beau hommes du haut de l'Olympe.

Afin de n'offenser aucun des dieux du monde antique, autrefois vénérés sur les rives de l'Hellade, rappelons la patronne de la lune, de la fertilité, de la chasse et de la chasteté féminine Artémis (chez les Romains Diane), la souveraine de le royaume des morts Hadès, le dieu des mers Poséidon (alias Neptune) et l'ivrogne téméraire, dieu du vin et du plaisir ─ Dionysos, mieux connu sous son nom romain Bacchus.

Étant donné qu'au cours des siècles passés, le nombre d'adorateurs de ce dieu non seulement n'a pas diminué, mais augmente chaque année, nous lui consacrerons quelques lignes. On sait que Dionysos est né de l'amour secret de Zeus et de la princesse thébaine Sémélé. L'épouse jalouse du Thunderer, la déesse Héra, recourant à la ruse, a détruit la passion de son mari lubrique, mais n'a pas pu détruire l'enfant qu'elle détestait.

Ayant eu recours à l'aide d'Hermès ─ le dieu des voyageurs et connaisseur des âmes humaines, ─ Zeus a secrètement donné à sa femme son fils pour qu'il soit élevé par des nymphes ─ patronnes des forces vivifiantes de la nature. Lorsque Dionysos a grandi et est passé d'un enfant aux joues roses à un beau jeune homme, ils lui ont donné une vigne et lui ont appris à faire une boisson vivifiante à partir de ses fruits. Depuis, l'illégitime est devenu le dieu du vin et de la fête. Les habitants de la Grèce l'adoraient, se parant de guirlandes de feuilles de vigne et chantant des hymnes en son honneur.

Début d'une nouvelle ère

Ces 12 célestes ne se limitent pas à la liste complète des dieux du monde antique, autrefois chantés par les poètes grecs, qui nous ont apporté l'esprit unique des mythes antiques. Mais dès qu'ils sont devenus les habitants de l'Olympe, leurs images ont inspiré des sculpteurs et des peintres exceptionnels des époques suivantes, qui ont fait la renommée mondiale de ces dieux qui nous sont cachés depuis des siècles.

L'histoire du monde antique, comme on le croit généralement, s'est terminée avec la chute de Rome en 476 et l'abdication de son dernier empereur, Romulus Augustus. Depuis ce moment, le monde est passé à une nouvelle étape de son développement ─ le début du Moyen Âge. Peu à peu, non seulement le chemin de l'ancienne vie est tombé dans l'oubli, mais aussi les dieux qui l'ont enfanté et protégé.

Leur panthéon nombreux a été remplacé par un seul Dieu ─ le Créateur et le Créateur de toutes choses. Le culte des anciens célestes fut déclaré sombre paganisme, et ses adeptes furent soumis à des persécutions non moins cruelles que celles qu'ils avaient récemment organisées pour les chrétiens.

Les noms de la plupart des dieux sont disposés sous forme d'hyperliens, où vous pouvez accéder à un article détaillé sur chacun d'eux.

Les principales divinités de la Grèce antique : 12 dieux olympiques, leurs assistants et compagnons

Les principaux dieux de l'ancienne Hellas étaient ceux qui appartenaient à la jeune génération de célestes. Une fois qu'il a pris le pouvoir sur le monde à l'ancienne génération, personnifiant les principales forces et éléments universels (voir à ce sujet dans l'article Origine des dieux de la Grèce antique). Les dieux de l'ancienne génération sont généralement appelés titans. Après avoir vaincu les titans, les jeunes dieux, dirigés par Zeus, se sont installés sur le mont Olympe. Les anciens Grecs honoraient 12 dieux olympiens. Leur liste comprenait généralement Zeus, Héra, Athéna, Héphaïstos, Apollon, Artémis, Poséidon, Arès, Aphrodite, Déméter, Hermès, Hestia. Hadès est également proche des dieux olympiens, mais il ne vit pas sur l'Olympe, mais dans son monde souterrain.

Légendes et mythes de la Grèce antique. Dessin animé

Déesse Artémis. Statuette au Louvre

Statue d'Athéna la Vierge dans le Parthénon. sculpteur grec ancien Phidias

Hermès au caducée. Statue du Musée du Vatican

Vénus (Aphrodite) de Milo. Statue env. 130-100 avant JC

Dieu Éros. Plat à figures rouges, ca. 340-320 avant JC e.

Hymen Compagnon d'Aphrodite, dieu du mariage. Par son nom, les hymnes de mariage étaient appelés dans la Grèce antique hymens.

Fille de Déméter, kidnappée par le dieu Hadès. La mère inconsolable, après une longue recherche, a trouvé Perséphone dans monde souterrain. Hadès, qui en fit sa femme, accepta qu'elle passe une partie de l'année sur terre avec sa mère, et l'autre avec lui dans les entrailles de la terre. Perséphone était la personnification du grain qui, étant "mort" semé dans la terre, puis "prend vie" et en ressort dans la lumière.

L'enlèvement de Perséphone. Cruche antique, ca. 330-320 avant JC

Amphitrite L'épouse de Poséidon, l'une des Néréides

Protée L'une des divinités grecques de la mer. Le fils de Poséidon, qui avait le don de prédire l'avenir et de changer son apparence

Triton- le fils de Poséidon et d'Amphitrite, le messager de la mer profonde, claironnant le coquillage. En apparence - un mélange d'homme, de cheval et de poisson. Proche du dieu oriental Dagon.

Eirène- la déesse du monde, debout sur le trône de Zeus sur l'Olympe. Dans la Rome antique, la déesse Pax.

Nika- déesse de la victoire. Compagnon constant de Zeus. Dans la mythologie romaine Victoria

Digue- dans la Grèce antique - la personnification de la vérité divine, une déesse hostile à la tromperie

Tyukhe- Déesse de la chance et de la chance. Les Romains - Fortune

Morphée – dieu grec ancien rêves, fils du dieu du sommeil Hypnos

Plutus- dieu de la richesse

Phobos("Peur") - le fils et compagnon d'Ares

Déimos("Horror") - le fils et compagnon d'Ares

Enyo- parmi les anciens Grecs - la déesse de la guerre violente, qui provoque la rage chez les combattants et apporte la confusion dans la bataille. Dans la Rome antique - Bellone

Titans

Les Titans sont la deuxième génération des dieux de la Grèce antique, nés des éléments de la nature. Première titans il y avait six fils et six filles, issus de la connexion de Gaïa-Terre avec Uranus-Ciel. 6 fils : Cron(Temps. Romains - Saturne), Océan(père de tous les fleuves), Hypérion, Kay, Crius, Japet. 6 filles : Téthys(Eau), Théia(Briller), Rhéa(Mère Montagne ?) Thémis(Justice), Mnémosyne(Mémoire), Phoebe.

Uranus et Gaïa. Mosaïque romaine antique 200-250 A.D.

En plus des titans, Gaia a donné naissance à un mariage avec Uranus Cyclopes et Hécatoncheires.

cyclope- trois géants avec un grand œil rond et ardent au milieu du front. Dans les temps anciens - la personnification des nuages, d'où scintillent les éclairs

Hécatoncheires- des géants "aux cent bras", contre la terrible puissance desquels rien ne peut résister. Incarnation de terribles tremblements de terre et inondations.

Les Cyclopes et les Hécatoncheires étaient si forts qu'Uranus lui-même était horrifié par leur puissance. Il les a ligotés et les a jetés dans les profondeurs de la terre, où ils font encore rage, provoquant des éruptions volcaniques et des tremblements de terre. Le séjour de ces géants dans le sein de la terre commença à lui causer de terribles souffrances. Gaia a persuadé son plus jeune fils Couronne, se venger de son père, Uranus.