L'idée principale de la position philosophique	Directions (flux) de la philosophie	Représentants
Après la mort du corps, la vie humaine se termine	Matérialisme : Épicurisme, Lokayata, Stoïcisme, matérialisme mécaniste et dialectique, positivisme, darwinisme, etc.	Epicure, La Mettrie, Feuerbach, Marx, Engels, Comte, Darwin, Lénine, etc.
L'âme attachée à l'esprit, après la mort du corps biologique, peut exister pour toujours dans le monde spirituel	Philosophie religieuse et idéaliste	Aristote, Augustin, Thomas d'Aquin, Descartes, Kant, Soloviev, Berdiaev et d'autres.
Le noyau spirituel d'une personne existe pour toujours et peut se réincarner d'un corps à l'autre	Philosophie ésotérique et enseignements religieux et philosophiques idéologiquement proches : yoga, Samkhya, Vedanta, Gnosticisme, Théosophie, etc.	Krishna, Kapila, Patanjali, Pythagore, Platon, Origène, Blavatsky, Roerich, etc.

Le droit à la mort, ses aspects éthiques et juridiques. La vie humaine est la valeur la plus élevée. Le droit à la vie est le droit inaliénable de tout être humain, inscrit dans la Déclaration universelle des droits de l'homme. Mais puisque les deux hypostases de l'être humain sont la vie et la mort, la question philosophique et éthique se pose constamment : une personne a-t-elle le droit de mourir ? La question est loin d'être vaine et la réponse est loin d'être évidente. Alors que des scientifiques, des représentants de différentes confessions brisent des lances, contestant ou reconnaissant le droit d'une personne à sa propre mort, celle-ci s'affirme comme un fait dans des phénomènes de société : suicide, euthanasie, soins palliatifs (hospices).

Le phénomène du suicide fait l'objet de recherches scientifiques depuis le XIXe siècle. Et maintenant, à la fin du 20e siècle, sa gravité ne diminue pas. Selon l'Organisation mondiale de la santé, environ 7 millions de tentatives de suicide sont effectuées chaque année, dont plus de 500 000 se terminent par un suicide. La réalisation du droit de mourir tend à se développer. Le droit abstrait à mourir dans son processus dramatique est motivé par des causes bien terrestres : problèmes familiaux, perte d'êtres chers, conflits sociaux, chômage, faillite. D'un point de vue philosophique et éthique, les raisons ci-dessus ont un point commun : la perte du sens de la vie.

Dans la pratique médicale, le droit d'un patient désespéré à sa propre mort pose un problème de bioéthique - euthanasie("euthanasie"). Le terme "euthanasie" a été introduit par le philosophe anglais Pr. lard au XVIe siècle, mais seulement depuis le XIXe siècle, l'euthanasie en tant qu'acte médical spécifique est devenue un sujet de discussion. Au milieu du XXe siècle, le niveau de développement de la théorie et de la pratique médicales (appareils de respiration artificielle, de circulation sanguine, de nutrition, de dialyse, etc.) permettait déjà de soutenir la vie d'une personne pendant très longtemps même avec de graves dommages à certains organes. Ainsi, les dernières technologies médicales sauvent non seulement la santé et la vie des patients, mais soulèvent également des questions aiguës, par exemple, sur la faisabilité médicale du maintien de la vie à long terme pour des catégories particulières de patients.

La pratique médicale étrangère a révélé des catégories de patients pour qui le sens de la vie devient problématique : malades en phase terminale, souffrant constamment ; patients dans un coma prolongé; les patients dont le cerveau est désespérément endommagé ; nouveau-nés présentant des anomalies graves ; les patients chroniques présentant des changements irréversibles liés à l'âge ; patients qui refusent un traitement pour quelque raison que ce soit

La réalisation par le patient de son droit de mourir dans des conditions hospitalières a sa particularité. Si, dans des conditions normales, une personne se suicide par elle-même, en utilisant des moyens improvisés (médicaments, produits chimiques, etc.), alors dans des conditions hospitalières, un patient désespérément souffrant fait une demande similaire au personnel médical, le plus souvent au médecin traitant. Si un médecin aide un patient dans son droit à mourir, peut-il être considéré comme un meurtrier, ou est-ce un certain type de service ? En médecine étrangère, l'attitude envers l'euthanasie est ambiguë : dans certains pays elle est interdite (Allemagne, Espagne), dans d'autres l'euthanasie passive est autorisée (Hollande, USA). Par exemple, aux États-Unis, onze États ont adopté la "Natural Death Law", dont l'essence est de respecter le droit du patient à la mort par euthanasie passive (Walker A.E. Brain death. M., 1988. S.208,209). Le droit de mourir sous forme d'euthanasie a toujours une valeur motivationnelle : religion (cas de Karen Quinlan), sentiments parentaux (cas de Baby Doe), sentiments de compassion (cas du Dr Craay).

Le droit de mourir sous forme d'euthanasie, même dans les pays où l'euthanasie est autorisée, reste discutable (par exemple, le procès du Dr Kevorkian D. aux USA). Dans les pays qui interdisent l'euthanasie, le droit du patient à mourir est réalisé d'une manière "ombre" ou bizarre (l'incident avec le marin espagnol Ramon Sampedro).

Face au droit du patient à mourir, le médecin tombe dans un cercle vicieux : suivant la loi et les normes déontologiques, il voue le patient à des souffrances prolongées et ignore sa demande ; si le médecin répond à la demande du patient, il se transforme alors en meurtrier et parjure.

Sens de la vie - c'est un choix indépendant et conscient par une personne de ces valeurs et idéaux qui l'orientent vers la réalisation de soi associée à la satisfaction des besoins de créer, de donner, de partager avec les autres et parfois de se sacrifier pour le bien des autres.

Liberté de l'individu- il s'agit d'un mode d'existence humaine spécifique, associé à un choix conscient de comportement en fonction du besoin et à sa mise en œuvre dans des activités pratiques.

Tâches de test pour l'auto-examen sur le thème n ° 2 "L'homme et son être en tant que problème central de l'anthropologie philosophique et juridique"

1. La section de la philosophie qui étudie une personne, son essence, la détermination de son comportement, s'appelle :

A. Anthropologie

B. épistémologie

C. ontologie

D. esthétique

2. Le développement des problèmes de l'anthropologie philosophique au XXe siècle est associé au nom :

A. M. Scheler

C. O. Konta

D. B. Russell

E. L. Wittgenstein

3. Le processus d'assimilation par un individu d'un certain système de connaissances, de normes et de valeurs, lui permettant de mener sa vie de manière adéquate pour cette société :

A. socialisation de l'individu

B. dégradation de la personnalité

C. éducation de la personnalité

D. ontologisation de la personnalité

E. biologisation de la personnalité

4. La doctrine philosophique des valeurs s'appelle:

A. axiologie

B. sociologie

C. anthropologie

D. épistémologie

E. ontologie

5. Lequel des problèmes énumérés ci-dessous fait référence à des problèmes significatifs (existentiels) ?

A. problème de structure cérébrale

B. le problème de l'inconscient

C. le problème de la vie et de la mort

D. problème environnemental

E. le problème des vols spatiaux habités

6. Le concept de personnalité exprime :

A. caractéristiques biologiques humaines

B. la qualité sociale de l'individu humain, la mesure de son intégrité, de son indépendance

C. conscience de soi humaine

D. attitude mentale humaine

E. apparence d'une personne

7. La science d'une personne en tant qu'être social dans ses manifestations juridiques, mesures, caractéristiques est :

A. Anthropologie philosophique

B. anthropologie juridique

C. anthropologie culturelle

D. ethnologie

3. La vie après la mort

3.1 Âme immortelle

L'âme immortelle quitte le corps et se précipite vers sa demeure éternelle.

L'immortalité de l'âme semble en quelque sorte unilatérale : elle apparaît après la naissance (passe des mourants aux nés ; bien que, comme vous le savez, plus de personnes meurent qu'elles ne naissent) : elle se forme sur plusieurs années. Elle est changeante.

Un croyant en Dieu le Créateur se prépare déjà à l'« anti-existence » de l'au-delà de son vivant.

L'âme humaine, après avoir été sur Terre, dit au revoir au corps et va au royaume des dieux, où elle est récompensée pour ce qu'elle a fait. la vie matérielle. L'âme immortelle conserve des liens avec le monde matériel, pourvu que le souvenir en soit conservé dans le monde.

L'âme est indivisible, incorporelle, inétendue et donc indestructible. Rien ne peut être plus clair que le fait que le corps de la nature est sujet au mouvement, change d'heure en heure ; un tel être est indestructible par le pouvoir de la nature, c'est-à-dire que l'âme humaine est naturellement immortelle.

L'âme individuelle ne disparaît jamais. Elle ne meurt pas et ne naît pas. Elle change juste de corps comme une personne change de vêtements. C'est la connaissance parfaite. Comme étant dans un corps, l'âme passe de l'enfance à la vieillesse, ainsi au moment de la mort elle passe dans un autre corps. L'âme est destinée à vivre dans ce corps particulier pendant un certain nombre d'années.

En termes simples: s'il n'y a pas d'immortalité de l'âme, elle doit être inventée pour renforcer les principes moraux et libérer une personne bienfaisante de la peur de la mort et la renforcer chez un pécheur. Dans tous les cas, une personne doit vivre dans la droiture, surmonter la peur de la mort et croire en l'immortalité de l'âme.

Les scientifiques et tous les gens en général devraient s'efforcer d'échapper au cycle des naissances et des décès répétés. Nous nions l'existence de l'âme au motif que nous ne pouvons ni la voir ni la sentir avec nos sens grossiers. Mais en fait, il y a beaucoup de choses que nous ne pouvons pas voir, comme l'air, les ondes radio ou le son. L'âme ne connaît ni naissance ni mort. Il n'a jamais existé et ne cessera jamais d'exister. Elle est non née, éternelle, toujours existante et primordiale. Il ne meurt pas quand le corps meurt. La mort en science est la cessation naturelle de la vie dans un système biologique. En philosophie, la mort d'une personne est considérée comme un phénomène social qui nécessite une perception et une compréhension rationnelles. Même la reconstruction des sépultures de Néandertal témoigne de leurs idées sur le caractère inachevé de l'existence humaine avec la mort. Cette idée des anciens a conduit plus tard au concept d'une âme immortelle et incorporelle.

3.2 Types d'immortalité

L'immortalité est un concept désignant le dépassement de la mortalité et de l'oubli de l'homme et de la race humaine. Dans la vie de tous les jours, dans la littérature religieuse, philosophique et scientifique, il est utilisé dans divers sens. Les types d'immortalité suivants sont possibles :

1. La continuation mentale et corporelle réelle de la vie d'un individu après la mort (immortalité personnelle).

2. Existence après la mort d'une entité psychique impersonnelle, qui est absorbée par une substance absolument spirituelle, Dieu (immortalité métaphysique).

3. Réalisation sur terre ou dans l'esprit humain de la qualité de vie éternelle (idéal)

4. Autres types d'immortalité.

La foi d'une personne dans l'immortalité et son désir jouent le rôle de garant psychologique de l'intégrité de l'existence humaine générique. Ils assurent la protection psychologique d'une personne contre la peur de la mort et lui permettent de vivre une vie bien remplie, malgré la connaissance de l'inévitabilité de sa mort.

Conclusion

Les sciences naturelles sont une partie intégrante et importante de la culture spirituelle de l'humanité, agissant simultanément comme une condition indispensable au développement de la culture matérielle.

Une personne vit parmi les gens et de nombreuses personnes autour d'elle sont soumises à son influence spirituelle et elles l'influencent à leur tour. Par conséquent, l'énergie neuropsychique s'organise sous la forme d'une surpersonnalité sociale généralisée. Elle vit bien avant la naissance d'une personne donnée et continue de vivre après sa mort. Dans ce monde, son immortalité sociale se manifeste.

Le monde qui nous entoure est immense. Il semblerait que le désordre et le chaos y règnent, mais tout y est interconnecté et interdépendant, saisi par des rétroactions et coordonné de manière coopérative. Entre tous les objets de l'Univers, à partir d'une particule élémentaire et d'une cellule vivante et se terminant par les étoiles et la Galaxie, il y a un échange constant d'énergie.

Les phénomènes les plus complexes de l'Univers, comme il s'est avéré avec l'aide de mon travail de contrôle, sont la naissance de la vie, l'émergence des organismes vivants et de l'homme, qui est un être rationnel parfait, et sa disparition, le départ d'une vie à une autre monde. Les questions sur l'origine et l'essence de la vie ont longtemps fait l'objet de l'intérêt humain dans son désir de comprendre le monde qui l'entoure, de se comprendre et de déterminer sa place.

Ainsi, nous pouvons conclure que les définitions de la vie, de la mort et de l'immortalité établies dans la littérature éducative sont diverses. Il existe de nombreuses définitions de ce type à l'infini. De nombreux scientifiques ont donné des interprétations des définitions de concepts tels que la vie, la mort et l'immortalité.

Il n'y a pas d'endroit sur terre où il n'y a pas d'êtres vivants. Profondément sous terre, nous trouvons des vers, sous l'eau des poissons et d'autres formes de vie, dans le ciel beaucoup d'oiseaux.

En conclusion, je voudrais noter que tous les organismes vivants naissent et meurent, et cela ne peut en aucun cas être changé. Ce sont les lois de la nature.

Après tout, c'est à cela que sert le concept d'« immortalité ». Que ce soit mieux pour les gens de penser qu'après leur mort, ils reviendront à la vie et continueront d'exister ; qu'ils ne craindront la mort.

Je voudrais noter en conclusion de mon travail de contrôle que tous les buts et objectifs du travail que j'ai fixés sont remplis et reflétés dans la partie principale du travail. J'ai examiné les concepts d'origine de la vie, les fondements de la mort et de l'immortalité, leur ai donné des définitions générales et décrit également les opinions de divers scientifiques sur ces concepts. Et dans ce travail de contrôle, j'ai donné une idée de l'âme humaine et de ses propriétés.

Liste des sources utilisées

I Littérature scientifique et méthodologique

1.R.K. Balandin, A.I. Barachkov, A.A. Gorbovsky et autres. "La vie, la mort, l'immortalité ?.." Minsk "POLYMYA" 1996. – 254 p.

2.A.Ch. Bhaktivedanta La vie vient de la vie. - M. : 1999. – 259 p.

3. Gorbatchev V.V. Concepts des sciences naturelles modernes : 2e édition. – M. : « Maison d'édition « ONIKSXXI siècle », 2005. – 325 p.

4. Gorelov A.A. Concepts des sciences naturelles modernes. - M. : Centre, 2000. - 356 p.

5. Encyclopédie mondiale : / Main. scientifique éd. et comp. A.A. Gritsanov - M.: AST, Minsk: Harvest, Sovr. écrivain, 2004. - 834 p.

6.S.G. Mamontov et autres Fundamentals de biologie : Un cours pour l'auto-éducation. - M. : Lumières, 1992. - 386 p.

7. Raymond Moody "La vie après la vie", Leningrad, 1991. - 325 p.

8. Timofeeva S.S., Medvedeva S.A., Larionova E.Yu. Principes fondamentaux des sciences naturelles et de l'écologie modernes / Rostov n / D: Phoenix, 2004. - 326 p.

9. Khoroshavina S.G. Cours magistral "Concepts des sciences naturelles modernes" Rostov-on-Don: "Phoenix", 2000. - 356 p.

10. Concepts des sciences naturelles modernes Rostov n / D: "Phoenix", 2000. - 358 p.

II. Article de journal

1. Journal "Meridian", mai, n° 15, 2006

... ". Cependant, cette croissance n'a pas ces caractéristiques qualitatives et quantitatives inhérentes à la croissance des êtres vivants. Entre les propriétés qui caractérisent le vivant, il y a une unité dialectique qui se manifeste dans le temps et dans l'espace à travers tout le monde organique, à tous les niveaux de l'organisation du vivant. Niveaux d'organisation du vivant Dans l'organisation du vivant, moléculaire, cellulaire, ...

Les forêts sur un sol qui ne contient pas de champignons mycorhiziens y apportent de petites quantités de sol forestier, par exemple, lors du semis de glands, le sol d'une ancienne forêt de chênes (Kontrimavicius, 1982). 5. L'essence biologique de la mycorhize Les semis de nombreuses espèces d'arbres forestiers cultivés dans une solution nutritive stérile puis transférés dans le sol des prairies pousseront mal et mourront même par manque de ...

Nécessite une révision dans ce sens indiqué par moi. Cela a des implications sociales importantes, mais encore plus religieuses et morales. Il serait tout à fait erroné de confondre ce type de philosophie avec la philosophie du pragmatisme ou avec la philosophie de la vie. La révolution personnaliste, qui n'a jamais vraiment eu lieu dans le monde, signifie le renversement du pouvoir d'objectivation, la destruction de la nécessité naturelle, ...

Voici comment l'auteur en parle dans Literaturnaya Gazeta, notant son intérêt personnel pour une solution positive au problème de l'euthanasie. À son avis, dans ce cas, nous parlons de "l'un des droits importants - le droit d'une personne gravement malade à une mort facile (sans souffrance), digne et rapide lorsque la personne elle-même le considère comme opportune". Est-il possible de soulever des objections sérieuses à...

MINISTÈRE DE L'ÉDUCATION DE LA FÉDÉRATION DE RUSSIE

UNIVERSITÉ D'ÉTAT D'ARCHITECTURE ET DE CONSTRUCTION DE NOVOSSIBIRSK (SIBSTRIN)

Département de philosophie

sur le thème "PROBLÈME DE VIE ET ​​DE MORT"

Rempli par : groupe d'étudiants 353

Tongoesov Denis

Vérifié par : Maître de conférences

Kiyuta V.A.

Novossibirsk 2010

INTRODUCTION

I. PROBLÈMES DE VIE ET ​​DE MORT

III. TYPES D'IMMORTALITÉ

CONCLUSION

BIBLIOGRAPHIE

INTRODUCTION

Dans la vie de toute personne normale, il arrive tôt ou tard un moment où elle s'interroge sur la finitude de son existence individuelle. L'homme est le seul être conscient de sa mortalité et capable d'en faire l'objet d'une réflexion. Mais l'inévitabilité de sa propre mort n'est pas perçue par une personne comme une vérité abstraite, mais provoque les bouleversements émotionnels les plus forts, affecte les profondeurs mêmes de son monde intérieur.

La mythologie, divers enseignements religieux, l'art et de nombreuses philosophies ont été et sont engagés dans la recherche d'une réponse à cette question. Mais à la différence de la mythologie et de la religion qui, en règle générale, cherchent à imposer, à dicter certaines décisions à une personne, si elle n'est pas dogmatique, elle s'adresse avant tout à l'esprit humain et procède du fait qu'une personne doit chercher une réponse sur son propre, en appliquant ses propres efforts spirituels. La philosophie l'aide en accumulant et en analysant de manière critique l'expérience antérieure de l'humanité dans ce type de recherche.

I. PROBLÈMES DE VIE ET ​​DE MORT

La vie et la mort sont les thèmes éternels de la culture spirituelle de l'humanité dans toutes ses divisions. Prophètes et fondateurs de religions, philosophes et moralistes, figures de l'art et de la littérature, enseignants et médecins les ont pensés. Il est peu probable qu'il y ait un adulte qui, tôt ou tard, ne penserait pas au sens de son existence, à la mort imminente et à l'atteinte de l'immortalité. Ces pensées viennent à l'esprit des enfants et des très jeunes gens, c'est ce que disent la poésie et la prose, les drames et les tragédies, les lettres et les journaux. Seule la petite enfance ou la folie sénile sauve une personne de la nécessité de résoudre ces problèmes. A. L. Tchekhov a écrit dans une de ses lettres : Philosopher - l'esprit va tourner c'est-à-dire l'une ou l'autre manière de résoudre les problèmes de la vie et de la mort. Cependant, il est impossible de véritablement philosopher sans aborder ces thèmes éternels. Dans tous les systèmes philosophiques, cette question était résolue d'une manière ou d'une autre, et Schopenhauer croyait que la mort est le véritable génie, inspirateur ou Musaget de la philosophie, d'où Socrate la définissait comme préparation à la mort.

En fait, on parle d'une triade : | vie - mort - immortalité |, puisque tous les systèmes spirituels de l'humanité procèdent de l'idée de l'unité contradictoire de ces phénomènes. La plus grande attention était ici portée à la mort et à l'acquisition de l'immortalité dans une autre vie, et la vie humaine elle-même était interprétée comme un moment accordé à une personne pour qu'elle puisse se préparer adéquatement à la mort et à l'immortalité.

À quelques exceptions près, les gens de tous les temps et de tous les peuples ont parlé assez négativement de la vie. La vie est souffrance (Bouddha, Schopenhauer, etc.) ; la vie est un rêve (Vedas, Platon, La Bruyère, Pascal) ; la vie est l'abîme du mal (ancien texte égyptien La conversation de l'homme avec son esprit ). Et j'ai haï la vie, parce que les actions qui se font sous le soleil me sont devenues dégoûtantes, car tout est vanité et vexation de l'esprit. (Ecclésiaste); La vie humaine est pitoyable (Sénèque); La vie est une lutte et un voyage à travers une terre étrangère (Marc Aurèle); Toutes les cendres, fantôme, ombre et fumée (Jean de Damas); La vie est monotone, la vue est terne (Pétrarque); La vie est une histoire d'idiot racontée par un idiot, pleine de bruit et de fureur, mais dépourvue de sens. (Shakespeare); La vie humaine n'est rien d'autre qu'une illusion constante (Pascal); Toute vie n'est que le prix d'espoirs trompeurs (Didéro); Ma vie est une nuit éternelle... qu'est-ce que la vie sinon la folie ? (Kierkegaard); Toute vie humaine est profondément plongée dans le mensonge (Nietzsche).

Les proverbes et les dictons disent la même chose différents peuples taper La vie est un sou . Ortega y Gasset a défini l'homme non comme un corps et non comme un esprit, mais comme un drame spécifiquement humain. En effet, en ce sens, la vie de chaque personne est dramatique et tragique : quelle que soit la réussite de la vie, quelle que soit sa durée, sa fin est inévitable. L'auteur de l'Ecclésiaste l'exprime ainsi : Quiconque est parmi les vivants, il y a encore de l'espoir, car même un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort. . Des siècles plus tard, le sage grec Épicure tenta de résoudre ainsi cette question des questions : Habituez-vous à l'idée que la mort n'a rien à voir avec nous. Quand nous existons, la mort n'est pas encore présente, et quand la mort est présente, alors nous n'existons pas.

La mort et l'immortalité potentielle sont les attraits les plus puissants pour l'esprit philosophe, car toutes les affaires de notre vie doivent d'une manière ou d'une autre être à la mesure de l'éternel. L'homme est condamné à penser à la mort, et c'est sa différence avec l'animal, qui est mortel, mais ne le sait pas. Certes, les animaux sentent l'approche de la mort, surtout les animaux domestiques, et leur comportement de mort ressemble le plus souvent à une recherche douloureuse de solitude et de tranquillité. La mort en général est une rétribution pour la complication du système biologique. Les unicellulaires sont pratiquement immortels et l'amibe est une créature heureuse en ce sens. Lorsqu'un organisme devient multicellulaire, un mécanisme d'autodestruction à un certain stade de développement, associé au génome, lui est en quelque sorte intégré.

Pendant des siècles, les meilleurs esprits de l'humanité ont essayé, au moins théoriquement, de réfuter cette thèse, de prouver, puis de réaliser la véritable immortalité. Cependant, l'idéal d'une telle immortalité n'est pas l'existence d'une amibe et non une vie angélique dans un monde meilleur. De ce point de vue, une personne devrait vivre éternellement, étant dans la fleur de l'âge, rappelant le Faust de Goethe. arrêter un instant , est la devise d'une telle immortalité, dont l'impulsion est, selon Ortega y Gasset vitalité biologique , force de vie , lié à celui qui secoue la mer, fertilise la bête, couvre l'arbre de fleurs, allume et éteint les étoiles . Une personne ne peut pas accepter le fait que c'est lui qui devra quitter ce monde magnifique, où la vie bat son plein. Être un éternel spectateur de ce tableau grandiose de l'Univers, ne pas vivre jours de saturation comme les prophètes bibliques - pourrait-il y avoir quelque chose de plus séduisant ?

Mais, en y réfléchissant, on commence à comprendre que la mort est peut-être la seule chose devant laquelle tout le monde est égal : pauvre et riche, sale et propre, aimé et mal aimé. Bien que dans l'Antiquité et de nos jours, des tentatives aient été constamment faites et sont faites pour convaincre le monde qu'il y a des gens qui ont été là et est revenu, mais le bon sens refuse d'y croire. La foi est nécessaire, un miracle est nécessaire évangile christ, corriger la mort par la mort . Il a été remarqué que la sagesse d'une personne s'exprime souvent dans une attitude calme face à la vie et à la mort. Comme l'a dit Mahatma Gandhi : Nous ne savons pas ce qui est mieux - vivre ou mourir. Par conséquent, nous ne devrions ni trop admirer la vie ni trembler à l'idée de la mort. Nous devons traiter les deux de la même manière. C'est l'option parfaite . Et bien avant cela, Bhagavad-Gita dit: En vérité, la mort est destinée aux nés et la naissance est inévitable pour les morts. À propos de l'inévitable - ne vous affligez pas!

Dans le même temps, de nombreuses personnes formidables ont pris conscience de ce problème sur un ton tragique. L'excellent biologiste russe I. I. Mechnikov, qui a réfléchi à la possibilité éducation à l'instinct de mort naturelle , a écrit à propos de L. N. Tolstoï : Lorsque Tolstoï, tourmenté par l'impossibilité de résoudre ce problème et hanté par la peur de la mort, se demanda si l'amour familial ne pouvait calmer son âme, il vit aussitôt que c'était un vain espoir. Pourquoi, se demandait-il, élever des enfants qui se retrouveraient bientôt dans le même état critique que leur père ? Pourquoi devraient-ils vivre ? Pourquoi devrais-je les aimer, les élever et veiller sur eux ? Pour le même désespoir qui est en moi, ou pour la bêtise ? Les aimant, je ne peux leur cacher la vérité, chaque pas les conduit à la connaissance de cette vérité. Et la vérité c'est la mort.

II. MESURES DU PROBLÈME DE LA VIE, DE LA MORT ET DE L'IMMORTALITÉ

Il est possible de distinguer la première dimension du problème de la vie, de la mort et de l'immortalité - biologique, car ces états sont, en fait, différents aspects d'un même phénomène. L'hypothèse de la panspermie, la présence constante de la vie et de la mort dans l'Univers, leur reproduction constante dans des conditions appropriées, a longtemps été avancée. La définition bien connue de F. Engels : La vie est un mode d'existence des corps protéiques, et ce mode d'existence consiste essentiellement dans l'auto-renouvellement constant des constituants chimiques de ces corps. , met l'accent sur l'aspect cosmique de la vie. Les étoiles, les nébuleuses, les planètes, les comètes et autres corps cosmiques naissent, vivent et meurent, et en ce sens rien ni personne ne disparaît. Cet aspect est le plus développé dans la philosophie orientale et les enseignements mystiques, découlant de l'impossibilité fondamentale de comprendre le sens de cette circulation universelle uniquement par la raison. Les concepts matérialistes sont construits sur le phénomène d'auto-génération de la vie et d'auto-causalité, quand, selon F. Engels, avec une nécessité de fer la vie et un esprit pensant naissent à un endroit de l'Univers s'ils disparaissent à un autre.

La prise de conscience de l'unité de la vie humaine et humaine avec toute vie sur la planète, avec sa biosphère, ainsi que les formes de vie potentiellement possibles dans l'Univers, revêt une grande importance idéologique.

Cette idée du caractère sacré de la vie, du droit à la vie pour tout être vivant, du fait même de sa naissance, appartient au nombre des idéaux éternels de l'humanité. En définitive, l'Univers tout entier et la Terre sont considérés comme des êtres vivants, et l'ingérence dans les lois encore mal connues de leur vie se traduit par une crise écologique. L'homme apparaît comme une petite particule de cet Univers vivant, un microcosme qui a absorbé toute la richesse du macrocosme. Les sens respect pour la vie (A. Schweitzer), le sentiment d'être impliqué dans le monde merveilleux des vivants est à un degré ou à un autre inhérent à tout système de vision du monde. Même si la vie corporelle biologique n'est pas considérée comme une forme authentique et transitoire de l'existence humaine, alors dans ces cas (par exemple, dans le christianisme), la chair humaine s'étale et doit acquérir un état différent et florissant.

La deuxième dimension du problème, la vie, la mort et l'immortalité est liée à la compréhension des spécificités de la vie humaine et de sa différence avec la vie de tous les êtres vivants. Depuis plus de trente siècles, des sages, des prophètes et des philosophes de différents pays et peuples ont tenté de trouver ce tournant. Le plus souvent, on pense que l'essentiel est la prise de conscience du fait de la mort imminente: nous savons que nous allons mourir et cherchons fébrilement un chemin vers l'immortalité. Tous les autres êtres vivants terminent tranquillement et paisiblement leur voyage, ayant réussi à reproduire une nouvelle vie ou à servir d'engrais au sol pour une autre vie. Une personne, condamnée toute sa vie à des pensées douloureuses sur le sens de la vie ou son non-sens, se tourmente elle-même, et souvent les autres, et est obligée de noyer ces maudites questions dans le vin ou la drogue. C'est en partie vrai, mais la question se pose : que faire du fait du décès d'un nouveau-né qui n'a pas encore eu le temps de comprendre quoi que ce soit, ou d'un déficient mental incapable de comprendre quoi que ce soit ? Doit-on considérer le moment de la conception (qui ne peut être déterminé avec précision dans la plupart des cas) ou le moment de la naissance comme le début de la vie d'une personne ?

On sait que le mourant Léon Tolstoï, s'adressant à ceux qui l'entouraient, a dit qu'ils devraient tourner les yeux vers des millions d'autres personnes et ne pas regarder un seul lion. Inconnu, et ne touchant personne sauf la mère, la mort d'une petite créature de faim quelque part en Afrique et les magnifiques funérailles de dirigeants mondialement connus face à l'éternité n'ont aucune différence. En ce sens, le poète anglais D. Donn a profondément raison lorsqu'il dit que la mort de chacun porte atteinte à l'ensemble de l'humanité et donc ne demandez jamais pour qui sonne la cloche, elle sonne pour vous.

Il est évident que les spécificités de la vie, de la mort et de l'immortalité d'une personne ne sont pas directement liées à l'esprit et à ses manifestations, aux succès et aux réalisations d'une personne tout au long de sa vie, à l'évaluation de ses contemporains et de ses descendants. La mort de nombreux génies à un jeune âge est sans aucun doute tragique, mais il n'y a aucune raison de croire que leur vie ultérieure, si elle avait lieu, donnerait au monde quelque chose d'encore plus brillant. Une sorte de modèle pas tout à fait clair, mais empiriquement évident, exprimé par la thèse chrétienne, opère ici : Dieu prend le meilleur en premier.

En ce sens, la vie et la mort ne relèvent pas des catégories du savoir rationnel, elles ne rentrent pas dans le cadre d'un modèle déterministe rigide du monde et de l'homme. Parler de ces concepts de sang-froid est possible jusqu'à une certaine limite. Elle est due à l'intérêt personnel de chacun et à sa capacité à appréhender intuitivement les fondements ultimes de l'existence humaine. A cet égard, chacun est comme un nageur sautant dans les vagues en pleine mer. Il ne faut compter que sur soi-même, malgré la solidarité humaine, la foi en Dieu, la Raison Supérieure, etc. L'unicité d'une personne, l'unicité d'une personnalité se manifeste ici au plus haut degré. Les généticiens ont calculé que la probabilité de naissance de cette personne particulière à partir de ces parents est d'une chance sur cent billions de cas. Si cela s'est déjà produit, alors quelle étonnante diversité de significations humaines de l'être apparaît devant une personne lorsqu'elle pense à la vie et à la mort ?

La troisième dimension de ce problème est liée à l'idée d'acquérir l'immortalité, qui devient tôt ou tard le centre d'attention d'une personne, surtout si elle a atteint l'âge adulte. Il existe plusieurs types d'immortalité associées au fait qu'après qu'une personne reste son entreprise, ses enfants, ses petits-enfants, etc. (bien sûr, pas tout le monde), les produits de son activité et ses effets personnels, ainsi que les fruits de la production spirituelle ( idées, images, etc. d.).

III. TYPES D'IMMORTALITÉ

Le premier type d'immortalité se trouve dans les gènes de la progéniture, proche de la plupart des gens. En plus des opposants de principe au mariage et à la famille et des misogynes, beaucoup cherchent à se perpétuer de cette manière. L'un des moteurs puissants d'une personne est le désir de voir ses caractéristiques chez les enfants, les petits-enfants et les arrière-petits-enfants. Dans les dynasties royales d'Europe, la transmission de certains traits (par exemple, le nez des Habsbourg) sur plusieurs générations a été retracée. Ceci est associé à l'héritage non seulement des caractéristiques physiques, mais aussi des principes moraux de l'occupation familiale ou de l'artisanat, etc. Les historiens ont établi que de nombreuses personnalités marquantes de la culture russe du XIXe siècle. étaient liés (quoique de loin) les uns aux autres. Un siècle comprend quatre générations. Ainsi, 80 générations ont changé en deux mille ans, et le 80e ancêtre de chacun de nous était un contemporain de la Rome antique, et le 130e était un contemporain du pharaon égyptien Ramsès II.

Le deuxième type d'immortalité est la momification du corps dans l'attente de sa conservation éternelle. L'expérience des pharaons égyptiens, la pratique de l'embaumement moderne (V. I. Lénine, Mao Zedong, etc.) indiquent que dans un certain nombre de civilisations, cela est considéré comme accepté. Réalisations technologiques à la fin du XXe siècle. a rendu possible la cryogenèse (congélation profonde) des corps des morts dans l'espoir que les médecins du futur les feront revivre et guériront des maladies désormais incurables. Une telle fétichisation de la corporalité humaine est typique principalement des sociétés totalitaires, où la gérontocratie (le pouvoir des personnes âgées) devient la base de la stabilité de l'État.

Le troisième type d'immortalité est l'espoir de dissolution corps et esprit du défunt dans l'Univers, son entrée dans le cosmique corps , dans l'éternelle circulation de la matière. Ceci est typique pour un certain nombre de civilisations orientales, en particulier japonaises. Le modèle islamique d'attitude envers la vie et la mort et divers concepts matérialistes ou plutôt naturalistes sont proches d'une telle solution. On parle ici de la perte des qualités personnelles et de la préservation des particules de l'ancien corps qui peuvent entrer dans la composition d'autres organismes. Ce type d'immortalité hautement abstrait est inacceptable pour la plupart des gens et émotionnellement rejeté.

Le quatrième chemin vers l'immortalité est lié aux résultats de la créativité de la vie humaine. Pas étonnant que les membres de diverses académies reçoivent le titre immortel . Une découverte scientifique, la création d'une œuvre littéraire et artistique brillante, une indication de la voie pour l'humanité dans une nouvelle foi, la création d'un texte philosophique, une victoire militaire exceptionnelle et une démonstration de la sagesse de l'État - tout cela laisse le nom d'une personne à la mémoire de descendants reconnaissants. Héros et prophètes, martyrs et saints, architectes et inventeurs sont immortalisés. Les noms des tyrans les plus cruels et des plus grands criminels sont à jamais conservés dans la mémoire de l'humanité. Cela pose la question de l'ambiguïté de l'appréciation de l'échelle de la personnalité d'une personne. Il semble que plus le nombre de vies humaines et de destins humains brisés repose sur la conscience de l'un ou l'autre personnage historique, plus il a de chances d'entrer dans l'histoire et d'y gagner l'immortalité. La capacité d'influencer la vie de centaines de millions de personnes, charisme le pouvoir provoque chez beaucoup un état d'horreur mystique, mêlé de révérence. Des légendes et des traditions sont composées à propos de ces personnes, qui sont transmises de génération en génération.

La cinquième voie vers l'immortalité est associée à la réalisation de divers états, que la science appelle états modifiés de conscience . Fondamentalement, ils sont le produit d'un système de psycho-formation et de méditation adopté dans les religions et civilisations orientales. Voici possible percée dans d'autres dimensions de l'espace et du temps, voyage vers le passé et le futur, l'extase et l'illumination, un sentiment mystique d'appartenance à l'Éternité. On peut dire que le sens de la mort et de l'immortalité, ainsi que les moyens d'y parvenir, sont l'envers du problème du sens de la vie. Il est évident que ces questions sont résolues différemment, selon l'attitude spirituelle dirigeante d'une civilisation particulière. Considérons ces problèmes en relation avec les trois religions du monde - le christianisme, l'islam et le bouddhisme et les civilisations basées sur eux.

IV. COMPRENDRE LE SENS DE LA VIE, DE LA MORT ET DE L'IMMORTALITÉ PAR LES RELIGIONS DU MONDE

La compréhension chrétienne du sens de la vie, de la mort et de l'immortalité vient de la position de l'Ancien Testament : Le jour de la mort vaut mieux que le jour de la naissance (Ecclésiaste) et le commandement du Nouveau Testament du Christ : ... j'ai les clés de l'enfer et de la mort . L'essence divino-humaine du christianisme se manifeste dans le fait que l'immortalité de l'individu en tant qu'être intégral n'est concevable qu'à travers la résurrection. Le chemin qui y mène est ouvert par le sacrifice expiatoire du Christ par la croix et la résurrection. C'est la sphère du mystère et du miracle, car l'homme est sorti de la sphère d'action des forces et des éléments cosmiques naturels et est placé en tant que personne face à face avec Dieu, qui est aussi une personne.

Ainsi, le but de la vie humaine est la déification, le mouvement vers la vie éternelle. Sans s'en rendre compte, la vie terrestre se transforme en rêve, un rêve vide et oisif, une bulle de savon. En substance, ce n'est qu'une préparation à la vie éternelle, qui n'est pas loin pour tout le monde. C'est pourquoi il est dit dans l'Evangile : Soyez prêt : car à toute heure où vous ne pensez pas, le Fils de l'homme viendra . Pour que la vie ne tourne pas, selon M. Yu. Lermontov, dans une blague vide et stupide , vous devez toujours vous souvenir de l'heure de la mort. Ce n'est pas une tragédie, mais une transition vers un autre monde, où des myriades d'âmes, bonnes et mauvaises, vivent déjà, et où chaque nouvelle entre pour la joie ou le tourment. Selon l'expression figurative d'un des hiérarques orthodoxes : Un homme mourant est un luminaire couchant dont l'aube brille déjà sur un autre monde. . La mort ne détruit pas le corps, mais sa périssabilité, et donc ce n'est pas la fin, mais le début de la vie éternelle.

Le christianisme a associé une compréhension différente de l'immortalité à l'image Juif éternel Assuérus, Quand Jésus, épuisé sous le poids de la croix, se rendit au Golgotha ​​et voulut se reposer, Assuérus, debout parmi les autres, dit : Aller aller , pour lequel il a été puni - il s'est vu refuser à jamais le reste de la tombe. De siècle en siècle, il est condamné à errer dans le monde, attendant la seconde venue du Christ, qui seul peut le priver de sa répugnante immortalité.

Image Montagne Jérusalem est associée à l'absence de maladie, de mort, de faim, de froid, de pauvreté, d'inimitié, de haine, de méchanceté et d'autres maux. Il y a une vie sans travail et une joie sans chagrin, une santé sans faiblesse et un honneur sans danger. Tous dans la jeunesse épanouie et l'âge du Christ sont réconfortés par la félicité, participent aux fruits de la paix, de l'amour, de la joie et du plaisir, et aimez-vous comme vous-même . L'évangéliste Luc a défini l'essence de l'approche chrétienne de la vie et de la mort comme suit : Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants. Car il est tout vivant . Le christianisme condamne catégoriquement le suicide, car une personne ne s'appartient pas à elle-même, à sa vie et à sa mort dans la volonté de Dieu.

Une autre religion mondiale - l'Islam procède du fait que l'homme a été créé par la volonté du Tout-Puissant Allah, qui est avant tout miséricordieux. A la question de l'homme : Serai-je pris vivant à ma mort ? Allah donne la réponse : L'homme ne se souviendra-t-il pas que nous l'avons créé auparavant, mais qu'il n'était rien ? Contrairement au christianisme, la vie terrestre dans l'islam est hautement considérée. Cependant, le dernier jour, tout sera détruit et les morts seront ressuscités et amenés devant Allah pour le jugement final. La croyance en une vie après la mort est nécessaire, car dans ce cas, une personne évaluera ses actions et ses actes non pas en termes d'intérêt personnel, mais dans le sens d'une perspective éternelle.

La destruction de l'Univers entier le jour du Jugement juste implique la création d'un nouveau monde parfait. Chaque personne sera présentée enregistrement actes et pensées, même les plus secrets, et une sentence correspondante a été prononcée. Ainsi triomphera le principe de la suprématie des lois de la morale et de la raison sur les lois physiques. Une personne moralement pure ne peut pas être dans une position humiliée, comme c'est le cas dans le monde réel. L'Islam interdit catégoriquement le suicide.

Les descriptions du ciel et de l'enfer dans le Coran sont pleines de détails saisissants, afin que les justes puissent être pleinement satisfaits et que les pécheurs obtiennent ce qu'ils méritent. Le paradis est beau jardins d'éternité, au-dessous desquels coulent des fleuves d'eau, de lait et de vin ; là purs époux , pairs à poitrine pleine , aussi bien que aux yeux noirs et aux grands yeux, parés de bracelets d'or et de perles . Ceux assis sur des tapis et appuyés sur des coussins verts sont contournés les garçons sont éternellement jeunes offrande sur des plats d'or viande de volaille . Enfer pour les pécheurs - feu et eau bouillante, pus et slop, fruits de l'arbre zakkum , semblable à la tête du diable, et leur destin - cris et rugissements . Il n'est pas permis d'interroger Allah sur l'heure de la mort, car lui seul en a connaissance, et que savez-vous, peut-être que l'heure est proche . L'attitude envers la mort et l'immortalité dans le bouddhisme est très différente de celle des chrétiens et des musulmans. Le Bouddha lui-même a refusé de répondre aux questions : celui qui connaît la vérité est-il immortel ou est-il mortel ?, et aussi : le connaissant peut-il être à la fois mortel et immortel ? Essentiellement, une seule espèce est reconnue merveilleuse immortalité - le nirvana, comme incarnation de la Surexistence transcendante, le Commencement Absolu, qui n'a pas d'attributs.

Puisque la personnalité est comprise comme la somme des dharmas qui sont dans un flux constant de réincarnation, cela implique l'absurdité, le non-sens de la chaîne des naissances naturelles. Dhammapada stipule que naissance encore et encore tristement . La sortie est le chemin pour atteindre le nirvana, briser la chaîne des renaissances sans fin et atteindre l'illumination, la béatitude îles , située au plus profond du cœur humain, où ne rien posséder et ne veux rien Le symbole bien connu du nirvana - l'extinction du feu toujours tremblant de la vie, exprime bien l'essence de la compréhension bouddhiste de la mort et de l'immortalité. Comme l'a dit le Bouddha : Un jour de la vie d'un homme qui a vu le chemin immortel vaut mieux que cent ans de la vie d'un homme qui n'a pas vu la vie supérieure.

Attitude calme et paisible envers la vie, la mort et l'immortalité, le désir d'illumination et de libération du mal est également caractéristique des autres religions et cultes orientaux. À cet égard, les attitudes envers le suicide évoluent; il est considéré moins pécheur que dénué de sens, car il ne libère pas une personne du cercle des naissances et des morts (samsara), mais ne conduit qu'à la naissance dans une incarnation inférieure. On doit surmonter un tel attachement à sa personnalité, car, selon le Bouddha, la nature de la personnalité est la mort continue . L'un des poètes les plus sages du XXe siècle. W. Whitman a exprimé cette idée de cette manière - vous devez vivre souriant calmement à la mort . Délivrance durant la vie des sources de la souffrance, actions souillées et souillures (égoïsme, méchanceté, orgueil, fausses vues, etc.) et le pouvoir de je - la meilleure façon d'acquérir l'immortalité.

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V. CONCEPTS DE VIE, DE MORT ET D'IMMORTALITÉ

Dans l'histoire de la vie spirituelle de l'humanité, il y avait de nombreux concepts de vie, de mort et d'immortalité basés sur une approche non religieuse et athée du monde et de l'homme. On reproche souvent aux personnes irréligieuses et aux athées le fait que pour eux la vie terrestre est tout, et la mort est une tragédie insurmontable qui, par essence, rend la vie dénuée de sens. L. N. Tolstoï, dans sa célèbre confession, a péniblement essayé de trouver dans la vie ce sens qui ne serait pas détruit par la mort, qui revient inévitablement à chaque personne.

Pour un croyant, tout est clair ici, mais pour un non-croyant, il existe une alternative de trois manières possibles pour résoudre ce problème.

La première consiste à accepter l'idée, confirmée par la science et le simple bon sens, que dans le monde, il n'est pas possible de détruire complètement même une particule élémentaire, mais que les lois de conservation fonctionnent. La matière, l'énergie et, croit-on, l'information et l'organisation des systèmes complexes sont conservées. Par conséquent, les particules de notre je après la mort, ils entreront dans le cycle éternel de l'être et en ce sens ils seront immortels. Certes, ils n'auront pas la conscience, l'âme, avec laquelle notre je . De plus, ce type d'immortalité est acquis par une personne tout au long de sa vie. Vous pouvez même dire sous forme de paradoxe : nous ne sommes vivants que parce que nous mourons à chaque seconde. Chaque jour, les érythrocytes du sang meurent, les cellules épithéliales de nos muqueuses, les cheveux tombent, etc. Par conséquent, il est en principe impossible de fixer la vie et la mort comme des opposés absolus, que ce soit dans la réalité ou dans la pensée. Ce sont les deux faces d'une même médaille.

Face à la mort, les hommes au sens plein du terme sont égaux entre eux, ainsi qu'à tout être vivant, ce qui efface l'inégalité sur laquelle repose la vie terrestre. Par conséquent, la perception calme de la pensée de l'absence de ma vie éternelle je et comprendre l'inévitabilité d'une fusion avec indifférent la nature est l'une des voies d'une approche non religieuse du problème de l'immortalité. Certes, dans ce cas se pose le problème de l'Absolu, sur lequel on peut fonder ses décisions morales. A.P. Tchekhov a écrit : Vous devez croire en Dieu, et s'il n'y a pas de foi, alors ne prenez pas sa place avec battage médiatique, mais cherchez, cherchez, cherchez seul, seul à seul avec votre conscience.

La deuxième voie est l'acquisition de l'immortalité dans les affaires humaines, dans les fruits de la production matérielle et spirituelle, qui sont inclus dans le trésor de l'humanité. Pour ce faire, vous devez tout d'abord avoir la certitude que l'humanité est immortelle et que le destin cosmique est dans l'esprit des idées de K. E. Tsiolkovsky et d'autres cosmistes. Si, cependant, l'autodestruction dans une catastrophe écologique thermonucléaire est réelle pour l'humanité, ainsi que due à une sorte de cataclysmes cosmiques, alors dans ce cas, la question reste ouverte. Parmi les idéaux et les forces motrices de ce type d'immortalité, la lutte pour la libération de l'humanité de l'oppression de classe et sociale, la lutte pour l'indépendance nationale et l'acquisition d'un État, la lutte pour la paix et la justice, etc., figuraient le plus souvent. Cela donne à la vie de ces combattants un sens plus élevé, qui se confond avec l'immortalité.

La troisième voie vers l'immortalité, en règle générale, est choisie par des personnes dont l'échelle d'activité ne va pas au-delà de leur foyer et de leur environnement immédiat. On peut parler ici de mouvement. profondément dans , à propos de ce qui est exprimé dans les paroles du Méphistophélès de Goethe : La théorie, mon ami, est sèche, mais l'arbre de vie est vert . Sans s'attendre à la béatitude éternelle ou au tourment éternel, sans entrer dans les ruses de l'esprit qui relie le microcosme (c'est-à-dire l'homme) au macrocosme, des millions de personnes nagent simplement dans le courant de la vie, se sentant une particule de celui-ci. L'immortalité pour eux n'est pas dans la mémoire éternelle de l'humanité bénie, mais dans les affaires et les soucis quotidiens. Il n'est pas difficile de croire en Dieu... Non, vous croyez en l'homme !

Tchekhov a écrit cela sans supposer du tout que c'était lui-même qui deviendrait un exemple de ce type d'attitude à l'égard de la vie et de la mort. Pour le caractériser, L. A. Pogon a proposé le terme vital comme un critère qui caractérise tous les signes possibles d'activité vitale nécessaires au fonctionnement normal d'un être humain.

On peut également citer d'autres concepts d'acquisition de l'immortalité, visant à changer les lois de la nature ( cause commune N. F. Fedorova, panthéisme dans l'esprit des idées d'A. Einstein), réalisation la vie après la mort (R. Moody, A. Ford, etc.), ainsi que de nombreux courants mystiques fondés sur la présence réelle de l'autre monde et la possibilité de communiquer avec les disparus. De plus, des informations semblent indiquer que chaque personne possède une sorte de fantôme énergétique, qui quitte une personne peu de temps avant la mort physique, mais continue d'exister dans d'autres dimensions. Cela conduit généralement à un type différent de compréhension du problème de l'immortalité, qui est associé au besoin d'autodétermination dans le monde éternel des entités d'information et d'énergie.

La thanatologie moderne (la doctrine de la mort) est l'une des chaud points de science naturelle et de connaissances humanitaires. L'intérêt pour le problème de la mort tient à plusieurs raisons. Premièrement, il s'agit d'une situation de crise civilisée mondiale, qui, en principe, peut conduire à l'autodestruction de l'humanité. Deuxièmement, l'attitude vis-à-vis de la vie et de la mort humaines a considérablement changé en relation avec la situation générale sur Terre.

Près d'un milliard et demi d'habitants de la planète vivent dans une pauvreté totale et un autre milliard approche de la limite, un milliard et demi de terriens sont privés de tout soin médical, un milliard de personnes ne savent ni lire ni écrire, il y a 700 millions de chômeurs dans la monde; 200 millions d'enfants sont obligés de travailler dès leur plus jeune âge pour ne pas mourir de faim. Des millions de personnes aux quatre coins du globe souffrent de racisme, de xénophobie, de nationalisme agressif.

Cela conduit à une dévaluation prononcée de la vie humaine, au mépris de la vie de la sienne et de celle d'autrui. La bacchanale du terrorisme, l'augmentation du nombre de meurtres et de violences non motivés, ainsi que les suicides, sont les symptômes de la pathologie globale de l'humanité au tournant des XXe-XXIe siècles. A la même époque, au tournant des années 60. La bioéthique est apparue dans les pays occidentaux comme une discipline complexe située à l'intersection de la philosophie, de l'éthique, de la biologie, de la médecine et de plusieurs autres disciplines. C'était une sorte de réaction aux nouveaux problèmes de la vie et de la mort, des greffes d'organes et de tissus, du génie génétique, de la fécondation in vitro, etc.

Cela a coïncidé avec l'intérêt croissant pour les droits de l'homme, y compris en ce qui concerne sa propre existence corporelle et spirituelle et la réaction de la société à la menace pour la vie sur Terre, en raison de l'aggravation des problèmes mondiaux de l'humanité. Actuellement, la bioéthique couvre des domaines tels que les problèmes éthiques de l'euthanasie, de la décortication, de l'avortement, du soleil, des greffes d'organes, y compris le cerveau, des nouvelles technologies pour l'accouchement (y compris la grossesse de substitution), du génie génétique, de l'auto-identification sexuelle humaine, des attitudes envers la santé mentale, etc. Ces problèmes sont résolus sur la base des approches éthiques normales existantes dans le cadre des religions mondiales et nationales, de l'éthique humaniste de la libre pensée, ainsi que de divers systèmes juridiques.

Ces dernières années, l'euthanasie (littéralement bonne mort ) comme un phénomène nouveau dans la vie de la société, nécessitant une profonde réflexion philosophique. Le terme lui-même est apparu depuis l'époque de F. Bacon, qui proposait d'appeler ainsi la mort facile pour cesser de souffrir en cas de maladies incurables. Évidemment, ce phénomène est basé sur le concept du droit d'une personne non seulement à la vie, mais aussi à la mort, qui s'applique également au phénomène du suicide. Il existe les types d'euthanasie suivants : actif, volontaire ; actif, involontaire; passif, volontaire; passif, involontaire.

Résolvant la question de la légalité et de la justification morale de l'euthanasie, les médecins doivent résoudre un dilemme connu depuis l'époque d'Hippocrate : d'une part, le médecin ne doit pas être un meurtrier, même à la demande du patient, et d'autre part part, il doit alléger le sort de la victime. Dans le monde moderne, l'euthanasie est légalement autorisée aux Pays-Bas, alors que dans d'autres pays, dont la Russie, elle est interdite. Cependant, le problème existe dans un certain nombre de pays (États-Unis et autres), même des dispositifs de mort sans douleur ont été inventés, que le patient lui-même peut mettre en action. Dans l'histoire de la pensée philosophique, il y a eu de nombreuses déclarations sur le droit d'une personne à prendre une telle décision. Ainsi, Montaigne croyait que lorsqu'il y a plus de mal que de bien dans la vie d'une personne, alors l'heure est venue où elle peut partir. Dans un certain nombre de pays occidentaux, il est devenu une tradition souvenirs de la vie lorsqu'un malade en phase terminale, sentant approcher la mort, demande à réunir parents et amis. Ils fonctionnent depuis plusieurs décennies hospices - hôpitaux pour patients en phase terminale où vous pouvez mourir humainement . Cette expérience est décrite dans le livre de R. et V. Zorza Vivre jusqu'au bout où la philosophie de mourir dans un état heureux est étayée.

Si une personne a quelque chose comme un instinct de mort (au sujet duquel Freud a écrit), alors tout le monde a un droit naturel et inné non seulement de vivre comme il est né, mais aussi de mourir dans des conditions humaines. L'une des caractéristiques du XXe siècle est que l'humanisme et les relations humaines entre les hommes sont la base et la garantie de la survie de l'humanité. Si auparavant des catastrophes sociales et naturelles laissaient espérer que la majorité des gens survivraient et restaureraient ce qui a été détruit, la vitalité peut maintenant être considérée comme un concept dérivé de l'humanisme. .

CONCLUSION

Parmi toutes les choses dont une personne est fière, son esprit occupe une valeur inégalée. C'est lui qui lui permet de savoir que la mort existe et de réfléchir à sa signification. Les animaux ne peuvent pas faire cela ; ils ne se rendent pas compte ou ne prévoient pas que le jour viendra et qu'ils périront. Les animaux ne sont pas confrontés au problème de la mort ou à la tragédie de la mort. Ils ne discutent pas de la résurrection et de la vie éternelle. Seuls les gens peuvent en discuter, ce qu'ils font. La conclusion d'une telle dispute est le plus souvent que cette vie est tout. La vérité sur la mort nous libère à la fois de la peur humiliante et de l'optimisme crédule. Elle nous libère de l'auto-flatterie et de l'auto-tromperie. Non seulement les gens peuvent supporter cette vérité sur la mort, mais ils peuvent s'élever au-dessus d'elle, vers des pensées et des actions beaucoup plus nobles que celles centrées sur l'éternelle préservation de soi.

Le rêve des gens sur l'immortalité personnelle est né dans la nuit des temps. Il avait à la fois des formes religieuses pessimistes (lorsque seuls les dieux étaient considérés comme immortels) et religieuses optimistes (lorsque les gens croyaient en une vie éternelle après la mort). Mais le temps a passé et la foi s'est tarie. L'homme a de plus en plus renoncé aux dieux, et maintenant il y a des foules de ceux qui ne croient ni aux dieux ni à la béatitude éternelle posthume. Ils aspirent aux joies terrestres, et on peut dire que la lutte contre les morts prématurées, pour une vie longue et heureuse (sinon pour eux-mêmes, du moins pour leurs descendants) est l'objectif principal de tout le développement historique de l'humanité.

De la naissance à la mort, nous pouvons vivre nos vies, travailler pour ce qui nous est cher et en profiter. Nous pouvons donner un sens à nos actions et remplir nos journées sur terre d'un sens et d'une portée que même notre fin, la mort, ne peut détruire.

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Depuis les temps anciens, l'homme s'est posé la question de savoir quelle est l'essence de l'existence humaine. De nombreux philosophes et penseurs ont tenté de répondre pourquoi une personne vit, pourquoi elle est venue au monde, pourquoi elle meurt et ce qui lui arrive après la mort.

La mort est un facteur puissant qui fait que chacun d'entre nous se demande si nous vivons de la bonne manière. Ainsi, malgré son manque d'attrait extérieur, le thème de la mort occupe une des places centrales de la philosophie.

Du point de vue de la science, la mort est la fin inévitable du fonctionnement de tout système vivant, et est une conséquence naturelle de l'épuisement de ses ressources vitales, du vieillissement et de la mort des cellules. La mort est la cessation de la vie.

Cependant, la mort ne peut pas être considérée comme le contraire de la vie. La mort n'est pas l'absence de vie, mais sa fin, son achèvement. Par conséquent, la mort ne s'oppose pas à la vie, mais à la naissance. Il s'agit d'un processus tout à fait naturel de transition d'un état vivant à un état inanimé. Vivant et non-vivant, survie et non-survie sont les deux faces d'une même nature qui nous entoure. Les causes de décès en biologie et en médecine sont bien étudiées. La mort peut être reportée pendant un certain temps, elle peut être combattue, prolongeant la vie, mais il est impossible de gagner complètement.

La mort peut servir de délivrance de toutes sortes de passions et de souffrances.

La théologie de la plupart des religions procède du dogme de l'immortalité de l'âme et de la fragilité, de l'insignifiance du corps : le corps meurt, mais l'âme, qui est l'essence de l'homme, est éternelle et immortelle. La mort d'une personne est considérée dans le christianisme comme une délivrance des souffrances terrestres.

La philosophie ne s'intéresse pas à la mort en tant que phénomène physique, mais au sens de la mort, c'est-à-dire à sa signification dans le système de l'existence humaine. Si une personne diffère des autres êtres vivants non pas par des signes extérieurs, mais en principe, par essence, alors la mort d'une personne diffère de la mort, par exemple, d'un singe ou d'un chien. La mort d'une personne ne signifie pas une simple cessation de vie, de même que la vie d'une personne ne se résume pas à manger de la nourriture, à se reproduire et à se protéger de divers dangers. La mort a un sens, et découvrir en quoi elle consiste exactement est la tâche d'une étude philosophique du problème de la mort.

La signification la plus importante de la mort est que la conscience du fait de son inévitabilité permet à une personne de se rapporter à la vie de manière plus significative. La conscience de la mort est la conscience de sa finitude dans ce monde. Si la vie est limitée dans le temps, vous ne devriez pas la gaspiller dans des actes secondaires et vains. L'inévitabilité de la mort incite une personne à traiter le monde de manière plus significative, à faire une "révision" des valeurs, à séparer l'essentiel du non essentiel.

Le problème de la mort est présent dans la plupart des types historiques de philosophie. Dans le cadre du brahmanisme, la doctrine du karma, adoptée par d'autres enseignements philosophiques et religieux de l'Inde, a pris forme. L'idée du karma a joué un rôle impératif moral dans la vie de la société indienne, fait dépendre la mort et la renaissance du contenu et de la qualité de la vie. Une signification similaire a l'idée de l'enfer et du paradis dans le christianisme et l'islam. Le thème de la mort était particulièrement populaire dans l'existentialisme.

Le philosophe Arthur Schopenhauer avait sa propre vision de la mort, qui a créé la théorie de la palingenèse, qui est une alternative philosophique à la réincarnation religieuse. L'essence de sa théorie est que la volonté humaine ne meurt jamais, mais se manifeste à nouveau dans de nouveaux individus. Dans le même temps, Schopenhauer rejette les principales dispositions de la réincarnation concernant la transmigration d'une âme particulière. La théorie de la palingenèse a été exposée dans l'ouvrage d'A. Schopenhauer "Le monde comme volonté et représentation" - en particulier dans le chapitre "La mort et sa relation avec l'indestructibilité de notre être". Contrairement à l'individualisme ouvert, la palingénésie considère les frontières spatiales entre les personnes comme métaphysiquement significatives, c'est-à-dire une personne ne peut pas exister simultanément à deux endroits ou plus dans l'espace. Dans son essai, Schopenhauer déclare : Un temps infini s'est écoulé avant ma naissance - qu'étais-je tout ce temps ? La réponse métaphysique à cela, peut-être, serait : « J'ai toujours été moi : c'est-à-dire tous ceux qui, à cette époque, s'appelaient moi, c'était moi. Schopenhauer a nié la possibilité de conserver, après la destruction du corps, le "je" individuel avec tous ses souvenirs. La destruction du cerveau signifie l'anéantissement complet de la personnalité. D'autre part, la volonté unique de chacun n'est pas sujette à destruction. La volonté d'une personne est préservée après la désintégration du corps et, avec le temps, cette volonté se révèle être dans une nouvelle coquille intellectuelle. La nouvelle personnalité apparaît complètement différente de l'ancienne. Schopenhauer refuse de parler de métempsycose, c'est-à-dire de "transition de toute la soi-disant âme dans un autre corps", préférant appeler sa théorie "palingenèse", par laquelle il entendait "la décomposition et la formation nouvelle de l'individu, et seulement sa volonté demeure, qui, prenant l'image d'un nouvel être, reçoit un nouvel intellect". En fait, dans l'idée de Schopenhauer de "l'indestructibilité de notre être", on peut trouver une continuité avec les idées du philosophe grec ancien Parménide sur l'absence de non-existence.

L'un des penseurs qui a déclaré le lien de ses vues avec les pensées de Schopenhauer est le physicien théoricien autrichien, lauréat du prix Nobel de physique (1933) Erwin Schrödinger. En même temps, Schrödinger adhère à des vues plus radicales, que le philosophe Daniel Kolak a appelées individualisme ouvert.

Le philosophe Merab Mamardashvili expose les vues de Schrödinger comme suit : « Et Schrödinger a posé cette question : tu avais 16 ans et tu étais déchiré par les passions. Et que reste-t-il de ce « je » porteur de ces passions ? Comme une sorte d'incarnation du "je", parce que c'était vous - avec votre corps, avec vos expériences, etc., mais vous ne vous souvenez pas de lui. Et tu es. Alors tu es l'autre "je" ! À un moment donné, vos moi passés vous ont semblé être les plus importants, les derniers, et ils ont changé sans même donner lieu au concept de la mort. Ils sont tous morts, et le terme "mort" n'est même pas apparu, Et peut-être que votre "je" - maintenant - est aussi un personnage imaginaire, incarné pendant plusieurs heures, pendant plusieurs jours ou mois, qui sera également remplacé par un autre, comme tous les caractères précédents. Pourquoi, dit Schrödinger, avoir peur de la mort ?

La mort est le fait le plus profond et le plus significatif de la vie, élevant le tout dernier des mortels au-dessus de l'ordinaire et de la vulgarité de la vie.

Seul le fait de la mort pose en profondeur la question du sens de la vie. La vie dans ce monde a un sens précisément parce qu'il y a la mort. Le sens est lié à la fin. Et s'il n'y avait pas de fin, s'il y avait une infinité de vie, alors il n'y aurait pas de sens à la vie. La mort - l'horreur ultime et le mal ultime - s'avère être le seul moyen de sortir du temps vers l'éternité, et la vie immortelle et éternelle s'avère n'être réalisable que par la mort.

La vie n'est noble que parce qu'il y a la mort en elle, il y a une fin, indiquant qu'une personne est destinée à une autre vie plus élevée. Dans le temps infini, le sens n'est jamais révélé, le sens réside dans l'éternité. Mais entre la vie dans le temps et la vie dans l'éternité se trouve un abîme, par lequel le passage n'est possible que par la mort, par l'horreur de la rupture. La mort n'est pas seulement le non-sens de la vie en ce monde, sa périssabilité, mais aussi un signe venu des profondeurs, indiquant l'existence d'un sens supérieur de la vie.

Les vivants, pas les morts, souffrent quand la mort a fait son œuvre. Les morts ne peuvent plus souffrir ; et l'on peut même faire l'éloge de la mort lorsqu'elle met fin à des douleurs physiques extrêmes ou à un triste déclin mental. Cependant, il est faux de parler de la mort comme d'une "récompense" car la vraie récompense, comme la vraie punition, requiert l'expérience consciente du fait. Dans la vie de chaque homme, il peut arriver un moment où la mort sera plus efficace pour ses objectifs principaux que la vie.

La signification sociale de la mort a aussi ses aspects positifs. L'universalité de la mort nous rappelle l'égalité de tous.

Le paradoxe de la mort est que la mort est le mal le plus terrible qui effraie le plus l'homme, et à travers ce mal, la sortie vers la vie éternelle, ou l'une des issues, est révélée. Notre vie est remplie de tels paradoxes. L'infinité de la vie ferait de l'homme un être fini.

Le paradoxe de la mort a non seulement une expression éthique, mais aussi esthétique dans le monde. La mort est laide, et c'est la laideur ultime, la décadence, la perte de toute forme et de tout visage, le triomphe des éléments inférieurs du monde matériel. Et la mort est belle, elle ennoblit le dernier des mortels et le met au même niveau que le tout premier, elle vainc la laideur de la vulgarité et du quotidien. La mort est le mal ultime, plus noble que la vie dans ce monde. La beauté, le charme du passé est lié au fait ennoblissant de la mort.

C'est la mort qui purifie le passé et y met le sceau de l'éternité. Dans la mort, il n'y a pas seulement décadence, mais aussi purification. Rien de corrompu, de décomposé et de corruptible ne peut résister à l'épreuve de la mort. Cette épreuve ne peut durer qu'à jamais. Le paradoxe moral de la vie et de la mort peut s'exprimer dans l'impératif éthique : traiter les vivants comme s'ils mouraient, traiter les morts comme s'ils étaient vivants, c'est-à-dire rappelez-vous toujours la mort comme le mystère de la vie, et dans la vie et dans la mort affirmez toujours la vie éternelle.

Tragique est la mort de la personnalité chez l'homme, parce que la personnalité est une idée éternelle.

Une personne ne naît pas d'un père et d'une mère, une personne est créée par la puissance supérieure.

Matérialisme, positivisme, etc. les enseignements acceptent la mort, légitiment la mort et tentent en même temps de l'oublier en organisant la vie sur les tombes des morts. L'attitude stoïcienne ou bouddhiste envers la mort est impuissante devant elle et signifie la victoire de la mort, mais elle est plus noble que les théories génériques qui oublient complètement la mort. Une attitude mentale, et non spirituelle, face à la mort est toujours triste et mélancolique, elle contient toujours la tristesse d'un souvenir qui n'a pas le pouvoir de ressusciter. Seule une attitude spirituelle envers la mort est victorieuse. Seul le christianisme connaît la victoire sur la mort. Le christianisme n'enseigne pas tant sur l'immortalité naturelle, qui n'implique aucune lutte, mais sur la résurrection, qui implique la lutte de forces spirituelles remplies de grâce avec des forces mortelles. La doctrine de la résurrection procède du fait tragique de la mort et signifie la victoire sur elle, ce qui ne se trouve dans aucune doctrine de l'immortalité, ni dans l'orphisme, ni dans Platon, ni dans la théosophie. Seul le christianisme regarde directement dans les yeux de la mort, reconnaît à la fois la tragédie de la mort et le sens de la mort, et en même temps ne se réconcilie pas avec la mort et la vainc. L'homme est à la fois mortel et immortel, il appartient au temps mortel et à l'éternité, il est à la fois un être spirituel et un être naturel. La mort est une terrible tragédie, et la mort par la mort est vaincue par la résurrection. Mais la mort n'est pas vaincue par des forces naturelles, mais par des forces surnaturelles.

L'horreur de la mort n'est pas seulement l'horreur de la mort de l'individu, mais aussi l'horreur de la mort du monde. Il y a une apocalypse personnelle et une apocalypse globale. L'Apocalypse est une révélation sur la mort du monde, bien que la mort n'y soit pas le dernier mot. Non seulement l'homme est mortel, non seulement les peuples et les cultures, mais toute l'humanité dans son ensemble, et le monde entier.

La mort et l'immortalité potentielle sont les appâts les plus puissants pour l'esprit philosophe, car toutes les affaires de notre vie doivent en quelque sorte être mesurées avec l'éternel. L'homme est condamné à penser à la mort, et c'est sa différence avec l'animal, qui est mortel, mais ne le sait pas.

En fait, on parle d'une triade : vie - mort - immortalité, puisque tous les systèmes spirituels de l'humanité procèdent de l'idée de l'unité contradictoire de ces phénomènes. La plus grande attention était ici portée à la mort et à l'acquisition de l'immortalité dans une autre vie, et la vie humaine elle-même était interprétée comme un moment accordé à une personne pour qu'elle puisse se préparer adéquatement à la mort et à l'immortalité.

À quelques exceptions près, à toutes les époques et chez tous les peuples, les déclarations sur la vie étaient négatives. La vie est souffrance (Bouddha, Schopenhauer, etc.) ; la vie est un rêve (Vedas, Platon, La Bruyère, Pascal) ; la vie est l'abîme du mal (texte égyptien ancien "La conversation d'un homme avec son esprit). « Et j'ai haï la vie, parce que les actions qui se font sous le soleil me sont devenues dégoûtantes, car tout est vanité et vexation de l'esprit » (Ecclésiaste) ; « La vie humaine est misérable » (Sénèque) ; « La vie est une lutte et une errance en terre étrangère » (Marc Aurèle) ; « tout est cendre, fantôme, ombre et fumée » (Jean de Damas) ; « La vie est monotone, le spectacle est terne » (Pétrarque) ; "La vie est une histoire d'idiot racontée par un idiot, pleine de bruit et de fureur, mais dépourvue de sens" (Shakespeare); « La vie humaine n'est qu'une illusion constante » (Pascal) ; « Toute vie n'est que le prix d'espoirs trompeurs » (Didero) ; "Ma vie est une nuit éternelle... qu'est-ce que la vie sinon la folie ?" (Kierkegaard); « Toute vie humaine est profondément plongée dans le mensonge » (Nietzsche). Les proverbes et les dictons de différentes nations parlent de la même chose - "La vie est un sou." Ortega y Gasset a défini l'homme non pas comme un corps et comme un esprit, mais comme un drame humain spécifique. En effet, en ce sens, la vie de chaque personne est dramatique et tragique : quelle que soit la réussite de la vie, quelle que soit sa durée, sa fin est inévitable. "Quiconque est parmi les vivants, il y a encore de l'espoir, car un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort" (Ecclésiaste). Un siècle plus tard, après l'Ecclésiaste, le sage grec Epicure tenta de résoudre cette question des questions de la manière suivante : « Habituez-vous à l'idée que la mort n'a rien à voir avec nous. Quand nous existons, la mort n'est pas encore présente, et quand la mort est présente, alors nous n'existons pas.

Il a été remarqué que la sagesse d'une personne s'exprime souvent dans une attitude calme face à la vie et à la mort. Comme l'a dit Mahatma Gandhi : « Nous ne savons pas ce qui est mieux - vivre ou mourir. Par conséquent, nous ne devrions ni trop admirer la vie ni trembler à l'idée de la mort. Nous devons traiter les deux de la même manière. C'est l'option parfaite." Et bien avant cela, la Bhagavad Gita dit : « En effet, la mort est destinée aux nés, et la naissance est inévitable pour les morts. À propos de l'inévitable - ne vous affligez pas!

Dans le même temps, de nombreuses personnes formidables ont pris conscience de ce problème sur un ton tragique. L'éminent biologiste russe I.I. Mechnikov, réfléchissant à la possibilité «d'éduquer l'instinct de mort naturelle», a écrit à propos de L.N. Tolstoï: «Lorsque Tolstoï, tourmenté par l'impossibilité de résoudre ce problème et poursuivi par la peur de la mort, s'est demandé si son âme, il vit immédiatement que c'était un vain espoir. Pourquoi, se demandait-il, élever des enfants qui se retrouveraient bientôt dans le même état critique que leur père ? Pourquoi vivre ? Pourquoi devrais-je les aimer, les élever et veiller sur eux. Pour le même désespoir qui est en moi, ou pour la bêtise. En les aimant, je ne peux pas leur cacher la vérité - chaque pas qu'ils font mène à la connaissance de cette vérité. Et la vérité c'est la mort.

Depuis plus de trente siècles, des sages, des prophètes et des philosophes de différents pays et peuples ont tenté de trouver une ligne de démarcation entre la vie, la mort et l'immortalité. Le plus souvent, on pense que l'essentiel est la prise de conscience du fait de la mort imminente: nous savons que nous allons mourir et cherchons fébrilement un chemin vers l'immortalité. Tous les autres êtres vivants terminent tranquillement et paisiblement leur voyage, ayant réussi à reproduire une nouvelle vie ou à servir d'engrais au sol pour une autre vie. Une personne est vouée à des pensées douloureuses tout au long de sa vie sur le sens de la vie ou son non-sens, se tourmentant elle-même, et souvent les autres, et est obligée de noyer ces maudites questions dans le vin et la drogue. C'est en partie vrai, mais la question se pose : que faire du fait du décès d'un nouveau-né qui n'a pas encore eu le temps de comprendre quoi que ce soit, ou d'un déficient mental incapable de comprendre quoi que ce soit ? Doit-on considérer le moment de la conception (qui ne peut être déterminé avec précision dans la plupart des cas) ou le moment de la naissance comme le début de la vie ? La mort inconnue et intacte d'une petite créature, à l'exception de sa mère, de famine quelque part en Afrique et les magnifiques funérailles de dirigeants de renommée mondiale - face à l'éternité, ils n'ont aucune différence. En ce sens, le poète anglais D. Donn a profondément raison lorsqu'il a dit que "la mort de chaque personne nuit à toute l'humanité, et donc ne demandez jamais pour qui sonne le glas, il sonne pour vous".

La mort a un sens positif. Mais la mort est à la fois le plus terrible et le seul mal. Tout mal peut être réduit à la mort. Il n'y a pas d'autre mal que la mort et le meurtre.

De tout temps, les gens ont cherché le salut auprès de l'inévitable maîtresse de la mort. Et cela consiste non seulement dans la recherche de l'immortalité du corps ou de l'âme, mais aussi dans une certaine « indifférence » à la mort. C'est la base du principe de la « belle vie » d'Épicure.

Epicure formule ce principe comme suit : « accoutumez-vous à l'idée que la mort n'a rien à voir avec nous. Tout ce qui est bon et mauvais consiste en sensation, et la mort est la privation de sensation. Par conséquent, la connaissance correcte que la mort n'a rien à voir avec nous rend la mortalité de la vie délicieuse, non parce qu'elle y ajoute un temps illimité, mais parce qu'elle enlève la soif d'immortalité.

Conclusion : "C'est un imbécile qui dit qu'il a peur de la mort, non parce qu'elle fait souffrir quand elle vient, mais parce qu'elle fait souffrir quand elle vient : après tout, si quelque chose ne perturbe pas la présence, alors c'est en vain qu'on s'affliger alors qu'il ne faisait que s'y attendre encore.

Ainsi, le plus terrible des maux, la mort n'a rien à voir avec nous, puisque lorsque nous existons, la mort n'est pas encore présente ; et quand la mort est présente, alors nous n'existons pas. Ainsi, la mort n'a rien à voir ni avec les vivants ni avec les morts, puisque pour certains elle n'existe pas.

Il oppose son attitude à l'égard de la mort à l'attitude à son égard des « gens de la foule », qui soit cherchent à éviter la mort comme le plus grand mal, soit, au contraire, l'aspirent, voyant en elle un moyen de « se reposer de la mort ». maux de la vie ». Epicure dit: "Le sage ne s'écarte pas de la vie, mais il n'a pas peur de la non-vie, car la vie ne l'interfère pas et la non-vie ne semble pas être une sorte de mal."

La vie

Notion de vie

Sens et but de la vie

Décès

La mort en termes de science

La mort est la négation de la vie

L'essence de la mort dans la philosophie russe

Bioéthique

Le concept de bioéthique

Dialogue de la philosophie et de la bioéthique

Conclusion

Introduction
Le thème de "la vie de la mort d'une personne" est immense. D'une manière ou d'une autre, presque tous les philosophes en ont parlé.
Les mystères de la vie et de la mort, les problèmes de l'immortalité de l'âme - cela inquiète tout le monde. Ce problème est d'actualité pour tous les temps. Mais tout le sens du problème de la mort, sa définition, sa compréhension, c'est de résoudre les problèmes liés à la vie : comprendre quel est le sens de la vie, comment vivre ici sur Terre, pourquoi vivre, comment vivre sa vie de telle sorte qu'il n'y avait aucun sentiment d'insatisfaction face à la vie vécue, aucun sentiment d'inutilité, d'échec. L'appel au problème de la mort a une valeur morale lorsque la mort est vue comme le résultat de la vie, son bilan général sommaire, comme une compréhension des fondements profonds de l'existence humaine. Par conséquent, la tâche de la philosophie n'est toujours pas dans l'étude des "autres mondes", mais dans la création du concept de vie et de mort. Et il ne fait aucun doute qu'à terme, ce concept sera élaboré dans un avenir proche.
La vie et la mort sont l'éternel problème de l'existence humaine. Et c'est aussi une dispute éternelle entre le désir d'une personne d'avoir une vie moralement digne et la fragilité de son existence physique.
Le problème de la vie et de la mort est à la fois global, personnel, historique mondial et purement individuel. C'est ainsi que devrait être tout problème philosophique. Et aujourd'hui elle est de plus en plus débattue par la philosophie, l'éthique, est promue à la place centrale qui lui revient dans la philosophie, et est l'un des signes du renouveau de la vie spirituelle dans notre pays.

La vie

Notion de vie

Il existe de nombreuses définitions de la vie, car les idées à son sujet ont changé, l'image scientifique du monde et sa compréhension philosophique se sont améliorées. Regardons quelques définitions bien connues. Pour les sciences naturelles du XIXème siècle. la plus réussie peut être considérée comme la définition de F. Engels, selon laquelle la vie est un mode d'existence des corps protéiques, et ce mode d'existence consiste essentiellement en l'auto-renouvellement constant des constituants chimiques de ces corps. Cette définition a été le fondement du matérialisme dialectique et de nombreuses branches des sciences naturelles qui se sont développées sur sa base, jusqu'au milieu du XXe siècle.
Au XXe siècle. le concept de vie s'est considérablement approfondi. La différence structurelle qualitative de la vie à toutes ses étapes est que la structure du vivant est dynamique et labile. Les êtres vivants ne se limitent pas aux protéines en tant que substrat et au métabolisme en tant que fonction. La science moderne a pleinement prouvé que la différence qualitative entre le vivant et le non-vivant réside dans la structure de leurs composés, dans la structure et les relations, dans les caractéristiques des fonctions, dans les caractéristiques et l'organisation des processus en interaction. Dans le même temps, une unité complète s'est établie dans la composition des éléments chimiques du vivant et du non-vivant.
Dans la seconde moitié du 20e siècle, la définition suivante a été proposée: la vie est un mode d'existence de la matière qui apparaît naturellement au niveau des composés de haut poids moléculaire et se caractérise par des structures dynamiques et labiles, la fonction d'auto-échange, ainsi que les processus d'autorégulation, d'auto-récupération et d'accumulation d'informations héréditaires. Dans cette définition, la vie est une unité dialectique de trois caractéristiques - forme, fonctions, processus, tandis que la définition de F. Engels est une unité dialectique de deux caractéristiques - forme et fonction.
À partir d'autres définitions de scientifiques modernes: le russe Chelikov et le canadien Selye. Selon la première, la vie est un mode d'existence d'un substrat matériel spécifiquement hétérogène, dont l'universalité et l'unicité déterminent l'autoreproduction opportune de toutes les formes du monde organique dans leur unité et leur diversité. Selon la définition du célèbre biologiste canadien G. Selye (1907-1982), la vie est un processus d'adaptation continue des organismes aux conditions en constante évolution de l'environnement externe et interne. Les adaptations consistent à maintenir la structure et les fonctions de tous les systèmes clés du corps lorsqu'ils sont exposés à des facteurs environnementaux de diverses natures. Les adaptations sont à la base de la stabilité et de la productivité de tous les organismes.
Dans les études du problème de l'origine de la vie, plusieurs approches principales peuvent être distinguées. Tout d'abord, il convient de mentionner l'approche substantielle. Il a été développé par A.I. Oparin, J. Haldane. La clé de l'origine de la vie, selon cette approche, est la présence d'une certaine substance, de certaines de ses structures. L'un des représentants éminents de cette tendance, V.A. Engelhardt pensait qu'une véritable étude du problème de la vie devait être basée sur les données de la chimie et non sur les mathématiques. Quant à Oparin, il insiste sur l'irréductibilité de la biologie à la physique et à la chimie.
La prochaine approche importante est l'approche fonctionnelle, dont les principaux auteurs étaient A. N. Kolmogorov et A. A. Lyapunov. Les partisans de cette approche considéraient un organisme vivant comme une "boîte noire" thermodynamique, c'est-à-dire ils ne s'intéressaient qu'aux signaux à l'entrée du système et à la sortie de celui-ci. Ils considéraient la présence de "processus contrôlés" de transfert d'informations comme une caractéristique distinctive des organismes vivants. Ils n'attachaient pas beaucoup d'importance au lien entre la vie et certains éléments chimiques et prévoyaient même la possibilité de formes de vie non protéiques. L'un des représentants de cette tendance, V. N. Veselovsky, a reconnu «l'auto-préservation dynamique» comme la caractéristique déterminante des vivants.
La vie a ses propres spécificités, sa propre qualité et diverses facettes lumineuses. «Les formes vivantes ... - ont écrit P. Kemp et K. Arms, - c'est l'expression d'un flux incessant de matière et d'énergie qui traverse le corps et le crée en même temps ... Nous trouvons ces changements continus à tous les niveaux d'organisation biologique. Dans les cellules, il y a une destruction constante des composés chimiques qui les composent, mais dans cette destruction, il continue d'exister dans son ensemble. Dans un organisme multicellulaire, les cellules meurent continuellement, étant remplacées par de nouvelles, mais les organismes continuent d'exister dans leur ensemble. Dans une biocénose, ou espèce, certains individus meurent, tandis que d'autres, de nouveaux, naissent. Ainsi, tout système organique semble exister en permanence.
Pour une personne, la vie est une activité intégrale, une activité vitale au sens le plus profond du terme. Dans le contexte de la vie, une personne exerce des formes d'activité spéciales ou spécialisées, telles que la communication, la cognition, l'activité pratique, le travail, le repos, etc. Ces formes d'activité n'existent et ne se développent que dans le contexte général de la vie, la vie de l'objet.
Il y a trois niveaux de vie humaine ou trois vies humaines :
1. La vie végétale est la nutrition, l'excrétion, la croissance, la reproduction, l'adaptation.
2. La vie animale comprend la cueillette, la chasse, la protection, la communication sexuelle et autre, les soins et l'éducation des enfants, les activités d'orientation, les activités ludiques.
3. La vie culturelle ou la vie dans la culture est la connaissance, la gestion, l'invention, l'artisanat, le sport, l'art (art), la philosophie.
Une telle division de la vie était déjà esquissée par Aristote. Ces trois vies sont relativement indépendantes, d'égale importance pour une personne, interagissent, s'influencent et se médiatisent. En conséquence, nous avons une vie humaine très diversifiée, riche et contradictoire.
La présence du troisième niveau de vie chez l'homme rend sa vie fondamentalement différente de la vie d'une plante ou d'un animal, et cette différence s'accroît à chaque pas sur la voie du progrès culturel.
Sur la base de ce qui a été dit, on peut donner la définition suivante : la vie d'une personne, c'est sa vie d'être vivant et sa vie dans la culture.

Le sens de la vie et le but de la vie

Les gens qui ne savent pas valoriser leur existence considèrent la vie comme monotone et sont constamment préoccupés par la façon de tuer le temps. Ces personnes elles-mêmes dévalorisent et dévalorisent leur vie, elles sont sourdes aux chants des poètes qui chantent l'hymne de la vie. Sur terre, l'homme est le seul être qui ait reçu la capacité d'une activité pratique opportune, le pouvoir de création.
La question du sens de la vie à toutes les étapes du développement de l'histoire a suscité de vives controverses. Divers systèmes philosophiques et théologiques ont non seulement abordé l'explication du sens de la vie de différents points de vue, mais ont également fait de cette question le sujet de conflits idéologiques. Cyrénaïques, Socrate, Aristote, épicuriens et stoïciens, philosophes et théologiens du Moyen Âge, philosophes naturels allemands, représentants de la philosophie de la vie du début du XXe siècle, précurseurs de l'existentialisme moderne, ont tenté de résoudre le problème du sens de existence humaine. Certaines personnes, y compris certains philosophes, croient que le sens de la vie est de rechercher ce sens. SUR LE. Berdyaev, par exemple, a écrit : « Bien que je ne connaisse pas le sens de la vie, la recherche de sens donne déjà le sens de la vie, et je consacrerai ma vie à cette recherche de sens. Une telle vision du sens de la vie dans la forme n'est rien de plus qu'un jeu de mots. Cherchez tout le temps, toute votre vie le sens de la vie - c'est une sorte d'infantilisme. Une personne adulte, mûre, d'une manière ou d'une autre, trouve le sens de la vie et le réalise, vit une vie pleine de sens. Une personne qui cherche le sens de la vie, essayant seulement de le trouver, est une personne indécise et non formée qui ne s'est pas encore imposée comme un résolveur des tâches de la vie. Le sens de la vie en cela est comme un but. Avant d'atteindre l'objectif, de passer de l'objectif au résultat, une personne doit se définir un objectif, le fixer. Mais l'établissement d'objectifs n'est que la première étape. Une personne accomplit des actions non seulement pour fixer, définir un objectif, mais pour l'atteindre. Ainsi est le sens de la vie. Trouver le sens de la vie est la première partie du problème. La deuxième partie est la réalisation du sens de la vie, une vie pleine de sens.
De plus, il est très important, d'une part, de chercher et de trouver le sens de la vie, et, d'autre part, de ne pas surestimer l'importance de cette question, de ne pas s'attarder sur la recherche du sens de la vie. Une partie de la vie a du sens et une partie non.
La vie a du sens dans la mesure où elle est significative, raisonnablement organisée, humainement significative.
L'objectif "fixe" l'intégrité de l'activité. Si tel est le but de la vie, alors cela détermine l'intégrité de la vie. Chez une personne qui n'a pas de but de vie, la vie n'est pas réalisée comme un tout organique dans le biosocial, c'est-à-dire sens humain. "La vie sans but est un homme sans tête", dit la sagesse populaire.
Tout le monde ne se fixe pas le but de la vie, mais s'il le fixe, alors par là une personne le pose comme déterminé activité.
dans la vraie vie il y a un tout arbre de but. Le but de la vie est le but principal ou général de la vie. En plus de cela, il existe des objectifs subordonnés, intermédiaires ou secondaires. Les objectifs subordonnés et intermédiaires sont des objectifs dont la mise en œuvre ouvre la voie à l'objectif principal de la vie, le rapproche. Les objectifs secondaires ou parallèles sont les objectifs qui forment toute la vie, déterminent le développement harmonieux complet d'une personne. Dans leur somme, ils ne sont pas moins importants que le but principal de la vie. Dans certaines situations, il y a un conflit entre le but principal de la vie et les buts secondaires. Ce conflit peut se terminer soit par la victoire du but principal de la vie, soit par la victoire des buts secondaires.
Le but principal de la vie est le but, dont la mise en œuvre justifie la vie d'une personne dans son ensemble, en tant que personne, sujet, se tenant quelque part sur un pied d'égalité avec la société, conscient de ses buts en tant que buts d'une personne en général ou les objectifs d'une communauté particulière de personnes. Dans le but principal de la vie, selon la logique des choses, les aspirations d'une personne en tant qu'individu et les buts de la société se confondent. Le problème de la détermination du but de la vie s'apparente au problème du choix d'une profession. De plus, le premier est, en règle générale, une continuation du second. Le hasard, la nécessité, les circonstances extérieures, les incitations et les motivations intérieures, les motifs « participent » à la formation du but de la vie.
Dans certains cas, il arrive aussi qu'une personne ne s'arrête pas au choix d'un seul objectif de vie.
Ainsi, on peut voir deux aspects de l'activité de vie consciente : établissement d'objectifs(recherche de cible, sélection de cible) et détermination(détermination, mouvement vers le but, ou plutôt, du but au résultat). Les deux côtés sont tout aussi importants pour une personne. Vivre dans dans un sens, il y a une unité de but et d'absence de but, c'est-à-dire l'unité de l'organisation et de la désorganisation, du travail et du repos, de la tension et de la détente. L'absence de but se réalise, tout d'abord, dans le fait que, parallèlement au but principal de la vie, il existe de nombreux buts secondaires. La recherche et la mise en œuvre d'un objectif secondaire (et en même temps une distraction de l'objectif principal) peuvent être interprétées comme un manque de but. On dit qu'on ne peut pas travailler tout le temps, penser à une chose, qu'il faut se distraire, s'amuser, se détendre, évacuer le stress, passer à un autre type d'activité. Ce n'est pas un hasard si l'homme moderne accorde de plus en plus d'attention aux activités secondaires, aux passe-temps, réalisant intuitivement que la fatigue du travail, l'objectif principal, l'activité principale de la vie peut tout simplement le détruire.

Décès
La mort en termes de science

La mort, la cessation de l'activité vitale de l'organisme et, par conséquent, la mort de l'individu en tant que système vivant séparé, accompagnée de la décomposition des protéines et autres biopolymères, qui constituent le principal substrat matériel de la vie. La base des idées dialectiques-matérialistes modernes sur la mort est l'idée exprimée par F. Engels : « Même maintenant, ils ne considèrent pas comme scientifique cette physiologie qui ne considère pas la mort comme un moment essentiel de la vie... qui ne comprend pas que le la négation de la vie est essentiellement contenue dans la vie elle-même, de sorte que la vie est toujours conçue en relation avec son résultat nécessaire, qui est constamment à ses balbutiements : la mort.
Parfois, le concept de mort partielle est pointé du doigt, c'est-à-dire mort d'un groupe de cellules, d'une partie ou d'un organe entier. Dans les organismes unicellulaires - les protozoaires - la mort naturelle d'un individu se manifeste sous forme de division, puisqu'elle est associée à la cessation de l'existence de cet individu et à l'émergence de deux nouveaux à la place. La mort d'un individu s'accompagne généralement de la formation d'un cadavre. Selon les causes de décès, on distingue les animaux supérieurs et les humains: la mort naturelle (également appelée physiologique), qui survient à la suite d'une extinction longue et séquentielle des principales fonctions vitales de l'organisme en raison du vieillissement et de la mort prématurée ( parfois appelées pathologiques), causées par des affections douloureuses de l'organisme, des lésions d'organes vitaux (cerveau, cœur, poumons, foie, etc.). La mort prématurée peut être soudaine, c'est-à-dire surviennent en quelques minutes, voire quelques secondes (par exemple, lors d'une crise cardiaque). La mort violente peut être le résultat d'un accident, d'un suicide, d'un meurtre.
La mort des animaux à sang chaud et des humains est associée à l'arrêt, principalement de la respiration et de la circulation sanguine. Il existe donc 2 grandes étapes de la mort : la mort dite clinique et la mort dite biologique, ou vraie, qui la suit. Après la période de mort clinique, lorsqu'une restauration complète des fonctions vitales est encore possible, la mort biologique se produit - l'arrêt irréversible des processus physiologiques dans les cellules et les tissus. Tous les processus associés à la mort sont étudiés par la thanatologie.

La mort est la négation de la vie

La vie et la mort sont deux états opposés d'un même être, croyait Héraclite.
La mort n'est pas quelque chose d'absolument opposé à la vie, c'est un moment nécessaire et un résultat de la vie de l'organisme. Le passage de la vie à la mort est naturel, mais les gens ont toujours perçu la mort comme le phénomène le plus terrible et incompréhensible pour une personne. La mort dans les idées mythologiques des peuples anciens n'est pas un phénomène naturel et inévitable, mais est le résultat des intrigues des mauvais esprits qui, pénétrant dans le corps humain, le détruisent progressivement.
Les religions ultérieures ont opposé la vie et la mort comme quelque chose d'absolument opposé. Pour chrétien, musulman bouddhiste vrai vie n'est que la « face extérieure » de l'existence posthume, l'au-delà, supposée plus précieuse que terrestre.
La peur de la mort est un sentiment naturel et, paradoxalement, utile dans un certain sens. La mort attend tous - les faibles et les forts, les heureux et les malheureux. La mort biologique est un problème séculaire auquel de nombreuses générations de personnes ont pensé. Cette question se posait à la fois aux philosophes et aux gens ordinaires, à la fois au génie et aux gens ordinaires. La mort est la fin de tout, il n'y a pas d'échappatoire.
Les penseurs avancés se sont fortement opposés à la peur de la mort. « Avoir peur de la mort, c'est s'imaginer sage sans l'être », disait Socrate, le juge qui l'a condamné à mort. Epicure a montré plus clairement dans son dicton bien connu le non-sens de la peur de la mort : « la mort n'est rien pour nous », dit-il, « car quand nous existons, la mort n'est pas encore présente, et quand la mort est présente, nous ne sommes plus exister."
La peur de la mort disparaît chez les personnes qui ressentent la plénitude de leur activité vitale, qui ressentent la nécessité de leur vie pour les autres.
Dans tout destin individuel, la mort finit toujours par triompher de la vie au sens biologique. Cependant, dans la succession des générations continuellement renaissantes, la vie triomphe de la mort, même au sens biologique. Chaque personne est mortelle, mais l'humanité est immortelle.
Si la mort est un moment nécessaire de la vie, dans les profondeurs de la psyché des vivants, un instinct particulier d'attitude positive envers la mort devrait être posé, lorsque le corps a complètement épuisé sa vitalité.

L'essence de la mort dans la philosophie russe

Un changement qualitatif des idées générales sur le sens de la vie humaine, sur la relation entre l'individuel et le social en elle, implique un changement des attitudes envers la mort, non seulement dans les aspects scientifiques, mais aussi dans les aspects sociaux, éthiques et moraux.
Dans l'histoire de la philosophie russe, ces idées ont reçu une incarnation originale à certains égards dans le «projet d'une cause commune» de N.F. Fedorov, un penseur russe très controversé.
Dans la «philosophie de la cause commune» N.F. Fedorov, soulevant la question de «la fraternité ou de la parenté, les causes de non-fraternité, non liées, c'est-à-dire. l'état non pacifique du monde et sur les moyens de rétablir la parenté », s'adresse au nom des « non savants » aux scientifiques, spirituels et laïcs, croyants et non croyants, afin de contribuer à la régulation de « tous les mondes ». par toutes les générations ressuscitées grâce à une activité commune. Il estime que « dès qu'on considérera la terre comme un cimetière, et la nature comme une force meurtrière, la question politique sera remplacée par une question physique, et le physique ne sera pas séparé de l'astronomique, c'est-à-dire que la terre être reconnu comme un corps céleste, et les étoiles comme des terres »
Ainsi, le sens de la vie est défini par N.F. Fedorov de manière très «originale»: il s'oppose à l'humanisme, qui affirme une personne en tant qu'individu et personnalité, et pas seulement en tant que «partie du tout» - un «fils de l'homme ». Il découle d'une telle définition que tous les moyens, y compris la science, doivent être subordonnés à un « but ultime », la connaissance de « ce qui devrait être », à savoir l'unification de tous dans la cause commune de transformer la force aveugle de la nature en un instrument de la raison humaine pour rendre le refoulé »
Et pendant ce temps, croyait-il, la mort n'est que le résultat ou l'expression d'une vie minoritaire, dépendante, non originelle, l'incapacité de se restaurer ou de maintenir mutuellement la vie.
« Les gens sont encore immatures, des demi-êtres : mais la plénitude de l'existence personnelle, la perfection personnelle n'est possible qu'avec la perfection générale. L'âge adulte est aussi l'indolore de l'immortalité, mais sans la résurrection des morts, l'immortalité des vivants est impossible.
La question du phénomène de la mort et de l'immortalité ne peut avoir de solutions définitives adaptées à tous et à tous. Mais cela dénote une vision du monde commune et des modes de vie pour résoudre ces problèmes, qui sont si dissemblables et uniques en termes intellectuels et émotionnels pour chaque individu.

Bioéthique
Le concept de bioéthique

La bioéthique est comprise comme un concept philosophique relatif à l'aspect moral du comportement humain dans le contexte de l'éthique appliquée, qui considère la relation d'une personne à diverses formes de vie, les animaux comme une responsabilité d'une personne envers les autres comme un comportement et une attitude d'un personne à une personne. Considérant l'éthique du comportement et la relation d'une personne à une autre, la bioéthique se confond avec l'éthique médicale - la déontologie. En tant que vision du monde, la bioéthique désigne l'attitude d'une personne vis-à-vis du monde qui l'entoure dans son ensemble, son idée du monde qui l'entoure et sa place dans celui-ci.

Dialogue de la philosophie et de la bioéthique

Le phénomène de la mort occupe une large place dans la culture moderne, dont les éléments structurants sont : le concept philosophique de la mort, les critères médicaux et juridiques de la mort, les processus biochimiques du vieillissement et de la mort, la psychologie de la perception et de l'attitude face à la mort des personnes en phase terminale. patients malades, et bien plus encore. Le champ problématique du phénomène de la mort se situe à l'intersection de dizaines de domaines différents de la science moderne, de l'étude des processus biologiques qui se terminent par la mort biologique aux disputes philosophiques et théologiques sur le sens et la place de la mort dans la vie humaine et la société. La philosophie est la contemplation inévitable de la mort, ou, pourrait-on dire, la curiosité philosophique commence par la question de la mort. En même temps, le concept de mort, la recherche de ses critères est l'un des problèmes les plus importants de la bioéthique. Selon l'un de ses fondateurs, Arthur Kaplan, la bioéthique a commencé par une compréhension des critères modernes de la mort. Il semblerait que ces deux courants de la culture moderne devraient très bien se comprendre, mais, hélas, rien de tel ne se produit. Les grandes écoles philosophiques européennes méprisent à tel point le discours de la bioéthique qu'elles ne prêtent même pas attention aux querelles en médecine, en droit et en politique autour de la nouvelle mort du XXIe siècle. La philosophie ne voit rien de nouveau pour elle-même - pas de "nouvelle" mort, comme la "mort cérébrale", et donc pas de nouveau sens. D'autre part, la bioéthique méprise la philosophie continentale. La bioéthique, au mieux, reste silencieuse. Soit il déclare simplement que des formulations telles que « mort personnelle », ou « mort sociale », « mort historique » ne sont que des métaphores.
Oui, la philosophie par inertie joue avec les mots, notamment tels que "mort", "mort", "être mortel", et, en même temps, la philosophie comprend parfaitement qu'il existe une vraie, pour ainsi dire, une mort authentique - "biologique". la mort ». Mais l'événement de la mort lui-même, les critères du fait de la mort, n'ont jamais fait l'objet d'une réflexion philosophique. « L'irréversibilité de la mort biologique, son caractère ponctuel objectif est un fait scientifique moderne », affirme par exemple catégoriquement Baudriard dans les pages de son célèbre ouvrage « L'échange symbolique et la mort » et poursuit : « La mort ne doit en aucun cas être comprise comme un événement réel se produisant avec un sujet et un corps, mais comme certains la forme - dans certains cas, une forme de relations sociales..."
Le mot "mort", bien connu de toute personne vivante, est "biologique" ou vraie mort. Les critères traditionnels de décès se réfèrent à la constatation de la mort biologique. Mais que signifie « tradition » dans le contexte de la recherche du critère de la « vraie » mort ?
La "mort biologique" est la même construction de la culture que la "mort cérébrale". Je veux dire, tout d'abord, le concept de "mort biologique". Il est né il n'y a pas si longtemps - il y a quatre siècles par les mains du père de la philosophie occidentale moderne, René Descartes. Le dualisme de Descartes régit encore le monde de la conscience humaine. Enfin, la mort moderne a été encadrée dans les Lumières. « La compréhension de la mort comme naturelle, profane et irréversible est le signe principal des Lumières et de la Raison… La « mort biologique » traditionnelle existe comme métaphore, et la bioéthique ne s'en aperçoit même pas, et la philosophie se tait. La mort biologique est apparue comme un événement instantané, un « point mathématique », et donc un événement imaginaire qui n'a ni lieu ni temps et, par conséquent, aucun sens pour l'être humain. Et ici la philosophie ne peut mépriser la bioéthique moderne. Dès le début, c'était complètement impossible, d'ailleurs, il n'y avait pas besoin de philosophie pour déterminer ou établir le moment de la mort - c'était l'affaire des médecins sous la direction de la Nature. Et tout ce qui restait à la philosophie elle-même était de comprendre sa relation à un événement possible, mais, cependant, de ne jamais toucher à l'événement lui-même, comme s'il n'existait pas réellement. La mort comme disparition, comme simple point biologique, égalisait tout le monde et, comme telle, était un moment inaccessible à l'homme. C'est pourquoi la mort biologique a agi comme une sorte de symbole d'immortalité pour l'ancien homme.
Dans la science moderne, la mort est un processus aux paramètres plutôt vagues et, par conséquent, les critères de la mort et l'énoncé même du fait de la mort sont, selon les innovateurs les plus radicaux, un point arbitrairement placé entre les mains de la science et de la médecine. sur la ligne de vie. Par rapport au concept de mort dans la religion, ni la mort biologique ni la mort cérébrale n'ont de sens. Au final, méprisant la philosophie continentale, la médecine moderne joue avec les mêmes pures métaphores. Et, si ce dernier point n'est pas posé par la nature, mais par la médecine, si, grâce aux acquis de la science, le corps humain perd son ancien aspect biologique, c'est-à-dire limites « mortelles », alors, peut-être, le fait même de la mort n'est-il rien de plus qu'une erreur absurde et fatale de la nature ? "Maintenant, la société s'est révoltée contre la mort. Plus précisément, il a honte de la mort, plus honte que peur. Il se comporte comme si la mort n'existait pas.
Les problèmes de la finitude de l'existence humaine, des limites de la conscience, soit reculent à la périphérie de l'analyse philosophique, soit se transforment en un jeu linguistique dépourvu de sens et de contenu réel dans le champ des études historiques et philosophiques. Il est naturel que de nouveaux domaines de la culture humaine se développent, se disputant sur l'essence de la mort comme si pas une seule ligne n'avait été écrite jusqu'à présent dans le monde civilisé. « La mort est un concept strictement biologique qui ne s'applique qu'à l'organisme humain, et non à l'individu », dit Bernart, l'un des pères de la bioéthique moderne.

Conclusion
La vie et la mort... Ces étapes ne font-elles pas partie d'un même processus ? La mort ne fait-elle pas partie de la vie ? Les philosophes et les scientifiques essaient maintenant de poser des questions difficiles. Seulement il n'est pas clair dans quelle mesure nous sommes capables d'y répondre aujourd'hui. N'avez-vous pas complètement oublié comment ?.. Comment une assemblée vivante compétente peut-elle être utile pour discuter d'un sujet aussi abandonné ? Est-ce l'expérience de sa vie - donc chacun a la sienne. L'expérience de sa propre mort ?.. C'est déjà plus intéressant. Mais ici commencent généralement des jeux complexes : « Personne n'en est encore revenu », « ceux qui reviennent n'ont aucune preuve qu'ils y sont vraiment allés », « à mi-chemin n'est pas encore un chemin », etc.
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